Психология національної идентичности

ПСИХОЛОГІЯ НАЦІОНАЛЬНОЇ ИДЕНТИЧНОСТИ.

У другій половині нашого століття посилилися процеси, які характеризуються сплеском усвідомлення своєї національної ідентичності - приналежність до визначеному етносу, «етнічної спільності «. Значення терміна «етнос «досі залишається неоднозначним. Російські этнологи і психологи розглядають етнос як соціальну групу, сформовану в ході історичного поступу суспільства. У світі інший підхід до вивчення етнічної спільності, вони розглядаються як соціальні конструкції, виникаючі й існуючі внаслідок цілеспрямованих зусиль наших політиків і творчої интиллигенции задля досягнення колективних. Насамперед забезпечення соціального комфорту у межах культурно-однородных співтовариств. У ролі этнодифференцирующих характеристик можуть виступити найрізноманітніші ознаки: мову, цінності й норми, історичної пам’яті, релігія, ставлення до землі, міф про предків, національного характеру, народне і фахова искусство.

Значення й ролі ознак сприйняття членів етносу змінюється у залежність від особливостей історичної ситуації, від стадії консолідації етносу, від особливостей етнічного оточення. Этнодифференциирущие ознаки відбивають найчастіше елементи духовної культури. Але зображення може бути більш-менш адекватним, більш-менш искажённым, навіть хибним. Інакше кажучи, етнічна спільність — це передусім спільність поглядів на будь-яких ознаках, а чи не як така культурна отличительность. Невипадково, спроби визначити етнос через ряд ознак постійно зазнавали невдач, тим паче, що з уніфікацією культури кількість этнодифференциирующих неухильно скорочується. Отже, з позиції психолога можна визначити етнос як стійку у своєму існуванні групу людей, усвідомлюють себе її членами, з урахуванням будь-яких ознак, які сприймаються як этнодифференциирующие.

Зростання національної ідентичності сприймається як одну з основних чорт розвитку людства у другій половині сучасності. Зацікавлення своїм коріння в окремих покупців, безліч цілих народів проявляється у найрізноманітніших формах: від спроби реанімувати старовинні звичаї, фольклор тощо. до прагнення створити чи відновити свою національну державність. Приклад того — СНД. Зростання національної ідентичності можуть призвести до кровопролитним войнам.

Якщо настільки важливо усвідомлення людиною свою належність визначеному народу, пошуки його особливостей — зокрема і особливості психіки — надають настільки серйозне впливом геть ставлення для людей, то необхідно вивчення психологічного аспекти етнічного фактора.

Чому відбувається криза національної ідентичності, що призводить до пробудженню свідомості народу? Які психологічні причини зростання національної ідентичності, чому саме етнічні спільності часто виявляються аварійними групами підтримки у ситуації гострої соціальної нестабільності, які стратегії використовуються людьми підтримки колективної етнічної идентичности?

Соціологічні школи пояснюють зростання національної ідентичності: а) реакцією відсталих у розвитку народів на этнокультурное поділ праці, породжує економічну технологічну експансію народів більш розвинених. б) світової соціальної конкуренцією, у яких інтенсифікується внутриэтническое взаємодія, попри уніфікацію матеріальну годі й духовної культури. в) підвищенням впливу великих соціальних груп у економіку й політику і полегшенням процесів їх згуртування завдяки засобам масової коммуникации.

Соціального психолога етнос цікавить передусім психологічна спільність здатна успішно виконувати важливі кожного людини функции:

1) Орієнтувати в навколишній світ, поставляючи щодо впорядковану информацию;

2) Задавати загальні життєві ценности.

3) Захищати, відповідаючи як за соціальне, а й, часом, за фізичне самочувствие.

Людині завжди необхідно відчувати себе частиною «ми », і етнос — не єдина група, в усвідомленні приналежність до якої нормальна людина шукає опору у житті. Серед такі групи може бути партії, церковні організації тощо. Багато людей повністю «занурюються «однієї із подібних груп, але у них прагнення до психологічної стабільності який завжди може бути реалізовано. Склад такий групи постійно оновлюється, строки їхньої існування обмежені у часі, самої людини можуть із групи исключить.

Усіх цих недоліків позбавлена етнічна спільність. Це межпоколенная група, вона стійка у часі, неї не характерна стабільність складу, а кожна людина має стійким етнічним статусом, його неможливо «виключити «з етносу. Завдяки цих якостей етнос є в людини надёжной групою поддержки.

Звертаючись до членів суспільства Бнай Брит в 1926 р., Зігмунд Фройд сказал:

" Мене не пов’язували з єврейством (зізнаюся у тому хоч як соромно) ні віра, ні національну гордість, тому що він був невіруючих, хоча на повагу до з того що називають «етичними нормами «людської цивілізації мені щеплювалося. Я скрізь намагався придушити у собі схильність до національної гордості, вважаючи це шкідливим і неправильним; мене турбували подібні явища в народи, серед що їх, євреї, живемо. Однак було багато іншого, що робив євреїв і єврейство надзвичайне привабливими — багато туманних емоційних сил, тим паче сильних, чим сутужніше вони піддавалися вираженню словами, і навіть ясне усвідомлення внутрішнього тотожності із нею, затишне свідомість спільності психологічного устрою. З іншого боку, було відчуття, що став саме своєму єврейського походженню зобов’язаний прояву в мене двох чорт, властивих мені протягом всієї моєму житті. Будучи євреєм, я почувався вільний від багатьох забобонів, обмежують інтелект іншим людям; будучи євреєм, готовий був приєднатися до опозиції, не заручаючись згодою «сплочённого більшості «.

Цією заявою він ілюструє основні параметри позитивного відчуття ідентичності. Це єдиний випадок, коли Фрейд використовував термін «ідентичність «непросто мимохідь, а дуже істотному етнічному смысле.

Фрейд протиставляє позитивну ідентичність безстрашної свободи мислити негативної межах «народів, серед яких євреї живуть », саме «забобонам, які обмежують інтелект іншим людям ». І тоді ми розуміємо, що ідентичність людини чи групи то, можливо співвіднесена з ідентичністю іншого чи інших, І що гордість за сильну ідентичність може можуть свідчити про внутрішню свободу з більш впливової груповий ідентичності, наприклад ідентичності «сплочённого більшості «.

Звісно, крім етнічних груп й інші стабільні великі групи. Культури такі групи, культури, зорієнтовані предків і традиції, етнолог Маргарет Мід назвала постфигуративными. У цих групах отримувана інформація як однорідна і впорядкована, а й вимагає однозначно точного виконання безлічі обрядів, супроводжуючих кожен крок життя від народження до смерти.

Також вона свідчила ще однією здоровою культурною формі - префигуративных культур, де немає предки і сучасники, а сам дитина визначає відповіді на сутнісні питання буття. Життя батьків перестав бути моделлю для дітей, стався розрив поколінь. Але, попри будь-які інновації, людству, щоб самовоспроизводиться і саморегулюватися, необхідно зберегти зв’язок між поколениями.

Це з психологічних причин зростання національної ідентичності в нинішньому столітті - пошук орієнтирів і загальну стабільність в перенасиченому інформацією і нестабільному світі. Друга психологічна причина на поверхні і вимагає якихось особливих доказательств.

Це інтенсифікація міжетнічних контактів, як безпосередніх (трудова міграція, переміщення мільйонів емігрантів і біженців, туризм), і опосередкованих сучасними засобами масової комунікації. Повторювані контакти актуалізують етнічну ідентичність, оскільки лише крізь порівняння можна найбільш чітко сприйняти свою «російськість », «єврейство «тощо. чимось особливе. Психологічні причини зростання національної ідентичності єдині для людства, але особливої значимості етнос стоїть у епоху радикальних соціальних перетворень, призводять соціальної нестабільності. У умовах етнос часто виступає в ролі аварійної групи поддержки.

Саме період, в якому перебуває наша країна, людині властиво орієнтуватися насамперед етнічні спільності та нерідко перебільшувати позитивне відмінність своєї групи від других.

Багато людей «занурюються «у різні субкультури, але більшість в період зламу соціальної системи необхідно «зачепитися «на щось більш стабільне. Як і інших країна, котрі переживають епоху гострої соціальної нестабільності, у Росії такими групами виявилися межпоколенные спільності - сім'я Хандросів і етнос. Етнічна ідентичність є найдоступнішою формою соціальної ідентичності саме в країні, оскільки радянська паспортна система перетворила «національність «в расову категорію, котру визначаємо по «крові «, тоді в інших країнах це поняття означає гражданство.

Соціальна ідентифікація і соціальний диференціації, якщо використовувати категориальную сітку Тэшфела і Тернера будуються на процесі категоризації «ми «і «вони ». Або, по улучному висловом Поршнева, — «всяке протиставлення об'єднує, всяке протиставляє, міра протиставлення є міра объединения.

Єдиний процес дифференциации/идентификации приводить до формування соціальної ідентичності, яка — є результатом процесу порівняння «своєї «групи коїться з іншими соціальними об'єктами. Саме пошуках позитивної соціальної ідентичності індивід чи група прагнуть самовизначатися, усамостійнюватися з інших, затвердити свою автономность.

Етнічна ідентичність — частина соціальної ідентичності особистості. У її структурі зазвичай виділяють дві основні компонента — когнітивний (знання, уявлення про особливості власної групи і себе її членом) і афективний (оцінка якостей власної групи, значимість членством ній). Виділяється ще й поведінковий компонент соціальної ідентичності, побудова системи взаємин держави і дій у різних этноконтактных ситуациях.

У процесі становлення етнічна ідентичність проходить ряд етапів, соотносимых з етапами психічного розвитку дитини. Однією з перших концепцію розвитку в дитини усвідомлення приналежність до національної групі запропонував Піаже. Він проаналізував — як дві сторони одного процесу — формування поняття «батьківщина «і водночас із ним та розвитку образів «інших країнах «і «іноземців ». Розвиток національної ідентичності учений розглядає передусім створення когнітивних моделей, відповіддю куди є етнічні чувства.

Піаже виділяє три етапу у розвитку етнічних характеристик:

1) вшестеро-всемеро років дитина набуває перші - фрагментарні і несистематичні - знання про своє етнічної принадлежности;

2) в 8−9 років дитина вже чітко ідентифікує себе з своєї етнічної групою, висуває підстави ідентифікації - національність батьків, місце проживання, рідний язык;

3) в 10−11 років етнічна ідентичність формується може, як особливостей різних народів дитина зазначає унікальність історії, специфіку традиційної побутової культуры.

Проведено були дослідження, уточнюючі конкретні вікові кордону етапів у розвитку національної ідентичності. Дифузна ідентифікація з етнічної групою виявилася в дітей віком 3−4 лет.

Очевидно, у процесі формування етнічної ідентичності дитина проходить ряд етапів, від дифузійної до реалізованої ідентичності, й результатом цього процесу є эмоционально-оценочное усвідомлення свою належність етнічної групі в підлітковому возрасте.

Але етнічна ідентичність підлітка не статичне, а динамічний освіту: процес її становлення не окончен.

Усвідомлення дітьми своєї етнічну приналежність варіює від цього, живуть вони у поліетнічною чи моноетнічному середовищі. Міжетнічна середовище дає індивіду більші можливості на придбання знань про особливості своєї зрілості й інші етнічні груп, формує коммикативные навички. Відсутність досвіду міжетнічного спілкування зумовлює менш цікаві до власного етичності. У індивідів, живе за умов сильно які відрізняються своїм етнічним ознаками культури, етнічна ідентичність найсильніше виражена, а й у індивідів, які живуть серед групи близькій в культурному відношенні, усвідомлення власної етнічності не стає життєво важливою проблемой.

Але ось наскільки позитивні соціальні настанови великою мірою залежить від цього, якої групі належить — більшості чи меньшинства.

Діти груп меншини існує тенденція ідентифікуватися з домінантною групою, що проект відбиває ранню обізнаність дітей про існуванні певній соціальної структури, у тому, де одні групи оцінюються як вищі, ніж другие.

Але із віком та розвитком національної ідентичності члени етнічних меншин зазвичай відбувається зрушення до «внутрішньогруповий орієнтації «. Це відбувається, коли нового покоління передаються норми і релігійні цінності соціокультурної середовища. Процес етнічної ідентифікації є як усвідомлення індивідом членством групі, а й прийняття групою індивіда. Індивід може взяти правильну самоідентифікацію разом із правильної оцінкою групи, цьому в них формується негативна етнічна ідентичність. Але, приймаючи негативну самоідентифікацію, то вона може порізного реагувати на негативні судження про своєму етносі. Він може відносити їх до інших членів своєї групи, але до себе, усунувши психологічні кордони між ними собой.

Друга стратегія полягає у спробі змінити групу. Що ж до етнічну приналежність, то наші дні більшість дослідників вважає її скоріш приписуваним, ніж спадкоємною якістю. Належність до народу визначається не біологічної спадковістю, а свідомим прилученням до культурних цінностей і святинь, що утворюють зміст історії народа.

Більшість людей проблеми вибору не виникають, але багатьох колись всього членів груп меншини і вихідцями з міжетнічних шлюбів ця проблема зачіпає. У процесі етнічної ідентифікації вони, крім критерію приписування великій ролі відіграє й критерій внутрішнього выбора.

Критерій приписування важливіший, коли етнічність проявляється у явних фізичних характеристиках, наприклад расових различиях.

Коли немає явних міжгрупових відмінностей, важливіше може бути внутрішній вибір людини, і велика група прийме його, навіть коли з крові він — «чужій » .

У поліетнічному суспільстві люди демонстративно підтримують позитивну групову ідентичність, проявляючи упередження стосовно представників інших етнічних груп, і ухиляються від тісного взаємодії з ними.

Моноэтническая ідентичність з використанням чужої етнічної групою веде до її повної асиміляції, тобто. прийняттю норм, звичаїв, мови чужій групи, до повного розчинення у ней.

Множинна ідентичність дозволяє людині використати досвід однієї групи на адаптацію на другий, опановувати багатством ще однієї культури без шкоди цінностей власної. Це сприятливо позначається на особистості, зростанні вихідцями з міжетнічного брака.

Є й маргінальна етнічна ідентичність. І тут людина коливається між двома культурами, не опановуючи жодній із них. Такі люди, плутаючись в идентичностях, часто відчувають внутриличностные конфлікти. Вони може бути агресивно налаштованими націоналістами — на користь своєї чи користь чужій групи, залежно від цього, яка їх має більш високого статусу в обществе.

Але випадків асиміляції, маргіналізації і биэтнической ідентичності менше, ніж спроб будь-якою ціною підтримати свою етнічну идентичность.

Інакше кажучи, при порівнянні своєї етнічній групі коїться з іншими, люди найчастіше прагнуть зберегти чи відновити позитивну групову ідентичність. Члени групи домінантної більшості звичайно виникає з цим особливих трудностей.

Існує ще одна стратегія позитивної національної ідентичності - стратегія соціальної конкуренції. І тут позитивні відмінності встановлюються у прямому змаганні. Найчастіше така ж стратегія соціальної конкуренції переростає у кризовій ситуації міжетнічної напруженості. Доходить до кровопролитних войн.

1) «Етнос. Ідентичність. Освіта «під редакцією В. С. Собкина, стаття Т. Г. Стефаненко «Етнічна ідентичність і проблеми її вивчення » .

2) Э. Эриксон «Ідентичність: юність та криза » .