Присяга на вірність: про зміну політичної комунікації XIX століття

Присяга на вірність: про зміну політичної комунікації XIX століття

М. Швенгельбек.

. Запровадження Політичні дії завжди мають символікою, покликаної надавати певним чином впливати. Якщо на те політичне як комунікативне простір, яке структуроване семиотически, тобто у вигляді символів і семантики, то ритуали і символи будуть непросто чимось зовнішнім, непросто відбитком справжньої суті політики, а «річчю самої по себе"[1].

Это обставина стає особливо очевидним у ситуаціях перелому. Зміна влади і урядів потребує символічною инсценировке.

Это стосується всіх політичним системам. Церемоніал інавгурації американського президента, наприклад, цьому плані відрізняється від британської коронації лише, як і происходит.

Легитимация влади у значною мірою полягає в комунікації у вигляді символов.

В цьому є розглядається принесення присяги на вірність. До нового часу вона означала акт прийняття взаємних зобов’язань між правителями і підданими. Тоді як піддані мали приносити государеві клятву вірності, він, своєю чергою, зобов’язувався захищати і зберігати їх традиційні права. Тому принесення присяги на вірність інтерпретувалося медиевистами і істориками, вивчають раннє час, як і свого роду еквівалент конституції, існуючий до нової доби, як «конституція in actu"[2]. У контексті посилення абсолютизму у процесі централізації і монополізації політичної влади момент взаємності відступив на задній план. Щоправда, абсолютистський князь теж потребував приношенні присяги на вірність, але потрібен був ритуальний, символічний акт, щоб обгрунтувати і легітимувати свою влада. У цьому розкіш, з якою проводилося святкування, підкреслювала значимість приношення присяги на вірність як політичного события.

В свою роботу я, навпаки, звертаю основну увагу не так на період до нового часу, а концентруюсь на спадкоємності і стабільності зміні в акті приношення присяги на вірність і династичному церемоніалі в «боргом «ХІХ столітті. Щоправда, протягом XVIII і XIX століть принесення присяги на вірність втратило конституційно-правовий характер, але це, що його продовжувало існувати в династичному церемоніалі конституційного держави, очевидно.

Тогда принесення присяги на вірність був маніфестацією авторитарного держави. Швидше ритуал приношення присяги характеризується своєрідною амбивалентностью елементів політичної активності і авторитаризму. У приношенні присяги у певному сенсі позначаються на мініатюрі суттєві політичні конфліктні лінії ХІХ століття. Ці конфліктні лінії можна простежити, розглянувши три аспекти проблеми: ставлення монархії і конституції, принесення присяги на вірність і реакція громадськості цей акт, і навіть аспект символики.

II. Монархічне ритуал і політичний комунікація

Назначение ритуальних дій для політичної сфери кілька днів тому особливо настійно вказував американський соціолог Д. Керцер.

Он критикує уявлення, що політична діяч керується суто раціональними, нібито об'єктивними критеріями. Люди спілкуються у вигляді символів, такий, в протилежність цьому, його теза, й з найважливіших форм, у яких повідомляються символічні значення, є ритуали. «З допомогою ритуалів », пише Керцер, «люди розвивають своє уявлення про політичні інститутах, якості політичним лідерам. Політичне розуміння здійснюється з допомогою символів і ритуалів, а ритуал як дію, з якого виражається символічне, є потужною знаряддям конструювання нами політичної реальності «[3]. Політичні дії слід не поза ритуалу, а сам ритуал потрібно розглядати, як частина політичного процесу. Символічні дії ритуалі не є була лише зовнішньою вираженням політичних рішень, прийнятих у «задньої частини сцени », навпаки, політичні дії завжди мають характер уявлення, инсценировки[4].

В відповідно до цього принесення присяги на вірність можна розуміти, як політичний ритуал, як «соціальну драму », у якій символічно виконуються на сцені відповідні монархічному влаштуванню відносини панування і підпорядкування. Вони вирізняються високою ступенем регульованості і експресивності і цим вносять важливий внесок у політичне самоутверждение[5].

В ХІХ столітті політичне самоствердження дедалі більше зумовлювало конфліктів, так як монархічна влада большє нє могла розраховувати те що, що це вірив у милість Божу. Принесення присяги на вірність з кінця XVIII в. перетворювалося з акта, конституирующего влада, яка ґрунтувалася на визнання у принципі монархічній влади, у спосіб боротьби за політичне більшість. Монархи були змушені звернутися до цього більшості, оскільки «монархічний принцип», де вони засновували своєю владою, під тиском конституціоналізму тепер був лише юридичний конструкт[6]. Тож у ХІХ ст. монархічна владу у зростання мері потребувала легітимації, створюваної комунікативно з допомогою символів і ритуалов.

Одновременно з недостатнім розвитком засобів розсувалися громадське простір, яке створювало можливість критикувати монархічну влада, ставити її під вопрос.

Необходимо особливо підкреслити конфліктність символічних дій в ритуалах приношення присяги.

Как «культурні форми висловлювання» (вираз Кліффорда Гиртца) вони створювали простір для політичної комунікації. Тут комунікацію можна розуміти й як передумову політичних дій, як і комунікативні дії політичному просторі, створюють зміст і значение[7]. Саме ця друге, смыслообразующее вимір комунікації слід підкреслити як важливе для дослідження приношення присяги як політичний ритуалу. У цьому комунікацію слід розуміти досить, щоб було виділити й аналізувати форми як «дискурсивної», і «презентативної» символіки у тому комунікативному потенціалі. У своїй основний теоретичної роботі, присвяченій символів, «Філософія на новому шляху «З. До. Лангер підкреслює, що українці дискурсивні, але саме також презентативные символи слід розглядати, як раціональні виразні можливості человека[8]. Тож за Сюзанною Лангер хотів би висловитися на користь поняття комунікації, яке враховує як дискурсивні форми комунікації, починаючи від раціональному вживанні мови. Швидше широке поняття комунікації має включати також форми символічною комунікації, реализующиеся в жестах та інших знаках.

При цьому можна буде потрапити конкретно досліджувати, як і приношенні присяги на вірність змінювалася політична комунікація і натомість мінливою общественности.

III. Принесення присяги на вірність і тиск конституціоналізму

Характер приношення присяги на вірність як «конституції in actu» з недостатнім розвитком конституціоналізму дедалі більше ставився під сумнів й цілком втрачав своїх функцій і натомість письмових конституцій. У нас саме співвідношення монархії і конституціоналізму ставало дедалі більше проблематичним, в приношенні присяги на вірність і династичних святах реалізовувався рефлексивний процес коммуникации.

Принесение присяги на вірність Фрідріху Вільгельму III в Пруссії, яка відбулася у 1798 р. в Кенігсберзі й Берліні, цьому плані ще це було цілком традиційним. У центрі святкування була клятва вірності станів у межах звичайній ритуальної структуры.

Это становила правове ядро святкування, у якому актуалізувалися відносини панування, засновані на станової иерархии.

Хотя вже у у вісімнадцятому сторіччі символічні форми приношення присяги на вірність змінилися, однак у тому, стосовно співвідношення монархії і конституціоналізму, фундаментальні зміни відбулися тільки з появою заснованих на «монархічному принципі» конституцій, які набрали чинності окремими державах Німецького союзу у першій половині в XIX ст. Тоді ж змінився характер приношення присяги на вірність. Якщо кінця XVIII в. принесення присяги на вірність породжувало політичний устрій як «конституцію in actu» (Holenstein), то конституційному державі ставлення до конституції стало рефлексивным.

Значение записаній Конституції і його співвідношення з монархічній владою символічно обговорювалася акті приношення присяги.

Это можна показати з прикладу присяги Фрідріху Вільгельму IV, принесеною в 1840 р. в Пруссії. Під упливом що у Кенігсберзі ландтагу, традиційного зборів представників станів, у якому домінувало дворянство, принесення присяги в Кенігсберзі стало демонстрацією конституційної перебудови государства.

Фридриху Вільгельму — попри відчайдушні спроби консервативного міністра внутрішніх справ фон Рохова — лише трохи вдалося пом’якшити політичну вибухонебезпечність, і емоційно насиченому святі король був представлений як гарант конституційного прогресу. Наприклад, яка викликала великий інтерес мова короля, виголошена ним з трону під час ухвалення присяги на вірність, була інтерпретована як доказ позитивного відносини монарха до конституції. Тим більше що зміст промови було переважно щось значущою. Фрідріх Вільгельм урочисто обіцяв бути «справедливим суддею, надійним, сумлінним, милосердним правителем, королем-христианином «і захоплено говорив, що у Пруссії існує «єдність глави уряду та членів товариства, государя і, загалом і в цілому чудове єдність устремлінь всіх станів «[9]. Проте слів, відлитих до форми урочистого обіцянки, було чимало, щоб тлумачити їх як «контрклятву ». Буржуазний ліберал Фанні Левалд повідомляла, що «спільну думку «об'єднані в тому, щоб «прийняти мова короля як обіцянку виконувати конституцію », «хоча слова це у мові чи швидше, у клятві не трапилося », оскільки «слухали з упередженої душею і тлумачили оракула по-своєму «[10]. Старанно продуманим обіцянкою вірності конституції, визнанням бажання підданих мати її мова Фрідріха Вільгельма не була з якого случае.

Однако вирішальним було зовсім не від зміст промови. Набагато важливіше її прочитання як символу. У цьому значення окремого символу бачимо лише у контексті всього символічного поля чи зміни системи символів. У ритуальному просторі символічного значення промови чого залежало від того, який суб'єктивний сенс їй приписували приносили присягу. Загальні надії, які пов’язували з Фрідріхом Вільгельмом, те, що ландтаг приніс присягу на вірність, призвели до того, що під час емоційно вражаючого спектаклю навіть без специфічно ліберального змісту можна було витлумачена як доказ прогресивності монарха. Отже, мова короля символічно інтерпретувалася як «контрклятва ». Під цим враженням станову ієрархія також інтерпретувалася як неіснуюча. У результаті, всупереч регламентованому порядку, все стану приносили присягу спільно під музей просто неба. Таким чином, здавалося, що соціальні бар'єри становості під час ритуалу в Кенігсберзі ослабли. Щоправда, під час що відбувся через короткий час приношення присяги у Берліні було підкреслено станову структура суспільства, монархічний ідеал у консервативному духе.

В цілому святкування приношення присяги на вірність для вступу на престол Фрідріха Вільгельма IV показують, як і ритуальному просторі рефлексивно здійснювалася комунікація. Причому у центрі стояли проблеми відносини монархії до Конституції і легітимації монархії. Ліберали бачили монарха як представника конституційного держави. Тим більше що сам Фрідріх Вільгельм уявляв себе королем божої милістю, що був хіба що природним главою сословно розділеного тіла. Явна полі конфлікту різним способом позначилося на святах інтронізації спадкоємців Фрідріха Вільгельма IV. Як за коронації Вільгельма I, що відбулася 1861 в Кенігсберзі, і при проголошення його імператором в 1871 р., і навіть на проведеному 1888 р. святкуванні інтронізації Вільгельма II на порядку денному стояло питання співвідношенні монархії і конституции.

IV. Можливість інтерпретації символічних дій: принесення присяги на вірність і творча громадськість.

Понятие громадськості саме у протягом останніх дедалі більше широко використовують у історичної науке.

Как у принципі, і конкретно на дослідження свят приношення присяги на вірність доцільно розуміти громадськість не як дійову особу, бо як простір, яке у вигляді комунікації. З цієї перспективи, необхідно проаналізувати, як изменяющиеся структури громадської комунікації впливали на святкування приношення присяги на вірність у ХІХ веке.

Во впливовому дослідженні про зміну структури громадськості Юрген Хабермас розрізняв два типу громадськості, історично наступних друг за іншому. Його теза, що тільки лише тип «громадянської громадськості «маркірує соціологічно конкретну сферу політичної комунікації, тоді як історично попередню цьому типу «представницьку громадськість «слід розуміти лише як зображення панування государя з народу і лише як свідчення статусу, був у значною мірою спростують новими исследованиями[11]. Проте, дослідження також орієнтуються на розмежування, зроблене Хабермасом. Приміром, Й. Паульманн у дослідженні зустрічей європейських монархів зазначає, що «представницька громадськість «продовжувала діяти у ХІХ столітті, будучи важливою сферою політичної коммуникации[12].

Хотя його теза у тому, що час зберігалися монархічні ритуали і династичний церемоніал, досить переконливий, тим щонайменше виникає запитання, має чи тоді сенс опис з допомогою категорій Хабермаса. Якщо припустити, що «представницьку громадськість «можна як сферу політичної комунікації, як і «громадянська громадськість «містить у собі представницькі елементи, то суворе розмежування між двома типами зникає. Тоді здається переконливішою спочатку вивчити громадськість емпіричним шляхом, та був звернутися до комунікативним структурам, які тоді можна найти[13].

В диахроническом плані принесення присяги на вірність показує скоріш не лінійні структурні зміни громадськості, а багатопланові зміни структур комунікації у громадському просторі. Ще наприкінці XVIII в. громадськість, яка брала участь у приношенні присяги, здебільшого була «окказиональной громадськістю». Це, запроваджене літературознавцем Б. Тумом для форм середньовічної громадськості, має на увазі «реальне ставлення специфічних дійових осіб у певній ситуації, що у більшості випадків полягала у прямому участі». У маленьких державах, як-от Липпе, цей тип можна ясно бачити на що відбулося 1790 р. приношенні присяги Леопольда I. Навпаки, на більш великих державах, як-от Пруссія, вже у XVIII в. перемогла практика централізованих празднеств.

Здесь усе більшої ваги набувало зображення у засобах інформації, опис святкувань у газетах.

В цілому останні роботи історію преси, та засобів підкреслюють дедалі більшу управляючу силу засобів. Вона посилювалася тією мірою, в який політична щоденна преса у ХІХ в. створювала власні структури. Чим більший ставала автономія і ваги преси, то меншу значення мала «окказиональная громадськість». Принесення присяги як громадська простір, що у великою мірою визначалося формами «символіки присутності», дедалі більше потрапляло під тиск «дискурсивної символіки», що перемогла в друкованих засобах інформації. Тут видно, як простір політичної комунікації з допомогою засобів розширилося далеко за межі конкретних місць та учасників; воно включало велика кількість читачів. Комунікативне простір, реализующееся в приношенні присяги на вірність, розширилося і водночас прискорило дискурсивне відбиток символічних дій під час празднеств.

Это вело зміну та тіла ритуалів. Так було в 1861 р. в Пруссії вже перед вступом на престол Вільгельма I виник запеклий суперечка між консервативними і ліберальними газетами, чи сумісна та присяга на вірність, яку спочатку хотів Вільгельм, з конституцією, та був обговорювалося політичне значення святкування коронації, форма якого виникла з урахуванням компромісу. Суперечка навколо «питання про приношенні присяги на вірність «виник, так як Вільгельм наполягав на приношенні присяги на вірність, яке скоріш ліберальні міністри, навпаки, відхиляли її як що суперечить конституции.

В ролі компромісу міністри пропонували монарху святкування коронации.

Несмотря те що, що Вільгельм наполягав на праві вимагати приношення присяги на вірність, зрештою погодився з пропозицією. Водночас у газетах обговорювалося, яке політичне значення слід надавати святу приношення присяги на вірність і коронації. Тоді, як принесення присяги на вірність і коронація широко обговорювалися вже під час підготовки, по тому, як коронація відбулася, дискусії стали ще острее.

Теперь символічні дії ритуалі коронації стали подією політичної ваги в прессе.

Если узагальнити аргументацію, то спочатку можна назвати дві протилежних інтерпретації. Ліберальна преса вказувала на досягнення конституційного держави, чудовим вираженням яких були яскраві торжества. У цьому ставку робила як на поступову лібералізацію всередині прусської конституційної монархії, а й у довгождане національну державу. Таким чином, «єдність «і «свободу «пов'язували на долю прусського трону. Наприклад, Густав Фрайтаг коментував коронацію Вільгельма I в Кенігсберзі у своїй виданні «Гренцботе». Як для ліберального автора «коронація з державно-правової погляду» була нього «цілком безглуздим актом ». «Щодо цього, звісно, не обманюється ніхто, хто свідомо гребує бути обманутим », писав Пауль 27 жовтня з Берліна. Він тоді ще знаходився під враженням урочистого в'їзду, і його здавалося, що пройшла там інсценівка залишає ясне враження. Вільгельм із смертю Фрідріха Вільгельма IV став законним монархом, і прусське населення висловило «зобов'язання вірності і слухняності, які країна мусить королю «складенням присяги депутатами ландтагу. Тим самим було коронації надавалося лише «неофіційне значення ». Тоді як важливий державно-правової акт приношення присяги, здійснений 14 січня 1861 депутатами ландтагу, проходив «без непотрібної розкоші у самій буденної і короткої формі «, «при менш важливе акті коронації королівська влада показала себе у повному блиску », що, на думку Фрайтага, було правильним. Хоча «народний характер «святкування коронації проявився б ще краще, якби «церемоніал в Кенігсберзі не досягав раболіпним », в цілому коронацію все-таки треба оцінювати як «перемогу конституційного держави над феодальноабсолютистскими руїнами «[14].

Напротив, консервативні коментатори бачили Божу милість, підтверджену у своїй історичної традиції. Тут конституція розглядалася лише як тимчасове явище, а ритуал коронації як могутня демонстрація монархії. Вже день коронації стаття, що вийшла газеті «Кройццайтунг», прагнула переконати читачів у тому, хоча які й віддалені «просторово », проте «у душі разом перед вівтарем », щоб бути свідками коронації монарха милістю божої. Коронація — це «порожня церемонія », а «найкраще символічне зображення старого прусського державного правничий та інвеститури милістю божої «, що підкреслювало історичну безперервність монархічного держави. Далі вона є «найнедвозначнішим і знищує протестом проти всіх, хто прагне зробити пруську королівську влада залежною від загального виборчого права і вигнати зі свідомості прусського народу невід'ємні права корони «[15].

Уже в святі коронації 1861 р. намічається розвиток, яке И.

Халл описала для монархічних ритуалів при Вільгельмі II. На її думку, вони характеризуються двома особливостями: з одного боку, спробою монархічно налаштованих, прогосударственных сил зберегти статус-кво, і, з іншого боку, політично вмотивованою, протилежної інтерпретацією ритуалів у суспільстві. Якщо, з одного боку, ритуал цей бачили як ідеологічне засіб інтеграції, які мали забезпечити власне суспільне становище і політичне становище, те з з іншого боку, можливість інтерпретації символічних дій сприяла критичного сприйняттю, що міг не відповідати ідеологічної цели[16]. Зміна системи в 1918 р. маркировало кінець монархічного панування у Німеччині, проте, як нам бачиться, консенсусу щодо поширеного політичного ритуалу зруйнували раньше.

V. Символічні картини: монархія, нація і громадянське суспільство

При приношенні присяги на вірність та інших династичних святах у вигляді комунікації передавалося соціальне і політичний ставлення до ладі. У святкуваннях суспільство давало символічне тлумачення себе. Аж по XVIII в. переважало відбиток сословно структурованого суспільства. Це характерне й у святкування приношення присяги Фрідріху Вільгельму III в Пруссии.

Правда, багатоденна поїздка монарха до ухвалення присяги на вірність свідчить, що широта охоплення учасників збільшувалася тоді, як святкування позбавлялися свого правового значення. Поїздка замінила затверджену раніше форму приношення присяги. Тим самим було як зникло принесення клятви, а й суворе регулювання церемоніалу змінилося користь міст, якими проїжджав монарх. Принесення присяги Фрідріху Вільгельму IV і коронація Вільгельма I підтверджують цієї тенденції. У ліберальних колах як і 1840 р., і у 1861 р. переважало уявлення про «безкласовому громадянське суспільство », спрямований проти станової традиції. Цьому протистояв «монархічний проект «Фрідріха Вільгельма IV, що можна інтерпретувати як консервативно модернізований у відповідь виклик конституционализма.

В святах приношення присяги артикулировались нові політичні концепції, найпопулярнішої з яких були нація. На неї всі більше мала посилатися монархічна влада. Нація — історично найвищою мірою перемінний конструкт, за словами Б. Андерсона, «уявне співтовариство», що дозволяє розподіл у своїх і чужих[17]. У святах приношення присяги політична неоднозначність концепції нації полягає дуже чітко. Вказівка на націю, з одного боку, могло обгрунтувати претензії громадян що у політичного життя, з іншого боку, монархи і консерватори також усі більше посилалися на націю як вищу політичну инстанцию.

Выступления на захист нації до березня 1848 р. або не мали антидинастической спрямованості. По випадку приношення присяги на вірність Фрідріху Вільгельму IV магістратами і цивільними спілками прусських міст було організовано самостійні святкування. Створення національної держави, яке сприймається громадянсько забарвлених святах формулювалось як спільна мета, у своїй пов’язували з визнанням лояльності Фрідріху Вільгельму IV. Особливо у по Рейнській області збіг святкування приношення присяги з кризою спровокувало сильний мобілізуючий зрушення у цивільних колах, який визначив сам характер цього святкування. Наприклад, торжестві у Кельні проявилася своєрідна суміш громадянського самоврядування, династичного єднання з Фрідріхом Вільгельмом IV, виступів у захист нації, вищі регіональної ідентичності. Газета «Кельнер цайтунг» початку повідомлення минуле напередодні святі зі спогадів про 1815 рік, коли Рейнська область була прилучена до Пруссії. Щоправда, «скипетру Прусського держави» підкорилися «попри бажання, вибору та участі «, але по тому, як «армії франків залишили країну », всім було зрозуміло: «Ми ще хочемо знову належати загальному німецькому батьківщині «[18]. Для автора статті Фрідріх Вільгельм, «король нашого вибору ». Ця оцінка, що була подана власне повідомленню про торжествах, досить добре резюмує політичне значення Кельнських урочистостей. Громадянське саморозуміння і лояльність стосовно монарху йшли рука разом, і звернення до нації в жодному разі ставило під законність монархічного господства.

В ліберальному сприйнятті коронаційні торжества 1861 р. в Кенігсберзі - це прямо-таки національне событие.

Уже згаданий Р. Фрайтаг охарактеризував святкування коронації як занадто низкопоклонническое, «було б справжнє святкування, має реальне значення, якби король Вільгельм наділ він не пруську корону, що він вже мав, а німецьку імператорську корону, від якої відмовився його в 1849 року «[19]. Фрайтаг бачив у коронації національну перспективу. «Фоссіше цайтунг» також вважала, що коронація дозволяє «прусскому народу побачити передвістя майбутньої блискучого розвитку Пруссії, тісніше об'єднаної Німеччини з Німеччиною «[20]. Тут перед Пруссією ставилася історична завдання реалізувати національної єдності. Отже, у ліберальній пресі торжества коронації витлумачувалися як символічне вираз єдності правителя і, причому єдність всередині прусського держави розумілося як ядро національної держави. Наведені тут приклади відбивають символіку відносин між монархією, нацією, й цивільним обществом.

IV. Принесення присяги на вірність і переваги «нової політичної історії «.

В чому переваги коммуникативно-исторического погляду історію? Приклад моєї теми можна висловити кілька коротких соображений.

Во-первых, доводиться відмовитися від простого уявлення про втрату значення приношення присяги на вірність у ХІХ в. Одночасно треба відгородитися погляду, ніби присяга у ХІХ в. позбавили функцій, оскільки раціональне панування большє нє потребує ритуалах. Проте ритуали і символи в жодному разі є реліктом періодів до нової доби. Швидше вони роблять суттєвий внесок у реконструкцію політичної действительности.

Если розуміти ритуали приношення присяги на вірність як комунікативне простір політики, то легше визначити також перспективу міжнародного порівняння. Специфічні особливості приношення присяги на вірність, які мають коріння головним чином конститутивно-правовой функції акта взаємних зобов’язань до нової доби, втрачають своє значение.

Тем самим легше може бути встановлене подібність і розбіжності проти дослідженими Ріхардом Вортманом інсценівками російського царя чи ритуалами британської монархії, які описала Лінда Колли[21].

Наконец, слід підкреслити, що погляд на символіку політичних дій спрямований проти переоцінки раціональних шляхів прийняття рішень на високої політиці. Ця парадигма, висунута традиційної політичної історією, над останню чергу суперечить досвіду, який ми постійно маємо у трагічному повсякденні: питання «як» також має велике значення у політиці. Дослідження ритуалів, що сьогодні здаються нам чужими, як, наприклад, принесення присяги на вірність, дає можливість точніше розглянути це запитання «як» в политике.

Перевод И. Н. Мирославской.

Список литературы.

1. Frevert U. Neue Politikgeschichte // Eibach J., Lottes G. (Hg.) Kompass der Geschichtswissenschaft. Gottingen, 2002. 152−164.

2. Holenstein A. Die Huldigung der Untertanen. Rechtskultur und Herrschaftsordnung (800−1800). Stuttgart, New York, 1991.

3. Kertzer D. Ritual, Politics, and Power. New Haven, London, 1988. 75.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.