Образование між культурою і цивілізацією

Образование між культурою і цивілізацією

Корольков А. А.

Пренебрежительное ставлення до почвенникам і почвенничеству стало майже показником елітарності у культурі, бо останній із пам’ятних проявів почвенности іменувалося «сільської «літературою, прогрессистам-западникам не подобалося пристрасть до свого, національному, їм почвенность свідчила про обмеженість, втрати масштабності світового горизонту. За іронією і снобізмом якось зникла сама можливість природного питання до противникам почвенничества: «Хто це ви? Беспочвенники? «Шанований інтелектуалами М. Хайдеггер, а чи не якийсь «деревенщик «помітив безспірне: на асфальті щось зростає. Культура, як цілющої квітка, виростає на родючої грунті. Культурою називали і людське обробіток, і культ предків, і культ духовні цінності, але з випадково культура завжди була з національними джерелами, знахідками, т. е. з традицією: говорять про китайської, французької, російської культурах, й у творець культури мав свою грунт, національне обличчя. «Що галузі, то глибше коріння «1 — помітив образно В’ячеслав Іванов. Коріння йдуть у перекази, релігію, народну стихію, в историю.

Культура самовизначилася у трьох основних формах: народної, релігійної і світським. Народної творчості найбільше почвенно, заміняючи і з витісненням народних пісень, танців, музики, ремесел, художничества масової «культурою «відбувається згасання своеобычных націй, знеособлювання в культурі, а цим її загибель. Народна культура — не низова, і є та основа, що дозволяє розквітнути удосконаленим, професійним формам світської культури, останню часом і сприймають як власне культуру. Коли народна культура стає етнографією, сценою, музеєм, коли втрачається її живої пульс, то ми маємо надій на сходження до висот культури. Народна культура або живе у народі, або стає не зовнішнім для таких людей, але це — симптом зникнення культури та народу (народ перетворюється на населення, на щось безродное, бездуховне і середньостатистичне). Тому надзавданням сьогоднішнього навчання повернення народної культури у дітей, щоб ця тисячолітня, рідна багатьом поколінь культура стала невід'ємною від своїх особистісного розвитку, що вони знайшли живе поєднання із историей.

Образование завжди націлене у майбутнє. Коли було запущено перший космічний супутник з нашого країні, президент США тих часів якраз поставив діагноз: «Ми, американці, програли на шкільної парті «. Технічно оснащена країна швидко надолужила згаяне, у разі, за десятиліть, довівши тим самим свою цивілізаційну могутність і вплив ще більше зміцнивши ілюзію, що американці у усіх відношеннях займають лідируючу позицію у світі. Узагалі-то лідерство властиво спорту та політики, а культура має інші вимірювання, і лексику. По-справжньому культурний американець поостережется заявити про своє лідерство в сфері культури, оскільки він відчуває, що живе у країні великої цивілізації, але ще дуже молода культури, і це відчуття спонукає його освоювати плоди розвинених культур Європи, Росії, Азии.

Интуиция підказує багатьом людям, які знайомі з суттю суперечок культури і цивілізації, які можна бути дуже розвиненою цивілізацією і навіть не мати власного яскравого особи культури, тим паче взяти таку розбіжність явно знаходять у окремих людях, обладателях цивілізаційних досягнень: вони можуть виявитися на узбіччі культури, за її межами, ворожі їй. Самі собою комп’ютерні ігри, користування побутовими новинками, совершеннейшими засобами пересування не роблять володаря цивілізаційних благ прилученим до світу культури, не розпалюють вогник человечности.

С цим предощущением відмінності культури та цивілізації нагадаю про класичних спробах їх розвести, часом до ступеня антиномичности, як і тези і антитезису з логіки. Навряд випадкова коренева основа слова «культура », культ духовні цінності завжди становив основну засаду культури, та своє духовне зосередженість творила культуру. Відмова від мирського у релігійних подвижників найвіддаленіших епох був рухом в інтересах культури, а зневага до матеріального процвітанню, позначилося й у житті східних мудреців, і багатьох грецьких філософів, і аскетів християнства було першим свідченням протистояння між культурою і цивілізацією. «Хто не задовольняється малим, тому ніщо нічого очікувати досить » , — у тому затвердженні, властивому як эпикурейству, прочерчивается шлях до більш глибокому усвідомлення марності приобретательства і збільшення скорботи від многознания.

Очеловечивание завершилося над антропосоциогенезе, а справжньому натхненні, в прощання з поганським природним буттям, в усвідомленні цілей духовного будівництва людини. Святоотеческий досвід вчителів церкви, їх граничне відкидання марності світу — це вічний урок для людства можливостей духовного життя. «Яка користь людині, коли він придбає увесь світ, а душі своїй зашкодить » , — цей євангельський заповіт став дороговказним на формування будь-якої християнської душі, прагненням наблизитися до Божиему образу, воно мало криється потаємний сенс освіти як продукування всієї людського життя. Уся відома від своїх витоків культура Русі і його засвоєння у ній, у праці, у шкільництві долали земне тяжіння речового світу і піднімала людини до небесному, ідеальному, возвышенному.

То, що з ХIV століття розвивалася в Візантії, та був на Русі традиція чернечого зосередження на світі, традиція исихазма, означало нове розуміння завдань освіти у означеному вже буквальному розумінні. Самокоштовними стають не зовнішні предмети, не діяльність із створенню чогось поза людини, завдання людини тут зосереджено самій людині, у будівництві храму душі людини, в «розумному делании потаємного серця людини », як виражалися самі исихасты (исихия, нагадаю, означає мовчання, тишу, спокій). Такий молитовний подвиг протилежний будь-якої речової спрямованості життя, у цій поляризації життєвих цілей приховані ті протилежності, які згодом буде названо культурою і цивилизацией.

Монастыри на Русі були осередком культури та освіти. Храмове будівництво, літописі, іконопис, музика — всі сфери культури народжувалися в храмах, в монастирях, та своє духовне енергія, таившаяся в ченцях, притягувала і просветляла кожної людини, незалежно з його звання. Зверхність нинішньої освіченості саме ще дійшло до усвідомлення, було природним, явним для найосвіченіших людей століття дев’ятнадцятого. Адже якими знавцями душ і життя були наші письменники, тим щонайменше вони йшли за духовним окормлением, радою, підтримкою до старцям: паломництва, наприклад, в Оптину Пустинь робили Ф. М. Достоєвський, Л. М. Толстой, М. У. Гоголь, У. З. Соловйов, жили там подовгу брати Киреевские, До. М. Леонтьев.

Известно, що у Візантії сперечалися необхідність книжкової мудрості, то, на Русі завжди книгу було вищим авторитетом для ченця. Не відтіля виходить майже генетична потяг російських людей до книжки, шанування книжників, потяг, пошатнувшаяся лише найостанніше час, ми будемо сподіватися, що временно?!

Монашеский подвиг, начебто, віддалений від світу і тому приречений на затерянность, безмовна покірність, на ж чернецтво — це атомарну існування (атомарне саме часто живуть у великих цивілізованих містах, пронизаних відчуженням і егоїзмом), а збирання у собі гігантських духовних сил, де заклик молитви і служіння звернені немає собі особисто, а догори і соборному братерства. Кожен, хто буває православні монастирі, навіть поспілкувавшись з ченцями, відчуває благодать монастиря, там здається інакше, ніж скрізь. Ченці допомагають духовно які прагнуть людям розвинути їх духовне обдарування, вдосконалюватися, наближатися до ідеалу сподвижництва, розкрити закладений у них Божественне початок 2. «Духовний подвиг який живе далеко від світу киновита чи анахорета, навіть якщо і залишиться для всіх невидимим, має значення всього світу », 3 — зазначає видатний знавець східного догматичного богословия.

Образование у Росії будь-коли обмежувалося школою, осередком культури села чи, міста були храми. У північних теренах висота культури у значною мірою визначалася храмової і монастирської культурою. Атеїстичне віроломство XX століття не стерло з пам’яті, з сердець такі духовні осередки Росії, як Валаамский, Кирилло-Белозерский, Псково-Печорский монастирі, далеку обитель в Соловках.

Культура, як його звикли розуміти, опинялася в опозиції релігії, чи, у кожному разі, релігія і «культуру розвивалися паралельними шляхами, нібито не помічаючи одне одного, не змішуючись. Єпископ Варнава наводить явний вопрос-довод: «Христос жив у століття самого блискучого розвитку греко-римської культури, але чи її плодами і вказував чи своїм послідовникам на необхідність зближення Росії з нею та роботи у користь подальшого його розвитку? » .4 Христос було зазначити користь язичницької культури та навіть філософської мудрості греків, оскільки у цієї культурі тешились зарозумілість і гординя людини в всіх словесних уничижениях, типу «мені відомо, що щось знаю », чи «многознание розуму не навчає «. Піфагор, Геракліт, Эмпедокл недарма уподібнювали себе богам, підтримували думка про ниспосланности себе з божественного Олімпу. Зрозуміло, християнство протистояло всім вакхическим, аполлоновским і прометеевским прагненням античности.

Религия — верхівка, сутнісне осередок і відмітний ознака дійсності в культурі, бо тільки духовне сходження наближає письменника, художника, музиканта до воріт Культури. Якщо душею людини водительствует релігійний пошук, то ким би він був би зі свого заняттю — він творить, відповідаючи досконалістю, прагнучи божественному ідеалу. Культура, створена сокирою будівельників храмів, пензлем іконописця, пером Ф. М. Достоєвського, натхненними звуками Всеношної Рахманінова чи, ніби сошедшими з неба старіючому Свиридову літургійними співами — це Культура, що йде Божий. Не віру пристосовувати треба, до зверинцу, як і безглуздо переписувати на сучасний лад для наркоманів і металістів Баха, Пушкіна, Достоєвського. Краще вдивитися у себе, за доби, глянути з безодні нашого падіння туди, де він ще живі й зірки, і небесна синь. У хрестоматійному описі грецької філософії сказано, що і Фалес задивився на зірки й звалився до ями: люди реготали над невдачливим мислителем, не підозрюючи, що вони що неспроможні впасти до ями, тому, що завжди перебувають у з нею й нездатні підняти погляд до небу.

Верование, знайдене народом за його духовному народженні, незамінно, як незамінні батьків на індивідуального життя людини. Плем’я єретиків, богоборців, нігілістів, атеїстів, обновленцев завжди топтало віру, але ці плем’я, по-різному що називається, однаково протистояло світу, добру, милосердя, однаково заперечила батьків та його віру. Народ назвав таке плем’я простіші, і точніше: чортами, бісами, перевертнями. Особистість, як помітив батько П. Флоренський, тягнеться або до Лику, або до личині. Людське обличчя просвітлюється прагненням до вищих ідеалів, до Божественному лику і затемнюється, знаходить гримаси машкари у гонитві за марнолюбними обличьями.

Многим нашим чиновникам в освіті, а іноді й діяльним вчителям, важко прийняти історичну істину освітньої практики, що з монастирями і загалом із релігією. Слова про автономію церкві та держави діють настільки магічно, що втрачається живе бачення реального розвитку з нашого вітчизняної історії.

Вернемся тим щонайменше до європейської у філософській думці, яка, як сьогодні думати, першої усвідомила нетотожність цивілізаційних і культурних устремлінь человечества.

А. У. Гулыга, германіст за освітою, довгий час текстологічно і змістовно займаючись німецької класичної філософією, виявив, що І. Кант у досить явною формі відкрив відмінність форм культури та цивілізації 5 щоправда, ця різниця він визначає смисловому плані, називаючи і те, і інше культурою. Зовнішній, технічний тип культури він називав цивілізацією. Очевидно, Кант, багато займаючись чистими формами розуму і формализмами математичного знання, відчував, наскільки відрізняються устремління формальних і творчих занять, хоч він у аналізі науки витратило не змінив німецької розсудливості і він переконаний, що у кожної науці стільки істини, скільки математики. При аналізі чистих форм мислення, категорій, він будував формальну таблицю категорій, в якою ще немає продуманих принципів її цілісності, але за дослідженні власне культури, а також, на відміну попередників в естетиці, що природа (органіка, натура) як протилежна культурі, але має із нею глибинне кревність. Культура теж живе, розвивається, має властивостями органічної системи. Кант помічав: «Побачивши твори мистецтва слід усвідомлювати, що це мистецтво, а чи не природа, але з тих щонайменше доцільність у вигляді цього твору має здаватися так вільна від будь-якої примусу довільних правил, коли б він був продуктом самої лише природи «6.

Органические системи культури Кант не зводить лише у творам мистецтва, ті ж самі органіку знаходить він у нації, вищі державі, відкидаючи цим механічне бачення цих систем, проявилося пізніше у діалектика Леніна (держава є машина подолання одного класу іншим) і випереджаючи глибину нації як симфонічної особистості, розкритій у російській філософії (Л. П. Карсавин, М. З. Трубецькой). Трактування держави як явища культури розкривала глибокий його традиціоналізм, й у Кант виявляється почвенником, глибинно ворожим різного роду нігілістам і революціонерам, викривальним жахливість, левиафанство держави. Держава зберігає культуру моралі, правових норм, громадських порядків, вчить долати протиріччя особи й суспільства, ворожість держави людині може бути, гармонія недосяжна у жодній органічної системі, тим щонайменше умовою життя системи вона і залишиться пошук цвітіння системи, бо загострення протиріч усередині її загрожує самому існуванню держави як системи. Егоїзм себелюбства особистостей, ілюзія самодостатності індивідуального буття отруюють організм загального буття у державі, прискорюють загибель останнього.

Еще більш проявилося кантовское предугадывание антиномії культури та цивілізації в погляді на націю як органічну систему. Нація гине, якщо перетворюється в механічний конгломерат індивідів, не об'єднаних традицією, органікою культури, красою місця свого неповторного особи. Не все, що у державі, становлять і представляють націю, де й суб'єктивно люди й не відчувають своєї неподільність від нації, вони співіснують із нею чи лише з формальними ознаками прилічені, приписані до неї. Кант знов-таки гострим зором філософа побачив, що націю утворюють людей, пов’язані спільністю походження, культурних традицій, об'єднують у громадянське ціле. Навряд чи цей визначення нації задовольнить скрупульозного дослідника, але мушу бачити, що Кант залишає поза нації як цілісності чернь, набрід. Нині зяє прірву між нацією, й населенням, бо втрата культурного своєрідності втягує величезні маси безнаціональне перебування, втрачає наступність культури, сутнісну духовність, без якого немає нації, залишається співіснування безрідних, безнациональных індивідів, які передбачають, що вони — громадяни світу, вільні (чого? від батьків, від міста своєї історії, від породила їх культури, відкинутої ними) «особистості «, насправді не які можуть називатися особистостями, бо точка зростання особистості — це національне самосвідомість і творчість (порівняйте з погляду багатства особистості національне обличчя Достоєвського, Баха, Рубльова і безнациональную фізіономію будь-якого авангардиста в літературі чи, музикою чи, у живопису чи). Є дух нації, як і дух окремої особистості: коли втрачається дух, то припиняється життя нації: неодухотворений тіло неспроможна зберегти людяність, а тим паче відбиток божественності. Ще Кант помітив, що асиміляція племен, народів «мало корисна людському роду » .7.

Более явну диференціацію культури та цивілізації знаходимо ми в росіян письменників та мислителів ХІХ століття, у художніх образах і роздумах це виразилося у Достоєвського, Толстого, Лєскова, у слов’янофілів, але це найбільш точно — у Костянтина Леонтьєва. Культуру До. Леонтьєв пов’язував насамперед із національним своєрідністю, тому розмивання цього своєрідності означає розмивання культури. Знеособленість життя, здійснювану під прапорами науково-технічного прогресу, входження до світову цивілізацію, веде до уніфікованої культурі, якої вже не можна називати культурою, хоча, зауважимо, нашого часу говорити про масову культуру, про субкультурах, не вырастающих з інших національних традицій.

Однажды на радіо розмірковував про традиції з учасників импровизирующей музичної групи і, порассказав у тому, що божественної музики вони народжується сам собою зі сполучення несумісних колись інструментів, він заявив: «Ми створюємо нову традицію ». Не більше, не менше, експериментаторство разом перетворилася на традицію! Так виникає цілковита аморфність понять. Що таке авангардизм, якщо всякий експериментатор, не спирається на минуле, заявляє про народженні «нової традиції «, не помічаючи, що саме собою це словосполучення схоже жовтий логарифм. Відбувається переінакшування всіх смислів, коли традиція — це преданье, чи, що переходить від покоління до покоління, як видавалося в тлумачному словнику У. Даля, а скроєне щось сьогоднішніми импровизаторами.

Обособление понять культури та цивілізації тим щонайменше по зв’язують з книжкою Освальда Шпенглера «Занепад Європи », що у 1918 р., оскільки у Європі не читали російських мислителів, навіть, які писали про Заході, і міг би попередити про бідах, які загрожують Європі. Треба сказати, що на відміну від книжок цивілізаційних (науково-технічних) і нині кругозір європейських і особливо американських освічених людей обмежується двумя-пятью російськими письменниками: Достоєвським, Пушкіним, Толстим, Пастернаком, Солженіциним. Хоча російські вигнанці, потрапили у багато країн світу, невпинно писали про російської культурі, зокрема наші мислителях, чули їх деякі. Природно, тільки фахівці в малотиражних виданнях могли згадати про ідеї М. Я. Данилевського, До. М. Леонтьєва, А. З. Хом’якова, предостерегавших в середині ХІХ століття і Росія, й Захід від цивілізаційного наркозу, ці мислителі сприймалися як ретрогради, реакціонери навіть, бо їх жахнула бездумність прогресу, що обрушилося лавиною на національні культури. Не пріоритетах справа, а нашій спроможності почути вчасно справжній соціально-культурний прогноз.

Что ж виявляємо ми у книзі Шпенглера, яка відіграла визначну роль тому, що постанову про ній розмовляли під всіх інших цивілізованих країнах, маючи на увазі хоча б зміст двох слів — «Занепад Європи », чи, як раніше перекладали заголовок цієї книжки, «Загибель Заходу »? Шпенглер, як багато наших слов’янофіли і почвенники, виявив прірву між селянином, носієм традицій, а тим самим — культури, і «цивілізованим столичним мозгляком ». До речі сказати, селянин має справді вільним свідомістю, оскільки він з дитинства не замкнутий простором міського подвір'я і у роботі не підпорядкований конвеєра промисловості, а сам, вільніше, планує щодня, робить більше вільних дій, більше відкритий природі, дітям, органіці ценностей.

Цивилизация, при начебто русі вперед, відкидає людство далеко у головному, що навіть могло воно піднятися у світі — у культурі. «Замість що є різноманіття форм, зрослого з землею людини — новий кочівник, паразит, мешканець великого міста, відірваний від традицій, що виникає в безформно флюктуирующей масі людина фактів, иррелигиозный, інтелігентний, безплідний, виконаний глибокої злостивості щодо селянству (та її вищої формі — помісному дворянства), отже, жахливий крок до неорганическому, до кінця «8. Причому Шпенглер, володіючи широкими історичними пізнаннями, показує, що винищування містом села, цей снобізм городян — не сьогоднішнє явище. Рим гинув теж під улюлюкання пересичених цивілізаційними втіхами горожан.

Далее Шпенглер доповнює образ цивілізації майже публіцистичними фарбами: «Світовий місто означає космополітизм замість «вітчизни », холодний практичний сенс замість благоговіння перед преданьем і старшинством, наукову иррелигиозность… Гроші як неорганічна, абстрактна величина, відірвана від всіх зв’язків із змістом родючого грунту, з цими цінностями вихідного життєвого укладу «9. Складається враження, що продовжити цитату міг би сучасний російський письменник, мислитель, громадянин, відповідально вдивляється в згубні процеси розколу поколінь, спритно обгрунтованого соціологами міркуваннями про «субкультурах », особливо молодіжної субкультурі, що з подібними науковими підпірками зміцнюється у своїй перевагу з культури батьків і аналіз усіх минулих поколінь, т. е. прощається з культурної традицією, проголошуючи сезонних кумирів «субкультури ». Без будь-яких маніфестів щодня журналістика, телебачення «скидають з пароплава сучасності «культуру, що визрівала у народі столетиями.

Не рятує навіть інстинкт самозбереження, бо сьогоднішній юнак, відмовився від духовні цінності батьків, природним чином через два-три десятки років адекватну відповідь від своїх дітей. Культура у всіх її формах — народна, релігійна, професійна — перетікала з покоління до покоління живої водою традиції, і творчості: діти так і молодики співали пісні разом із старшими, засвоювали їх майстерність і звичаї, доки піднялися нагору з усіх поколіннями цивілізовані субкультурные антропоиды, на чолі з теоретизирующими про субкультурах соціологами, культурологами і педагогами. Вдивіться в «субкультуру «рок-виконавців: як багато, що вже казати вже про наркотичної порожнечі очей, своїми механічними, рубаними рухами, неинтонированным голосом нагадують роботів, обездушенность цивілізаційного співтовариства позначається на нескінченних серіалах про міжпланетних війнах, про кохання роботів чи з роботами, в уніфікованих книжках-боевиках, «класних «і «прикольних «розвагах.

Цивилизация перетворює народ в населення, т. е. в демографічну, що обчислюється статистикою, масу, яку раніше іменували черню, набродом, стадом, бидлом, але відмінність у тому, що цивілізована населення, позбавлене коренів, родючого грунту, властивих народу, бачить себе вінцем людського прогресу, неусвідомлено прикривши своє дикунство, варварство брязкальцями цивілізації. Цивілізована людина зовні часом видається цілком культурним людиною, він має краватка, модний костюм, вона має кажимость розвиненого людини, та куди спрямована його душа, що сталося з його душею, наповнена вона борениями і вогнем, откликающимися на заклики до досконалості, до того що, що становило мети осмисленою, а чи не утробною життя? Розкол поколінь в революціях невипадково тягнув у себе й інші похідні революції, бо культура завжди консервативна, хоче до органічної наступності. Культура, у зв’язку всесиллям цивілізації, повисає без неї, вона не має опори, більше нікому непотрібна. Настає неосудність культури. Цивілізація тримає людини у машинної жорсткості, даючи розгнузданість физиологизма, якою і сприймають як свободу як незміцнілі у культурній грунті юні люди, а й пожившие у світі дідки, культура теж деспотична прагнення розквіту органіки людського життя, культура вимагає величезної дисципліни, організованості, зосередженості, і це умовою і залишається основою величезної духовної свободы.

Культуре важко встояти перед байдужим тиском цивілізації навіть за умов благополучного еволюційного руху країни, але Росія весь XX століття трясеться революціями, радикальними реформами, війнами. «Революція є насильницький обрив культури » , — сумно підбивав підсумки початку століття. М. Ільїн, не підозрюючи, що у цьому завершилося прицільне і повсюдне (на кшталт недавно винайденого килимової бомбометання) винищування культури. Фізичне насильство — найпримітивніший спосіб знищення чогось, а тим більш культури: вона — внутрішнє якість народу і спроможна зберегтися навіть у випадках розправи з народу. Росія мала настільки потужною кореневої системою культури, що революції, попри їх репресивному старанності, загубили галузі, поросль, частина коренів, але з змогли висушити саме древо культуры.

Последняя радикальна революція, проголосивши перехід від тоталітаризму однопартійної системи до плюралізму і свободам, цурається прямих репресій, але своїм «все дозволено «мітить до самого серце культури, у її духовне осередок, бо Бог помер у людях не тоді, якщо їх вбивають фізично, а коли розтління розуму і первісність почуттів спонтанно виштовхує з людини святе і світле.

А чого ж великі цінності цивілізації? Адже цивілізація принесла людині визволення з тяжких форм фізичного праці, створила комфорт, комунікації, розширила можливості інформації! Усе це і безглуздо оспорювати здобуття науково-технічної цивілізації, хоча настільки ж очевидні і чималі протиріччя загальноцивілізаційного процесу — екологічних до інформаційних, оскільки використовуються новинки техніки дуже винахідливо проти чоловіки й людства. Мене цікавить, у тому випадку інше протиріччя — між цивілізацією і культурою, де, як у кожному протиріччі, що стосується буття людини, істотно — яка зі сторін протиріччя височить над інший. Поглине чи цивілізація культуру чи сама цивілізація буде підмогою культурних цілей людства? Драма вирішення цієї протиріччя розігрується нині на сцені всієї системи нашої музичної освіти. Чи залишиться Росія народом власної культури, «симфонічної особистістю », чи розчиниться в безликості — залежатиме від ставлення до власного культурі, зокрема і нас, педагогів, відповідально чи безвідповідально які стосуються долі культури, переданої в обдарованість і збереження тисячолітньої традицією. Особистість цікава іншим своєї неповторністю, своїм обличчям, характером, талантом, симфонічна особистість, т. е. народ, теж має значення й інших народів своїм, а чи не запозиченим виглядом, своєї культурою. Піддамося чи розпусті цивілізаційних спокус чи гідно вбережемо обличчя культури — це абстрактний питання на нікуди, а питання кожному з нас.

Список литературы

1. Іванов Вяч. // Гершензон М. Про., Іванов У. І. Листування з цих двох кутів. Москва, Берлін, 1923. З. 26.

2. Концевич І. М. Наживання духу Святого щодо шляхів Київської Русі. М., 1993. З. 59.

3. Лоський У. М. Нарис містичного богослов’я Східної Церкви. Догматичне богослов’я. М., 1991. З. 17.

4. Єпископ Варнава. Православ’я. Коломна, 1993. З. 143.

5. Гулыга А. У. Кант сьогодні // Кант І. Трактати і автора листа. М., 1980.

6. анте І. Тв.: О 6-й т. Т. 5. М., 1965. З. 321.

7. Кант І. Тв. Т. 6. М., 1966. З. 573.

8. Шпенглер Про. Занепад Європи. Нариси морфології історії. М., 1993. З. 65.

9. Саме там. З. 166.