Роль і значення кельтської міфології

Роль і значення кельтської міфології

Древнейшие легенди і поетичні пам’ятники кожної країни і жодного народу представляють потужний інтерес і цінність як для нащадків, але й людства. Як приклад досить назвати класичні міфи Стародавню Грецію. Вони надали, як кажуть, трояке впливом геть історичній долі народу, який створив їх, і країни, земля якої був їх ареною і сценою їхні діяння. По-перше, у часи, коли ці перекази були ще у пам’яті, віра у їхню справжність і гордість за своїх батьків стали силою, здатної об'єднати розрізнені племена еллінів на єдину конфедерацію. По-друге, вони надихнули скульпторів і поетів створення творінь, як неперевершених, але й повторених жодної з культур в усі наступні століття. І, насамкінець, за доби, коли «слава Греції «померкла і у минуле, та її жителі під тиском нових і нових загарбників майже втратили право іменуватися еллінами, ці міфи міцно увійшли до літератури нової доби і оточили Грецію тим поетичним ореолом, завдяки якому вона ця невеличка країна в очах решти світу куди більш великої, ніж багато держав, далеко переважали її й площею, і з ресурсів. Це постійне вплив класичної міфології античних греків, істотне переважають у всіх цивілізованих країнах, особливо помітно на Британських островах. З моменту зародження англійської літератури створені греками перекази про богів і героїв служили невичерпним джерелом натхнення більшість британських поетів. Мешканці Олімпу, блаженної обителі давньогрецьких богів, прийнявши більш звичні латинські імена, зайняли в англійської поезії майже таку ж місце, що у поезії самої Еллади. Починаючи з Чосера вони назавжди оволоділи натхненням поетів і читачів Британських островів. Магічне зачарування класичних міфів, подібно кельтському Граалю, щедро живить всіх, хто хоч б paз відчув его.

Однако зрештою і це джерело почав зменшуватися. Будучи на англійському грунті явищем чужоземним і екзотичним, грецькі міфи деградували, ставши звичайною банальністю. Під неискусным пером другорядних пиитов XVIII століття персонажі міфів перетворилися на розфарбованих ляльок. І коли хіба що кожна чахла гайок стала «широкошумной дібровою », а зустрічна сільська дівчина — «німфою », читачам кожному балу загрожувала зустріч із напудреної Венерою в фижмах і буфах, з Марсом, несучим на плечі мушкет, і Аполлоном, надихаючим самого поета на чергові тривіальні потуги. Але афектація нарешті вбила — і дякувати Богові! — образно-поетичну манеру, що стала звичним. Скомпрометована убогим і затасканим лексиконом безталанних письмаків, класична міфологія швидко став сферою, торкнутися яку наважилися лише по-справжньому великі поэты.

Однако міфологія виявилася для літератури настільки необхідної, що писатели-романтики, відвернувшись від легенд, батьківщиною яких було Південна Європа, заходилися шукати новий творчий імпульс. Незабаром вони звернули погляд північ. І тепер натхнення шукали не затінена Олімпу, а Асгарде, блаженної обителі скандинавських богів. Понад те, гору взяло думка, що прабатьківщиною і джерелом архаїчної поезії, втіленням якої стала скандинавська і древнегерманская міфологія, були самі Британські острови, і тому ми, по праву англосаксонської крові, поточної в жилах, є законними її спадкоємцями. Так, це, і ми — справді спадкоємці цієї міфології, але — далеко ще не єдині спадкоємці. Просто в венах тече більшість крові кельтів, тобто древніх бриттів [1]. Мэттью Арнольд, очевидно, був прав, стверджуючи у своїй книжці «Дослідження кельтської літератури », що з тим, нашій практичністю і діловими якостями, найповніше які проявилися у створенні Британської імперії, ми маємо спадщини англосаксів, від кельтів ми успадкували дар поетичного сприйняття світу, який зробив англійську літературу самої блискучої із усіх, що з’явилися після древнегреческой.

Таким чином, ми можемо на якийсь новий — і дуже блискучу — духовне надбання. Кельтська міфологія майже знає тих грубих жорстокостей, можна зустріти в легендах германців і скандинавів. Вона так само чарівна і живописна, як і грецька, й те водночас зовсім не схожа міфологію еллінів, що є своєрідним відбитком м’якого клімату Середземномор’я, настільки далеке від нашої помірної кліматичної зони. І це зрозуміло. Боги неминуче є породженням тієї країни, де їх з’явилися. Як був би оголений Аполлон, разгуливающий серед айсбергів, чи Тор в звірячою шкурі, котрий засідає у тіні пальм. А кельтські боги і навіть герої - це споконвічні мешканці британського ландшафту, і де вони здаються чужинцями на історичної сцені, де немає виноградних лоз, ні оливкових гаїв, зате шелестить свої, домашні, дуби і папороті, ліщина і вереск.

[1] «Є підстави думати, — писав Е.В. Ніколсон в передмові зі своєю книзі „Вивчення кельтської культури “ , — що Ланкашир, Вест-Йоркшир, Стаффордшир, Уорчестершир, Уорвикшир, Лейчестершир, Ратленд, Кембриджшир, Уилтшир, Сомерсет і частина Суссекса є так само кельтськими землями, як і Пертшир і Норт Манстер; що Чешир, Шропшир, Херефордшир, Монмутшир, Гючестершир. Лівою, Дорсет, Нортгемптоншир, Хантингданшир і Бедфордшир цілком можна з Північним Уельсом і Леинстером, а Букингемшир і Хертфордшир навіть перевершують їх нинішнього відношенні, тож їхній можна порівняти з Південним Уельсом і Ольстером. Корнуолл, зрозуміло, є кельтським, ніж будь-який інший графство Англії, тобто так само кельтським, як Аргил, Инвертнессшир чи Коннот » .

Итак, ми цілком резонно можемо милуватися живописними картинами наших власних островів, особливо їхнього дикими і гористими західними районами, де здавна облаштувалися найдавніші мешканці Британських островів. Вторгнення саксів торкнулося лише схід Британії, тоді як і Західній Англії, в Уельсі, Шотландії та особливо у овіяної легендами Ірландії пагорби і долини і понині зберігають пам’ять древніх богів найдавніших мешканців цих країв. У Південному Уельсі та Західній Англії буквально щокроку зустрічаються таємничі і дивовижно романтичні місця, які британські кельти вважали оселями богів чи аванпостами потойбіччя. У Ірландії важко знайти місце, не пов’язане гак чи бо з легендарними подвигами героїв Червоної Гілки чи Фінна та її богатирів. Стародавние божества вціліли у народній пам’яті, перетворившись на фей і зберігши у своїй всі свої атрибути, а то й імена. Вордсворт у одному з сонетів, створених у 1801 року, ремствує, що, тоді як «в безсмертних книгах «постійно згадуються Пелион і Осса, олімп і Парнас, жодна англійська гора, «хоча які й натовпами стоять вздовж морського узбережжя », не удостоїлася «почестей від муз небесних », у його час так воно, безумовно, і це. Однак у час, завдяки зусиллям учених, відкрили давню гэльскую міфологію, все цілком інакше. На пагорбі Людгейт-Хилл у Лондоні, а на багатьох інших менш славних пагорбах колись височіло храми на вшанування власного британського Зевса. А одне з гір неподалік Бетс-и-Куд в Уельсі виконувала роль британського Олімпу, де був палац наших древніх богов.

Можно поставити під сумнів тому, що сучасники Вордсворта захоплено взяли б міфологію, яка, будучи рідний статус національного народження, замінила б міфи античних греків і римлян. Магія класичної античної культури, до боротьби з якою Вордсворт вступив однією з перших, ще зберігала усю свою чарівливість. Про яку гомін лісу і обурення в шанувальників античності викликало єдине нагадування про міфології древніх бриттів! І, тим щонайменше ця міфологія вже здавна підспудно впливала на англійські ідеї, й ідеали, причому над останню — завдяки з того що часом маскувалася під образи, звичні широкого загалу. Популярні у народі казки хіба що реабілітували — щоправда, під різними масками — старих богів, із якими прелати здавна боролися дзвоном, Священним Писанням та свечой.

Древние боги жили, в наших легендах, перетворившись на древнебританских королів, які правили країною в казковому минулому, набагато раніше Юлія Цезаря. Такі король Луд, легендарний засновник Лондона, король Лір, легенда про яку знайшла безсмертя під пером Шекспіра, король Бренний, котрий захопив Рим, і ще, теж грали своєї ролі в старожитніх п'єсах і зокрема, в містеріальних дійствах. Деякі їх повернулися до людей, ставши давно мертвими святими ранньохристиянської церкви в Ірландії і Британії. Їх священні титули, діяння і подвиги найчастіше є свого роду церковний переказ пригод їх «тезок », древніх поганських богів. І, тим щонайменше боги знову вижили, ставши який ще могущественнее. Міфи про Артуре і богів його кола, потрапивши до рук норманнов — авторів хронік, повернулися до читача як циклу романів подвиги короля Артура і лицарів Круглого столу. Коли ці сюжети поширилися у всій середньовічний Європі, їхнього впливу стало воістину всеосяжним, отже поетичний імпульс, який з них, зустрів широкий відгук з нашого літературі, зігравши особливо помітну роль творчості таких поетів ХІХ століття, як Теннисон і Суинберн.

Многообразное вплив кельтської міфології на англійську поезію і белетристику простежив в своєї книжки «Витоки англійської історії «Чарльз Елтон. «Релігійні уявлення племен бриттів, — пише він, — надали дуже помітне впливом геть літературу. Середньовічні романи і легенди, у яких чи інакше відбито історичне минуле, сповнені різноманітними «доблесними героями «та ін персонажами суто міфологічного плану. Первозданні сили землі і вогню, і навіть духи, які населяють стромовини річок, постають як королів зі сторінок ірландських хронік чи житіях святих і самітників Уельсу. Лицарі Круглого столу, сер Кай і Трістан, і навіть шляхетний сер Бедивер, зреклися свого могутнього походження заради нових атрибутів, що вони здобули, ставши героями романів. Короля Артура у тихій і мирної долині… народила богиня. «Туди, під затінок лісів, на берега струмків, рідко проникав промінь сонця, а ночі були темними і похмурими, бо небі був видно місяця, ні зірок ». Саме такий край Оберона і сера Гаона Бордосского. Так само дрімучий Арденский ліс. У школах давньої міфології були відомі володіння короля Тіней, країна Гвин-ап-Нудд, на який прямує сер Гаон в «Королеві фей » :

И лицарство її очолив сер Гаон, Коли Державу Фей поїхав Оберон " .

Цель цієї книжки — спробувати простежити в зворотної послідовності шлях від ірландських королів, святих і самітників до стихійних сил вогню й землі і різноманітних духів, які населяли лісу й до потоки кельтських переказів, і вивести на світ Божий примітивні поганські божества, які стоять за середньовічними язичницькими переказами про «Лицарів короля Артура ». Зрозуміло, читачі вправі запитати, які реальні докази, що апокрифічні древні королі бриттів, зокрема, королі Лір і Луд, і ірландські святі, наприклад Бриджет, насправді є кельтськими богами, скрывшимися під нової личиною, або що «Смерть Артура », що повідала про кохання Ланселота і королеви, і пошуки Святого Грааля суть нічим іншим, як белетристичні фантазії норманнов, авторів цих романів. Читачі неодмінно захочуть дізнатися, якими конкретно фактами з історії кельтської міфології ми маємо, хто послужив прототипом тієї чи іншої персонажа і є істинний вік і цінність свідчень, якими ссылаемся.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.