Народные механізми мовної традиції

НАРОДНЫЕ МЕХАНІЗМИ МОВНИЙ ТРАДИЦИИ

Среди сукупності різних комунікацій, підтримують будь-яку спільність людей, вербальні комунікації, які відбуваються природному мові, займають найважливіше місце. Відповідно, у загальному масиві етнічної традиції мовна традиція відіграє вельми великій ролі. Тут хочемо обговорити кілька запитань із приводу того, як саме передається і еволюціонує ця этноязыковая традиція.

Хотя нам можуть відомі, завдяки письмовим пам’яткам, окремі аспекти цієї традиції, деяких випадках протягом тисячоліть, однаково, аналізуючи будь-який її відрізок, ми виходимо з умовної, а чи не абсолютної точки. Витоки глоттогенеза настільки далекі ми, настільки фатально позбавлені прямого документування, що ми можемо лише здогадуватися у тому, наприклад, походять усе нині існуючі мови до якомусь єдиному прамові початкового людства, чи ж витоки різних мовних сімей виникали у різних групах людства, незалежно друг від друга і натомість якогось загального безъязыкового існування. Так те й несуттєво з метою конкретного аналізу мовних традицій. У кожному разі, аналізуючи групу близько чи віддалено родинних мов чи діалектів, ми починаємо аналіз від деякою умовної точки початку традиції, прийнятої за вихідний прамову. Однак із цієї точці передує інший відрізок традиції, що лежить вже поза межами нашого аналізу, І сама точка насправді не точка, а хмарина з невизначеного числа синхронних, нехай які дуже близькі, але однак у чимось різних за діалектів. Навіть якщо взяти ми маємо справу з дуже малим идиомом, приміром, із ізольованим племінним мовою, він тим щонайменше представлений деяким досить великою числом идиолектов, рівним конкретному числу носіїв мови в момент.

Каждый носій має власним идиолектом, у якому відбиваються його індивідуальні особливості, оскільки промови кожної людини притаманні свої індивідуальні улюблені слівця, висловлювання, приказки, інтонація, фразеологічні поєднання та інші мовні явища. Частина залишається його суто особистою надбанням, другу частину входить у розмовну практику членів його сім'ї, його приятельської компанії будь-якої іншої соціальної микроячейки. Отже, в соціальному просторі формується безліч перекрывающих одне одного кіл микроизоглосс, їхнім виокремленням досить розмиті плями микродиалектов, і тільки найважливіші, значимі і загальновживані изоглоссы охоплюють весь аналізований ідіом і служать критерієм щодо його виділення. У складних випадках, при більшій кількості розмовляючих, виникає хмару мовної та діалектної безперервності, що охоплює великі простору й маси людей, причому мова, характерна віддалених ділянок цієї безперервності, може навіть взаимонепонятна чи з крайнього заходу малопонятна на початковому етапі спілкування. При цьому кожного носія мови є своя малий коло мовних форм, що він активно вживає, й більш великий коло форм, що він сам він не вживає, але здатний пасивно сприймати і розуміти. Звісно ж, що істинні обсяги те й інше кола різні до різних індивідів в кожному суспільстві є індивіди з відносно бідної чи багатою промовою.

Такие індивіди, причому кожен зі своєї особливої роллю у передачі мовної традиції, є у кожному малому колективі, у якому основному і зосереджена мовна активність індивідів. Чисельність таких малих колективів можна приблизно накинути у межах від 50 до 500 людина. Це невеличке плем’я чи громада, невеличке чи середнє село (у великих вже виділяються квартали, слободи, кінці), а сучасному міському суспільстві цю унікальну установу, підприємство (чи цех великого підприємства) тощо. У цьому переліку однією дошку поставлені соціальні микроячейки як бесписьменных, і письмових товариств, що, зрозуміло, припустиме лише як крайнє узагальнення, лише доти, оскільки у письмовому суспільстві продовжують діяти загальнолюдські закони передачі устно-речевой традиції. Для більшої коректності тимчасово обмежимося осередками переважно чи умовно бесписьменного суспільства, оскільки чинник писемності вносить в мовну традицію цілком особливі (й побудувати нові) передумови.

По мовної активності населення такий осередки розпадається різноманітні параметрами на цілий ряд категорій. Нас цікавить одне параметр, саме традиційність (наступність) у мові одним і розмивання традицій, новационность у мові інших. Ми називатимемо ці категорії відповідно централами і маргіналами, маю на увазі наявність і проміжних категорій.

Непосредственным матеріалом нашим суджень послужили прямі контролю над мовним поведінкою в вірменських і грузинських селах з оцінкою мовної поведінки під час роботи в чукотських, ескімоських, ненецьких селищах біля колишнього СРСР і айнских і японських селищах у Японії.

Централы, як показують спостереження, бувають більш-менш институционализированы. У ескімосів це передусім сім'ї нуналихтаков («господарів землі «), де зосереджена передача значній своїй частині духовної, зокрема езотеричної, традиції кожного селища. За інших обох випадках ці сім'ї давніх поселенців, сім'ї «хонке «у японській патронимической системі, сім'ї, традиційно шановані за зв’язку з художня творчість (різьбленням), і взагалі сім'ї особливо шановних прізвищ. Дуже цікаво, що із усіх видів художньої діяльності централы у різних суспільствах (народи Кавказу, ескімоси, айны) зайняті саме різьбленням (з дерева й кістки), а чи не куванням, ліпленням, розписом в іншими прикладними мистецтвами. Вочевидь, саме різьблений орнамент несе сакральну функцію «предписьма «в бесписьменном суспільстві. Щоправда, нам зірвалася спостерігати суспільства, де він ще жива традиція розписної кераміки.

В Вірменії в минулому централы — це передусім сільські священики, вчителя, у країні - сім'ї, у яких зберігається поема Шота Руставелі «Витязь у тигровій шкурі «і підтримується глибоке знання цієї поеми (де вже відзначається вплив письмовій культури), а наші дні взагалі вся група сільській інтелігенції - лікарі, вчителя.

Для централов-мужчин нерідко характерно двомовність, і зазвичай є досить добре володіння другим мовою за дуже хорошому володінні рідним. Централ тяжіє до настановам мовного пуризму, не схильний привносити слова рідного мови на другий язик, і навпаки. У першому разі він прагне підшукати найбільш точний описовий переклад, у другому — при цьому часто схильний до вживання архаїзмів. У особистості централа поєднується зазвичай кілька высоко-престижных соціальних ролей, зажив високим авторитетом, його поведінка, зокрема і мовленнєвий, служить моделлю для наслідування, тому роль його як хранителя і передавача этноязыковой традиції досить велика. Але централ, як зайнятою чоловік, порівняно мало спілкується з дітьми (у низці етносів, особливо у Кавказі, цьому сприяють і звичаї уникнення внутрісімейного спілкування). Тож у межпоколенной трансмісії особливо великій ролі грають жінки сімей централов, розмовляючі рідною буде не гірший вони самі, але не втягнуті у двомовність. Роль жінок, особливо тісно контактують із дітьми у початку їх соціалізації, у передачі этноязыковой традиції надзвичайно велика. Це помітив О.С. Пушкін, яка закликала вчитися російській мові у московських просвирен — типових «централок «в осередках слобідського типу. Жінки свідомо й наполегливо опікуються правильним засвоєнням дітьми основного словникового фонду, й граматичних норм. Від чоловіків ж їхні діти засвоюють складну фразеологію, найбільша частка паремій і спеціальну лексику, що виходить далеко за межі основного фонду.

Ведущий централ може виконувати функції тамади, ритуалиста, сказителя, але ще частіше ці функції розподілені у колі людей, тісно прилеглих до провідним централам, але котрі мають таким високим престижем. Це люди, яких цінують право їх вербальну чи напівпрофесійну функцію, але не обов’язково поважають їхній особистісні чи ділові якості. Це записної тамада, знавець пережиточной анималистской обрядовості, відомий дотепник і балакун, запевала-песенник, импровизатор-версификатор, дрібний шаман та інші персонажі, яких може бути субцентралами. Їх повсякденна мова який завжди так само багата і гарна, як в провідних централов, але саме у ній актуалізуються деякі категорії лексики, які іншими лише розуміються пасивно і субцентралов випали із загальнонародного тезаурусу. Це спеціальна лексика, прив’язана до тостів, обрядовим формулам, фольклорним творам тощо. Певний рівень полупрофессиональности визначає те, що ці персонажі активніше, ніж інші односельці, спілкуються зі своїми «колегами «- так само ритуалистами, балагурами, песенниками з інших громад і тим самим створюють хіба що основа загальній тканині мовних комунікацій етносу.

Централам протистоять маргінали. Маргінали — це загалом чоловіки, хоча почасти серед них представлені і вони, найчастіше самотні чи вдови, це — свахи, повитухи, знахарки (невідь що високої компетентності), перекупки тощо. Мужчины-маргиналы — найбільш рухлива частина микроячейки, це — люди, зайняті торгівлею, отхожими промислами, візництвом. Їх престиж невідь що високий або зовсім невисокий (наприклад, в індійських селах значної частини цих персонажів — низкокастовые чи «недоторканні «общинники). Пропорції відносно мало задіяні у внутрішніх комунікаціях громади, особливо у рівні взяття рішення. Натомість них припадає значної частини зовнішніх контактів громади. Подібно щупальцям, простертим до світу, вони захоплюють і несуть мікроосередок спілкування різноманітні чутки, новини, нововведення. Вони, як правило, двуязычны, але двомовність їх дуже високого рівня. Рідна мова їх небагатий, але у високого рівня піддається идиолектным варіаціям до значних спотворень. З другого краю мові звичайно кажуть побіжно, але із високим ступенем інтерференції. Напевно, момент первинного породження пиджинов має місце саме у цій середовищі. Мовні маргінали дуже схильні до запозичення мовних інновацій. Вони заносять на свій мікроосередок (село, плем’я, громаду) і поживний матеріал подальшого розвитку мови, і водночас безліч мовного «сміття ». Але те, що впитано і ввійде у загальну мовну традицію, що буде відкинуто і викинуте, залежить зрештою від стихійної санкції централов.

Таким чином, навіть у суспільствах, що становлять конгломерат осередків (громад) бесписьменной культури та які мають вмешивающейся в культурне життя державної надбудови, этноязыковые процеси протікають складно і суперечливо, у боротьбі нейтралистских і маргиналистских тенденцій.

Многократно ускладнюється ситуація этноязыковой традиції у суспільстві, де є писемність і державно оформлені надстроечные інститути. Тут ми можемо навести лише вибіркові приклади щодо окремих аспектам такого ускладнення. Так було в дореволюційному вірменському селі, формально одноязычном, фактично діяло трехъязычие: селяни говорили на барбарі (діалекті), сільська інтелігенція (священик, фельдшер, вчитель), знаючи барбар, користувалися зі спілкуванням між собою ашхарабаром (литературно-разговорным мовою), священик володів грабаром (церковно-письменным мовою) і використав його елементи спілкування з колегами, в проповідях, а про богослужінні. Усі три мови однак перебувають у відносинах взаємовпливу, і різноманітні рольові персонажі і соціальні групи займали у тому взаємовпливі різні позиції. Можна зіставити цей рівень відмінностей, наприклад, із розбіжностями між латиною, літературним італійським і розмовним сардинским, які почасти виконують на Сардинії, судячи з літературним даним, більш-менш аналогічні функції.

В протягом всього періоду розвитку феодальної народності точиться жорстка боротьба за створення письмовій норми, паралельно виникають наддиалектные розмовні койне, але вплив діалектів простежується переважають у всіх письмових пам’ятниках. Позиції централов посилюються зі зростанням числа професійних церковні школи й світських словесників, а й маргінали отримують підтримку, особливо принаймні виникнення і зростання торгово-ремесленной буржуазії, майже скрізь досить строкатої за етнічною складу. Та й у рамках церкви єретичні руху неминуче сприяють маргінальним тенденціям діяльності у мові. Напередодні народження нації, в останній момент, коли на порядок денний порушується питання створення національного літературної мови, національної преси, національної шкільної системи, боротьба стає особливо жорстокої та приймає вже характер протистояння не центрального і маргінального, а архаистов з прогресистами.

Можно привести конкретні приклади з історії грузинського, вірменського та інших мов XVIII-ХІХ ст., коли самі кола створювали неймовірно ускладнені, витончені, витіюваті літературні норми, інші протиставляли їм так само екстремальні установки на спрощенство і реформізм. Нині прикладом подібного становища може бути ситуація навколо хінді. Коли період протиборства закінчено, норми національного мови устоялися, він загальноприйнято в національної преси й школі, починається новий етап этноязыкового розвитку, найхарактерніший для сучасності. Національна мова досить швидко згладжує через школу локальні діалектні відмінності, за умови що їм (як, наприклад, в Швейцарії) не надається особлива самостійна цінність.

Однако протистояння централов і маргіналів точиться. Воно лише переноситься більшість які говорять сторінки творів красного письменства, диски, телеекрани, де нейтралистским консервативним тенденціям культури офіціозу і істеблішменту протистоять экстремально-маргиналистские зусилля різноманітних опозиційних субкультур, створюють свої, зазвичай досить ефемерні, жарґонах і сленги. Новації вносять у язик, і у створення численних професійних жаргонів, і під час художнього творчості неортодоксальних письменників. Інтенсивність журналістської діяльності веде до невисокою мовної культурі більшості рядових журналістів, отже мовні спотворення, просторіччя і вульгаризми неминуче проникають шпальти навіть центральної друку, і частина їхньої згодом стає звичної. Навряд чи слід жахатися цьому. Мова — це вже живий організм, він шукає і знаходить свої шляхи розвитку та зміни. Для розуміння цих шляхів, і може бути, й у пошуку можливостей управління ними, як здається, концепція діалектичній боротьби мовного централізму і маргинализма то, можливо небесполезна.

Традиционные суспільства (переважно феодальної формації), відмінні стійкими традиціями писемності і книжності, мають, зрозуміло, складнішу структуру передачі мовної традиції, ніж суспільства, які перебувають майже повністю з громад бесписьменных або мають дуже вузьке і сословно окремий шар, володіє писемністю (як це було у Європі на ранньому середньовіччя). Проте часом книжність, навіть за її поширенні у досить вузькому елітарному шарі, набуває велике значення підтримки общеэтнических традицій. Ми знаємо чимало прикладів історія, коли книжність, писемність і усе, що із нею пов’язано, оточують особливим ореолом поваги і святості. Так виглядали справи вже у давнини Китаї, де мораль та мудрість, викладені у конфуцианском каноні, надавали вирішальне вплив для формування й підтримку загальнонародної, передусім селянської, системи цінностей. Хоча селяни і читали конфуціанських книжок, але принципи, викладені у них, і лише принципи, і навіть конкретні розпорядження, що стосуються, наприклад, норм трауру, внутрішньосімейних стосунків, їм були відомі та зрозумілі. Бо книжка мислилась кінцевим джерелом всіх громадських цінностей, остільки будь-який документ, будь-який клаптик обписаної папери набував певну святість, його не міг просто викинути, страти його обставлялося церемоніальний. Саме письмовий текст найчастіше виступав у вигляді оберега, талісмана, виконував безліч громадських функцій, необов’язково пов’язані з його масовим прочитанням і розумінням.

Не випадково багато китаисты-историки вважають, що став саме наявність загальної писемності, загальної книжкової традиції було з найважливіших чинників, що зумовили єдність китайського народу, як і раніше що діалекти різних регіонах в мовлення розійшлися рівня взаимонепонимаемых мов і культур попри періоди політичної роздробленості, коли всі інші передумови, здавалося, складалися сприятливо на формування локально відособлених етносів.

Весьма значної ролі зіграли писемність і книжність історія вірменського народу. До IV в. н.е. в вірменському суспільстві, безсумнівно, були освічених людей, котрі здобули грецькою та арамейським листом. Але своєю письмовій традиції на рідну мову суспільство не мало. У IV в. у зв’язку з цілу низку чинників, і насамперед із прийняттям християнства ролі державну релігію, потреба у створенні писемності для вірменського народу стала відчуватися особливо гостро, і до кінця IV в., після низки спроб, ця писемність була створена, причому у настільки скоєному вигляді, що використовують і до цього часу практично не змінювалась. Майже водночас і з тих ж причин з’явилася й грузинська писемність. Ми не стосуватися тут літописної версії у тому, що обидві писемності зобов’язані своїм створенням одному й тому особі, вченому і церковному діячеві Месропу Маштоцу, і аргументів за і боротьбу проти достовірності цієї версії. Важливо, що обидві писемності типологічно дуже близькі, однаково досконалі і пристосовані до фонетичному строю своїх мов, але долі опинилися досить різні.

В середньовічної Грузії, як й у Вірменії, було створено різноманітна і велика оригінальна і перекладна література, як світського, і церковного змісту. Але релігійна і світська книжність користувалася різко различающимися формами писемності: перша використовувала лапідарну писемність «асомтаврули «і його скорописний дериват «хуцури », тобто. «церковний «почерк, друга ж користувалася виключно листом «мхедрули », тобто. «всадническим », чи цивільним, мали в «хуцури «обмаль загального, крім витоків походження.

Церковные і світські структури суспільства були у Грузії основному роздільно, власна державність у тому чи іншого формі була наявна практично завжди. Тому справді загальнонародне значення із усієї грузинської книжності придбала лише однієї книга — створена межі XII-XIII ст., за доби вищого розквіту грузинської культури та державності, поема Шота Руставелі «Витязь в тигровій шкурі «. Саме її знання було, як ми вказували вище, важливим знаком соціального престижу й з осей, навколо яких формувалася культурна традиція. Відповідно саме «мхедрули «стала писемністю нації, «хуцури «ж, хоч і використовувалася церквою ще у ХІХ в., нині полузабыта. Графіка була такою істотна для народного свідомості людини та могло дуже широко варіюватися в почерках. Важливий був текст поеми, як безлічі паремических афоризмів постійно вплетаемый в розмовну мова.

В Вірменії існування своєї державності було переривчастим і нестабільним. Середньовічна державність припинила своє існування остаточно в Х в., беручи до уваги Киликийской Вірменії, де зберігалася незалежності до середини XIV в. Феодальна верхівка суспільства несла під час нескінченних політичних потрясінь величезних втрат й у кінцевому підсумку також не існує.

Можно сказати, що протягом всього середньовіччя звичайним для вірменського етносу станом був такий становище, що він увесь чи частково був у рамках чужої йому державності, а феодальна верхівка, эксплуатировавшая селянські маси, був у значною мірою або й повністю иноэтничной. У умовах замінником політичної структури як станового хребта існування етнонаціонального організму виступала церква, не стільки сама церковна організація, хоча й роль була значна, скільки усвідомлення народом приналежність до особливому, етнічно специфичному віросповіданням. Це віросповідання в середньовічних умовах виступало хіба що чохлом для масиву ідеологічної культурної традиції, що сама собі могло йтися і не мати ніякого релігійного змісту, Це становище притаманно більшості етносів епохи феодалізму, але для вірменів — найвищою мірою.

В цій ситуації жодна книжка, написана на вірменському мові, — і навіть не так на вірменському, а, як у ситуації з вірменами у Польщі, іншою (армяно-кыпчакском) мові, але знаками вірменської, етнічно специфічною, писемності, притому саме церковним канонічним по черком, — набувала ореол святості. Ті, у чиїх руках вона перебувала, берегли її, як святиню, і це стосується до будь-якої вірменської книзі незалежно від змісту. Люди грамотні читали її, і самі магія слів стародавнього та до того ж час рідної мови сприяла їх самоствердження, усвідомлення своєї неподільності з потребами національної культурної традицією. Люди більш освічені усвідомлювали її змістовне значення. Але й для таких людей неписьменних книга, а іноді навіть її фрагмент, окремі сторінки письмового тексту служили талісманом, магічним захисником та «матеріальним підтвердженням духовного з усім народом та її культурної традицією. І на відміну від Грузії старовинний, пристосований до очеретяному каламу, церковний почерк не змінився, у століттях і ліг основою сучасного шрифту.

Само собою зрозуміло, що наявність книжок, причетність до них, можливість підтримувати фонд словотвори їх періодичним читанням чи слуханням набували особливу цінність в діаспорі, де поза сімейного кола кожен виявляється зануреним в океан іноземної мови, зовсім інший і з мовної, і з поведінкової традиції. Не в діаспорі, а й у районах справжнього компактного розселення вірменів під ярмом чужої державності наявність книжності відігравало величезну роль. Чужа державність мала своє власне писемність на іншому релігійному традиції, на інший графічної (переважно випадків арабської) основі. Саме зовнішнє відмінність графічних основ вірменського і арабського шрифтів навіть неписьменних людей служило постійним індикатором етнічної диференціації, нагадуванням про різниці культурних традицій, тоді як і мовлення багато вірменські діалекти увібрали у собі дуже багато іншомовних, переважно тюркських, запозичень. Можна припустити, що став саме наявність книжності вберегло більшість вірменських популяцій, мешканців тюркському і іншому мовному оточенні, від повної мовної асиміляції, як і від етнічного розколу між григорианами і католиками. Саме там, де асиміляція все-таки відбувалася, наявність етнічно специфічною графіки заважало, разом із власне релігійним чинником, переходу мовної асиміляції в асиміляцію етнокультурну.

Список литературы

С.А. Арутюнов. Народні механізми мовної традиции.