Миф про міфологічному свідомості

Миф про міфологічному сознании

Или Про згубність питання «чому? «для застарілих теорій і власного спокойствия.

А. Скляров Аннотация: Чому ми вважаємо древні міфи й перекази фантазіями і ілюзіями, породженими нерозвиненим свідомістю примітивних народів?.. Більше докладний аналіз як самих древніх міфів, і теорії «міфологічного свідомості «виявляє неспроможність як і позиції, яка більше лише неправомірним перенесенням суб'єктивних упереджених установок дослідників на досліджувану об'єктивну реальность.

* * *.

" Міфологія — фантастичне відбиток неминучого у первісному свідомості, втілене у характерному для давнини усному народній творчості. У ідеології нового і новітнього часу поняття міфу використовується для позначення різноманітних ілюзорних уявлень, що впливають масову свідомість «.

Философский словарь.

* * *.

Познание людиною законів світобудови починається із питання «чому? ». Кожен дитина проходить етап «почемучки », измучивая оточуючих питаннями «чому це відбувається? », «чому це? «і «чому це відбувається у такий спосіб? ». Аналізуючи цей етап він навчається орієнтуватися у світі з урахуванням знань, накопичених людством; пізнає цей самий світ із допомогою взрослых.

Вторично період питань «чому? «в людини виникає тоді, що він розуміє, що людству ще в повному обсязі відомо, і намагається пізнати невідоме сам. Якщо ж вона вступає на шлях наукового пізнання, то даний це запитання він задає і до самого цьому накопиченому знання, нерідко ставлячи під сумнів правоті те, що «вже відомо ». Тут питання звучить трохи за іншому: «а чому, власне, у такий спосіб, а чи не інакше? «чи «а чому б не інакше? «тощо. і т.п.

Сомнение — двигун науки, дозволяє їй просуватися вперед по дорозі пізнання світу, відкидаючи хибні уявлення. Саме це рух уперед стає можливо лише тоді, коли кількість «чому? «сягає деякою «критичної маси », що змушує переглядати наявні концепції, й теории…

К чому ми це?.. І це до чему…

* * *.

В процесі збирання даних для трактату «Основи фізики духу «автору довелося зіштовхнутися з тим, що надзвичайно багато матеріалу, ставиться до феноменам і явищам духовно-нематериального світу, буквально уплетено до мережі релігійних та симбіоз т.зв. міфологічних уявлень. «Чому ж? «- якось саме по собі постало питання… Рефлекс дослідження послав автора, природно, до витоків, тобто. до області найдавнішої міфології. І тут питання «чому? «почали вставати одне другим.

Почему те, що ми звикли вважати казками чи фантазією древніх тривалий час продовжує жити? Чому відкинуто і відкинуте ще тисячоліття тому, коли людство вирушила шляхом цивілізації? Адже того потрібні потужні підкріплювальні стимули, а яке підкріплення може бути иллюзии?..

Почему настільки стійкі ці «фантазії «, якщо тривале перебування на світі ілюзій негативно б'є по здатність до виживання? Адже еволюція жадає від живих організмів адекватного (!!!) сприйняття реальності, без якого неможливе адаптація до зовнішніх умовам. Еволюція вимагає вміння прогнозувати, а чи не фантазувати; між фантазією і прогнозом — велика разница.

Почему у різних роз'єднаних регіонах древні міфи й перекази явно виявляють між собою подібність?.. Як виявилися схожими «фантазії «і «ілюзії «людей, розділених епохами, тисячоліттями, гірськими хребтами і океанами?..

Почему при сильному розмаїтті деталей цих «фантазій «має місце надзвичайна убогість сюжетів і тих міфології?.. У міфах можна нарахувати, мабуть, всього трохи більше двох-трьох десятків основних сюжетів. Чому «багата фантазія «предків виявляється тут «кульгавою на обидві ноги » ?..

Чем більше «чому? », то більше вписувалося бажання щось у них розібратися. Чим більший бажання розібратися, то більше вписувалося міфів і теорій навколо з них припадає вивчати. Чим більший вивчається, тим… більше виникає нових «чому? », котрі з певної стадії досягають тої самої «критичної маси », трансформуючись в якісно інше «чому? »: а чому, власне, ми вважаємо древні міфи й перекази казками і вигадкою?.. Чи є в нас взагалі те вагомі основания?..

Конечно, різні «чому? «виникали у автора. Дослідження міфології здійснюються досить давно, і для дослідниками, природно, вставали ті ж питання. Зрештою найбільш стала вельми поширеною отримала теорія т.зв. «міфологічного свідомості «, основою якої лягли етнологічні дослідження Леви-Брюля і теорія архетипів Юнга. У простому переизложении цю теорію можна приблизно так…

На ранній стадії свого розвитку людина мав ще слабкої рефлексією, тобто. слабким самосвідомістю. Це призводила до того, що не міг провести чіткої межі між об'єктивним світом і суб'єктивними відчуттями та одноособово приймав власні фантазії за реально існуючі объекты.

Сам недалеко ідеться від тварини стану, людина наділяв весь світ довкола себе тими самими якостями, якими володів сам, — одушевляв тварин, рослин та навіть неживої мир.

Постоянная боротьба за виживання, найсильніша залежність від зовнішніх обставин породжували у слабкій свідомості примітивного людини ставлення до наявності навколо неї могутніх надприродних сил, які взяли у тих уявленнях образ духів, демонів, богів тощо. Страх перед цими силами і спонукав примітивного людини до створення цілого спектра обрядових і культових систем, у яких міфи й перекази виконували певну «цементуючу «роль, підбиваючи базу під обряди і культи й щодо забезпечення передачу відповідних традицій від покоління до поколению.

Сходство ж сюжетів міфології, відповідно до висновків Юнга, забезпечувалося тим, що і фізичні тіла представниками різних народів мають явним подібністю, і психіка різні люди має схожі структури, сформовані під час еволюції і названі Юнгом архетипами. Подібність цих структур нейтральних викликав і подібність породжуваних ними уявлень примітивних народів у різних сферах Земли…

Конечно, це — досить спрощене виклад даної теорії, але ми цілком досить. Тим паче, що ще деяких її аспектів ми торкнемося трохи позже…

На погляд, теорія «міфологічного свідомості «логічна і навіть гарна. І нібито все объясняет.

Но, по-перше, теорія Птолемея теж гарна й логічна. І дуже навіть має щоденне візуальне «підтвердження »: у власних очах земних спостерігачів все відбувається у такий спосіб, як і Бердяєв віщує, — Сонце, Місяць та інші планети обертаються навколо Землі і натомість нерухомих зірок… Тоді як людство відмовилося зрештою від цього красивого й логічною теорії, визнавши її ошибочность…

А по-друге, краса і логічність хоч і грають певну, та все ж аж ніяк не головну, роль оцінці теорій. Набагато більше важливим є відповідність теорії реальним фактам. А зіставлення теорії «міфологічного свідомості «з цими фактами викликає черговий потік питань «чому? «і вагань у її справедливости.

Например, етнографічні дослідження виявляють наступний цікавий факт, який суперечить одного з базових положень теорії, саме: наявності нібито надзвичайної залежності життя первісної людини від примх природы.

" І етнографія, і археологія нагромадили на сьогодні масу даних, у тому числі слід, що присваивающее господарство — полювання, збиральництво і рибальство — часто забезпечують навіть більше стабільне існування, ніж ранні форми землеробства… Узагальнення що така фактів вже на початку нашого століття привело польського етнографа Л. Кришивицкого до висновку, що «при нормальних умовах перетворюється на розпорядженні первісної людини їжі дуже багато ». Дослідження останніх десятиліть як підтвердженням цього становище, а й конкретизують його з допомогою порівнянь, статистики, вимірів «(Л.Вишняцкий, «Від користі - до вигоді «).

" Балансування за межею голодної смерті тих, хто вів присваивающее господарство, — не характерна, а, навпаки, досить рідкісне ситуація. Голод їм не норма, а виняток. Це по-перше. По-друге, якість харчування членів такі групи, як правило, відповідає вимогам найсуворіших сучасних дієтологів «(там же).

" Ефективність высокоспециализированного собирательского праці просто разюча. Навіть у випадках, коли довкілля були вкрай несприятливі, первісний збирач демонстрував надзвичайні здібності щодо забезпечення себе продовольством «(А.Лобок, «Присмак історії «).

Интересен і факт, що «присваивающая економіка ефективна у тому сенсі, що вона забезпечує первісних людей всім необхідними життю, але й у тому, яка досягається це коштом дуже скромних фізичних зусиль. Підраховано, що у середньому «робочого дня «охотников-собирателей становить від трьох до п’ятої, і їх, виявляється, предосить. До того ж, зазвичай, діти не приймають особистої участі в господарську діяльність, та й дорослі, особливо чоловіки, може собі дозволити відволіктися на день-два від «прози буднів «і зайнятися справами більш «піднесеними «» (Л.Вишняцкий, «Від користі - до вигоді «).

Жизнь «примітивного «мисливця і збирача взагалі була дуже далека від всепоглинаючою і суворої боротьби за существование.

" …дані сучасних етнографічних досліджень переконливо свідчать, що життєва практика первісних племен, зберіг своє культурне самоідентичність до нашого часу, немає нічого спільного з повсякденним виснажливим працею землеробського людини «зорі до зорі «…Сам процес добування їжі для первісного мисливця — це і є полювання, яка у що свідчить побудовано гри й азарті. Хіба таке полювання? Полювання — це й є то, чого «хочеться », те, що відбувається «охоче », а чи не під тиском зовнішньої необхідності. Причому «збиральництво «- другий традиційний для первісної людини джерело їжі - це теж своєрідна «полювання », гра, азартний пошук, але ще не виснажливий працю «(А.Лобок, «Присмак історії «).

" По порівнянню з ранніми хліборобами, з людьми, котрі освоюють ази що виробляє господарства, охотники-собиратели як не глянь перебувають у значно більш виграшному становищі. Хлібороби більше залежить від примх природи, бо їх економіка менш гнучка, вони, власне, прив’язані до одного місця і до досить обмеженої колу ресурсів. Раціон їх однообразней у цілому убожій. І, звісно, по порівнянню з бажанням і збиранням господарство хліборобів більш занадто багато роботи — поля вимагають постійних турбот і «(Л.Вишняцкий, «Від користі - до вигоді «).

" Хлібороби різко втрачають у рухливості, в свободі переміщення, а головне, землеробський працю віднімає дуже багато часу залишає дедалі менше можливостей займатися полюванням і збиранням «на паралельних «підставах. І не дивно, що у ранніх щаблях освоєння землеробства як не давало яких би не пішли переваг, а й, навпаки, зумовлювало помітному погіршення якості життя. Чи слід дивуватися, що з найближчих наслідків початку землеробства стає скорочення тривалість життя? «(А.Лобок, «Присмак історії «).

" Крім того, на думку більшості українських учених, земледельческо-скотоводческие поселення, велелюдні і скупчені, був у набагато більшій мірі, ніж стійбища мисливців, жили зазвичай з’являється невеличкими групами по двадцять п’ять — п’ятдесят людина, піддаються інфекцій «(Л.Вишняцкий, «Від користі - до вигоді «).

То є примітивного людини таких вже тяжка й безрадісна, як і малює теория!..

Далее. Етнографи підтверджують сильну насиченість емоціями усього життя примітивних народів. Але це тільки страх?.. Хіба мало примітивний людина відчуває позитивних емоцій?.. І тому якщо уявлення надприродною сили за страхаючими незрозумілими явищами хоч скількись логічно, навіщо виникати уявленням про «добрих «надприродних силах?.. Можна, звісно, це зарахувати до «природному балансу », але логіка явно починає давати сбои…

Более того, багато дослідників підкреслюють саме «гармонійне співіснування «примітивного людини із навколишньою природою. А звідки було б узятися якийсь «гармонії «при постійному пануванні страху перед зовнішнім світом?.. Знову логіка теорії сбоит…

Явный збій ця логіка дає, скажімо, в поясненні моменту появи у міфології антропоморфних (тобто. схожих по виглядом з людиною) богів. Якщо мене весь світ живої, і це його звик таким сприймати з раннього дитинства; якщо «розумом «має кожен камінь, кожен кущ, кожен звір, те з яка така статі раптом з’являтися для цього «розумом «людському виглядом?.. (Ті ж етнографічні дослідження, ніби між іншим, показують, що первісні народи зовсім не від потребують настільки сильному очеловечивании природних зусиль і цілком може обходиться без него…).

Теория це пояснює природною схильністю нерозвиненої свідомості переносити на оточуючі об'єкти власні властивості. Логічно?.. Але то чому антропоморфні боги з’являються у міфології: а) далеко ще не в усіх народів; б) значно пізніше поглядів на розмовляючих деревах і тварин?.. З погляду елементарної логіки має бути з точністю до навпаки!.. По-перше, розвиток свідомості має зменшувати ступінь перенесення власних властивостей на оточуючі об'єкти. По-друге, фантазія, як і кожна творча (!) здатність, має зростати з недостатнім розвитком свідомості; відразу ж ми бачимо не збільшення розмаїття міфологічних образів, які упрощение!..

Далее. Архетипами можна пояснити деяке подібність що виникають у час й у різною місцевості образів з їхньої основі. Але як саме загальна їхня подібність, потім наголошував і сам Юнг. Тоді простежується подібність міфів різних народів докладно і подробностях?..

Заметим, нарешті, що архетипи, ні саму теорію «міфологічного свідомості «в цілому неспроможні з відповіддю: чому примітивні народи не розвивають власну міфологію (тобто. власні «фантазії «), а навпаки — всіляко прагнуть зберегти якомога точніше старі легенди і предания?..

Все більше складається враження, що теорія «притягнута за вуха ». А кількість різних «чому? «починає трансформуватися на якісно інше питання: «а чому, власне? ». Чому ж, власне, древні міфи й перекази вважаються фантазією слабко розвиненого свідомості?.. Чи справді вони фантастичні у сенсі цього слова?..

Далеко не ми перші задаємося таке питання. Шліман, відкинувши усталену думку про повної фантастичності давньогрецької міфології, кинувся шукати «міфічного «золота Трої. До того ж знайшов!!! Довго ще потім історики заперечували, що Шліман знайшов саме «міфологічну «Трою… Однак у результаті адже змирилися, — визнавала факту. Щоправда, залишили осторонь пояснення невідповідності теорії та фактів. Подумаєш, — курйоз… Чи варто через нього ламати таку красиву теорию…

Однако сумніви були посіяні, і в Шлімана знайшлися послідовники. Саме тут «курйози «посипалися одна одною. Минулий XX століття ознаменувалося відкриттями, що змусили вчених визнати: в Старому Заповіті знайшли відбиток і немає реальні події минулого. Розкопано руїни древнього Вавилона; знайдено артефакти, що підтверджують існування народів, згадуваних в Старому Заповіті, але вважалися реально не що існували; а становище повалених стін знайденого Єрихона досі змушує учених чухати потилиці і потай креститься…

Ветхому Заповіту у сенсі «пощастило »: вельми значна частка населення усупереч офіційній науці завжди сприймала достойні ньому події як достовірних. Щоправда, тільки основі віри, та все ж… Іншим стародавніх легенд пощастило набагато менше, — їх і досі пір багато хто вважає лише фантазией…

А чому, власне, така несправедливість?.. Чим вони «гірше «Старого Завіту?.. Лише тим, що вірить у них лише «язичники » ?.. Однак знайдено ж, скажімо, древні шумерські тексти, де сюжети надзвичайно схожі з відповідними епізодами тієї самої Старого Завета!..

И чому, власне, за переказами лише регіону цілої планети визнавати «деяку історичність » ?.. Чому таку дискримінацію?.. Чому б міфам та інших народів не утримувати у собі бодай якусь частина як фантазій, а й достовірних данных?..

Автор якось вирішив це проверить…

Началось усе з «найпростішого » , — з міфу Потопі. Тут був найширша база, оскільки багато дослідників зверталися до цій вічній темі, і завдяки їм був необхідності проводити глобальний пошук даних для анализа.

Подробно результати цього аналізу викладені у статті автора «Міф про Потопі: розрахунки і реальність », і прагнуть можуть як ознайомитися з його деталями, а й перевірити розрахунки. Але тут ми тільки коротенько зупинимося на деяких висновках (як самого автора, а й інших исследователей).

Первое. Міфологія різних народів про якийсь древньому катаклізмі виявляється надзвичайно узгодженої між собою. У цьому міфи звідси катаклізмі налічують як мінімум, кілька десятків абсолютно незалежних друг від друга источников!..

Второе. На базі даних міфології цілком під силу детально відновити катастрофічні події, викликані (можливо) падінням на Землю великого метеорита приблизно 12,5 тисяч літ назад.

Третье. Дані міфології набувають підтвердження на археології. У цьому географія археологічні знахідки, підтверджують дані міфів, також охоплює все регіони земної поверхности.

Четвертое. Дані міфології також знаходять підтвердження у кліматології, геології і астрономии.

Пятое. Узгоджена загальну картину, відображена міфів різних народів, змушує поставитися до неї як до сукупним «показанням очевидців », котрі опинилися у такому віддалене ми час свідками катастрофічних подій планетарного масштаба.

В цілому: міфи про Потопі виявляються й не так фантастикою, скільки своєрідною стилізованій літописом реальних событий!..

Естественно, після цього виникає бажання перевірити на правдивість та інші міфи. І хоча де вже доводиться грунтовно потрудитися у пошуках інформації та її аналізі, а результати виглядають таких вже незаперечними, але й й інших «показань «міфології знаходить узгодження з сучасними науковими данными.

Так, по епізоду епохального переходу людства від полювання й до колекціонерства до землеробства виявляється можливим з урахуванням відомостей міфології сформулювати версію, кардинально відрізнятиметься від загальноприйнятої, але набагато краще согласующуюся з даними етнографічних, археологічних, лінгвістичних і ботанико-генетических досліджень. Детальніше — див. статтю автора «Спадщина п’яних богів «(«Битва за врожай: кого і вона знадобилася?.. »).

Другая стаття автора — «Чи чекає на Землю доля Фаетона?.. «- присвячена «перевірці на правдивість «таких екзотичних показань зороастрийской і индо-тибетской міфології як суттєва зміна розмірів нашої планети в минулому. Тут ми вже дані міфології (!!!) дозволяють непросто реанімувати, а значно просунути вперед (!!!) жодну з геологічних теорій — теорію розширення Землі. У цьому взаимоувязываются геологія, геохімія, палеоклиматология, археологія, тектоніка, палеомагнитные дані і… мифология!..

Наверняка, деякі читачі поставляться скептично до такої сильної впевненості автора в правоті його і висунутих прориви в загаданих статтях версій і гіпотез. Проте факт залишається фактом: за 1,5−2 року, що минув з публікації статей в Інтернеті, автор недоотримав жодного (!!!) повідомлення з спростуванням будь-яких використаним їм даних, і проведених розрахунків. І хоча з статтями знайомилися найрізноманітніші фахівці, від нього ніхто не почув жодної (!!!) претензії до коректності аналізу або його логики.

Из від цього неминучими стають висновок: до древнім міфам, легендам і переказам не можна ставитися лише як до фантазії і чистої выдумке.

Из повідомлень засобів у травні 2002 року, які поступили вже у процесі підготовки даної статьи:

Научная експедиція исследователей-подводников виявила руїни древнього великого міста дно якої океану поблизу південно-східного узбережжя Індії прибережній смузі міста Махабалипурам. Пошук міста, який, як у переказах, пішов під воду кілька років тому, організували англійським суспільством наукових досліджень, і індійським Національним інститутом океанографии.

Эта експедиція було організовано з ініціативи з участю відомого адепта «альтернативної історії «Г.Хэнкока, автора знаменитого бестселера «Сліди богів », і навіть що вийшла лютому цього року нової книжки «Підводний світ ». Саме Хэнкок, який має «занозою у жопі «і історикам і постійно разыскивающий сліди древніх великих цивілізацій, зібрав воєдино старовинні легенди й свідчення місцевих рибалок, привернула до дослідженням досвідчених англійських аквалангістів і звів його з індійським Інститутом океанографії. А в результаті в офіційному прес-релізі інституту, що повідомляє про важливу знахідку, заслуги Хэнкока не згадуються ні словом.

Находка добре цілком узгоджується з древніми місцевими легендами, повествующими про великого місті з сімома храмами, настільки прекрасними, що ревниві боги наслали повінь, щоб їх поглотить.

Первичный огляд кількох зон древнього поселення назву дослідникам незаперечних свідчень для точної датировки руїн. Проте які раніше — у грудні 2002 р. — індійськими вченими було оголошено про знахідку на глибині сорока метрів в затоці Хамбхат на північно-східному узбережжі країни іншого древнього поселення, для якого аналіз фрагментів кераміки, різьбленого дерева й кістки показав вік не менше дев’яти тисяч лет.

Но чого ж тоді бути з теорією «міфологічного свідомості «?.. Адже визнання хоча б часткової історичності міфів абсолютно з ній стикується, оскільки фантастичність древніх міфів неявно одна із базових положень цієї теорії. І саме у пояснення витоків і стійкості «фантазій «вона була спрямована… І ось — земля тікає з під ніг… Зникає сам предмет «докази » …

Конечно, можна й кроку зробити тому і визнати якусь частку історичності за всієї міфологією в цілому. Мовляв, справді, мали місце якісь події, які знаходили відбиток й у міфах, майстерно вплітаючись в фантазії примітивних народів. Така тактика і трапляється в реальности…

Но засумнівавшись лише у основі, вже важко зупинитися. Особливо, якщо сумніви вже отримали деякі підтвердження… Ось і тягне перевірити на обгрунтованість інші базові положення теории…

Начнем з Юнга…

Его внесок у розвиток науки про людської психіці, звісно, величезний. Ідея передачі колективного досвіду людства кожному індивідові у вигляді уроджених структур психіки — архетипів колективного несвідомого — виявилося дуже плідної і геть правомірно отримала загальне визнання. Проте нашій тому випадку цікавить й не так сама ідея архетипів, скільки застосування її Юнгом до аналізу міфології. І це саме і виявляються цікаві детали.

Во-первых, у своїх працях Юнг аналізує архетипические образи, які стосуються християнству і, саме раннє, — до давньогрецької міфології. Понад те, його аналіз належить до т.зв. «західному типу культури ». Тобто використовуваний Юнгом емпіричний матеріал дуже обмежений за часом і простору (що, втім, згадує він сам).

Однако коли йдеться про древньої міфології (і більше про її витоки) необхідно йти набагато далі всередину історії (упродовж десятків і навіть сотні тисяч літ) і більш великі простору (попри всі континенти). Правомірний чи тут прямий перенесення висновків із дуже обмеженого діапазону пропускати значно більш широкий?.. Дуже сумнівно… У принципі, сама правомірність як і екстраполяції потребує окремого докази, яку ми не зустрічаємо не тільки в Юнга, а й в його последователей.

Во-вторых, у своїх дослідженнях Юнг застосовує сформований на той час в психології метод, саме: для аналізу психотипов пацієнтів використовуються міфологічні персонажі. Конкретному психотипу ставлять у відповідність якийсь персонаж давньогрецьких міфів (набагато рідше — християнські образи). Так зручніше (!!!) психологам, що використовують даний прийом досі (наприклад, є метод психодіагностики і психотерапії з урахуванням відомих казок). Так само, скажімо, як археологам і геологам зручно застосовувати географічні назви для позначення епох, тобто. періодів времени.

Но ж із традиції археологів і геологів не слід, що у основі чи тієї епохи лежить географічний чинник!.. Так само з традиції (!) психологів зовсім не від слід, що у основі використовуваних ними для аналізу психіки індивідів міфологічних образів лежать властивості цій психіки!.. Проте місцями Юнг здійснює саме такий перенесення спрямованості причинно-наслідкових зв’язків, що є спотворенням реальності у її интерпретации…

В-третьих, Юнг застосовує астрологічні символи й асоціації для аналізу конкретних образів біля самісіньких різноманітних людей, спираючись на методологію астрологічного символізму, із якими навіть у європейської традиції був знайомий дуже обмежене коло людей. Применительны ці технології до «простим «людям (з «лобовим «перенесенням вузького знання на архетипи)? Сумнівно… Це — те, що аналізувати дитячі каракулі з урахуванням формул теоретичної физики…

В-четвертых, геть усе базові положення Юнга про властивості психіки примітивного мислення носять суто аксіоматичний характер. І все-таки висновки про нібито архетипичности древньої міфології робляться їм у базі гіпотетичної моделі, спирається для цієї аксиомы.

В-пятых, Юнг переносить акцент аналізу колективне несвідоме. Однак структура психіки у сфері підсвідомості не лише колективним несвідомим, а включає й наймогутніший пласт індивідуального несвідомого, несформованого таки за життя індивіда під найсильнішим впливом оточуючої культури (докладніше — див. трактат автора «Основи фізики духу »). Хоча Юнг і згадує вплив культури на конкретну форму образів, які виникають з урахуванням архетипів колективного несвідомого, але робить це виключно під час аналізу конкретних своїх пацієнтів, чомусь абсолютно (!) ігноруючи подібне вплив культури під час аналізу примітивного сознания.

Возьмем приміром таку цитату:

" Міфологія пропонує багато варіацій материнського архетипу, наприклад мати, яка стає служницею, в міф про Деметру і Корі, чи мати, котра водночас кохана, в міф про Кибеле і Аттисе. Інші символи матері в переносному сенсі виявляється у образах, що пропагують мета прагнення до порятунку, таких, як рай, Царство Боже і Небесний Єрусалим. Багато речей, які оточені поклонінням чи благоговінням, такі, як церква, університет, місто або країна, небеса, земля, лісу, моря, и взагалі всяка вода, матерія і навіть підземний світ, чи Місяць, може бути материнськими символами. Цей архетип часто асоціюється з речами і поняттями, які позначають родючість і плодючість: ріг достатку, зоране полі бою або сад. Він може бути зв’язаний зі скелею, печерою, деревом, джерелом, глибоким криницею, з різними судинами, такі як хрестинна купіль, чи сосудообразными квітами, такі як троянда чи лотос. Через захисної функції магічний коло, чи мандала, також може бути формою материнського архетипу. З цією архетипом асоціюються порожнисті предмети, такі, як піч чи посудину, й, звісно, черево, йони і всі наче це частина або має аналогічну форму «(К.-Г. Юнг, «Чотири архетипу »).

Здесь добре видно, наскільки далеко може заходити асоціативний ряд наскільки малопомітною то, можливо асоціативна зв’язок. Але чому важливіше: Юнг тут, фактично, показує впливом геть конкретний образ культурного оточення людини, загальноприйнятих релігійних традицій, популярних міфів тощо., але сам проходить повз цього вывода!..

Приведенные в цитаті дані насправді можна інтерпретувати цілком протилежним теорії чином. Ми маємо, скоріш, не обумовленість міфів архетипами, а навпаки: вплив пануючій «міфології «(як частини культури) на конкретну форму прояви найзагальніших архетипів, які у витоках своїх не мають нічого спільного з міфологією як такої, оскільки архетип матері, неминуче, формується поки що не «тваринної «стадії, коли про міфології взагалі може бути речи.

Передача багажу історії споконвіку передавалася з допомогою міфів, роль що у культурі величезна (у своїй міфи сприймалися древніми як справжні події минулого й несли саме такий громадську функцію — збереження важливих історичних подій у колективній пам’яті). Отже, скоріш міфи формували архетипи (колективне спадщина), ніж навпаки !!!

Еще більш наочні огріхи підходу Юнга у наступному його цитате:

" Прояв архетипів в дітей віком дуже знаменно, оскільки можна бути впевненим, що вона немає прямого доступу до культурної традиції «(К.-Г. Юнг, «Підхід до несвідомого »).

А що робити з «непрямим доступом » ?.. Якщо ми масу котра надходить інформації транслируем просто у підсвідомість (що доведено психологами і є властивістю нашої психіки), у своїй постійно перебувають у до певної культурної середовищі, то куди ж ми отримували від цього середовища дінемося!.. У дітей виявляється ще сильніше, адже дивитися їх свідомість ще стадії формирования…

Более того, міфологічні образи входить у психіку дитини вже в ранньому віці, коли їх «пичкаем «казками. І це є раціональне зерно, адже усваиваемое на підсвідомому рівні у ранньому віці надійніше закріплюється в психіці. Цей спосіб максимально ефективний передачі і збереження цінної інформації переказів, тобто. історичної спадщини (початкова завдання міфології); та розвитку фантазії дитини, його творчі здібності (рівень нинішніх задач)…

Вполне природно, що з помилковості самих підходів до дослідження примітивного свідомості Юнг отримує ще й висновки, які просто суперечать фактам.

" Сприйняття об'єктів у примітивних людей пов’язаний зі частково об'єктивним станом речей, а, по більшу частину — внутрішніми психічними фактами, стосунок яких до зовнішніх об'єктах відбита лише з допомогою проекції. Це тому, що у первісної людини ще немає жорсткої дисципліни розуму, відомої нам як критичне знання. Світ нього є більш-менш гнучким явищем в руслі потоку його фантазії, де суб'єкт і той не розділені і перебувають у відносинах взаємопроникнення «(К.-Г. Юнг, «Чотири архетипу »).

Этот механізм куди дівся. Ми так само сприймаємо навколишню реальність. І на наше сприйняття об'єктивну реальність впливають внутрішні психічні процеси. Розбіжність насамперед у зміненій і расширившейся базі знань, визначальних порівняльні шаблони і стереотипи в сучасної психіці, і у усилившейся здібності вводити у ці порівняльні шаблони і стереотипи більш абстрактні образи. Дотримуючись звичайній логіці, тут маємо отримати протилежну картину: з розвитком здатність до абстрагуванню, до фантазії; з розвитком «міфології «(у самому широкому значенні цього терміну), «міфологізація «нашому житті повинна набувати дедалі ширше значення. Отже, «примітивний «людина ближче (а чи не далі) до реального «суті «оточуючих об'єктів; в нас саме сучасній людині для пізнання цієї «суті «(хоча й докладнішого і більше достовірного пізнання) доводиться продиратися через нагромадження сучасних теорій, стереотипів, асоціативних зв’язків та інших «міфів ». До того ж факт найсильнішої «міфологізації «сучасного суспільства справді підтверджується новітніми дослідженнями психологов…

" Спочатку людина візьме зовсім не мав холодного розуму, їй немає допомагали наука і філософія, яке традиційні релігійні вчення на таку мети придатні тільки дуже обмежено. Він заплутаний і збентежений нескінченністю своїх переживань, судження із усіма їхніми категоріями виявляються тут безсилими. Людські пояснення відмовляються служити, оскільки переживання виникають сумніви з приводу настільки бурхливих життєвих ситуацій, що їм безсилі ніякі тлумачення. Це момент катастрофи, момент занурення до останніх глибинам «(К.-Г. Юнг, «Про архетипи колективного несвідомого »).

А з чого, власне, зроблено висновок, що «дикун «відчуває у своїй якісь «незручності «?.. Чому всі доведено рівня життєво важливою існують, та безмірно трагедизировано?.. Навпаки, дикун не відчуває себе у чимось ущемленим, — йому «все досить просто » !.. І на в нього є своє пояснення… Це дуже підтверджується дослідниками, які відзначають прагнення «дикуна «відійти від ж проблеми і не помічати «незручностей » …

И ще одне показова цитата Юнга саме з архетипам:

" Хоча четверица є древнім, може бути, доісторичним символом, завжди ассоциировавшимся із тим миросозидающего божества, вона, тим щонайменше, рідко усвідомлюється як такий тими сучасними людьми, кому поданий її образ. Мене завжди цікавило, як стануть її витлумачувати люди, представлені його власних оцінок і найгірш поінформовані історія символу. Тому мені намагався стояти осторонь відносини із своїми думками і, зазвичай, виявляв, що бачили в четверице символ себе чи щось іншого у яких самих…

Применение порівняльного методу показує, що четверица є більш-менш безпосередньо Бога, виявляє себе у творах. Ми можемо, тому, дійти невтішного висновку, що спонтанно відтворена в сновидіннях людей четверица означає той самий — Бога всередині. Попри те що, що у більшості випадків люди й не усвідомлюють цієї аналогії, інтерпретація то, можливо, тим щонайменше, истинной…

Было хибним розцінювати мої спостереження як спробу докази буття Бога. Ці спостереження доводять лише існування архетипического образу Божества — з погляду психології більше ми можемо стверджувати Бога. Але оскільки це архетип належить до дуже важливим і досить впливовим, його порівняно часті запрошення є вагомий чинник для будь-який theologia naturalis [природною теології]. Оскільки нерідко досвід цих явищ найвищою мірою нуминозен, він належить до релігійному досвіду «(К.-Г. Юнг, «Психологія та релігія »).

Здесь маємо цілком шикарний приклад перенесення власних (астролого-религиозных) поглядів Юнга на результати досліджень без будь-яких підстав! Адже це використовують як «доказ «архетипичности ідеї Бога, на що у спирається і теорія про «міфологічному свідомості «!!! Через «четверицу », анализируемую з позицій цілком визначених догматів… Так «довести «усе, що угодно!!!

А з погляду атеїста: важко було в культурі, що живе в прямокутних приміщеннях, орієнтованою щодо чотирьох сторонам світла, делящей добу чотирма частини, а рік — чотирма сезону, не зустріти числа 4!!! Але до чого тут якась «божественність четверицы » ?!. У основі ж четвірки, використовуваної давніх часів 1975;го й в орієнтації в протилежні боки світла немає необхідності шукати щось «божественне «під аналогічною архетипом. Рік має яскраво виражені чотири сезону (розподіл із них року потребує якомусь штучному чи божественному втручанні). А чотири сторони світу визначаються необхідністю орієнтації на площині (поверхні сфери): дві координати (осі) з цими двома напрямами від точку відліку (наблюдателя)…

Подобных цитат у Юнга можна знайти багато, але, гадаю, вже хватит…

Если ж говорити, у цілому з ідеєю архетипичности міфів, вона входить у протиріччя з самими принципами роботи підсвідомості, що ніколи не оперує точними значеннями і деталями. Той-таки міф про Потопі наділена безліччю подробиць, які просто більше не були породжені підсвідомістю (а тим паче так корелювати в різних народов)…

Может запитати, чому така великий дослідник допустив масу помилок?.. Цікаво, що у роботах Юнга легко можна знайти ответ:

" …я проводжу принципову відмінність тим часом, що було зроблено і присвоєно моїми власними свідомими зусиллями, і тих, зрозуміло й беззастережно є продуктом несвідомого розуму. Хтось захоче заперечити, що несвідомий розум все-таки належить мені, тому таке розрізнення зайве. От і не можу сказати впевнено, чи є несвідомий розум — моїм, так як поняття «несвідоме «передбачає, що навіть усвідомлюю його наявності «(К.-Г. Юнг, «Психологія та релігія »).

Здесь простежуються витоки підходу Юнга — у власних проблемах. Сумніваючись в приналежності він повинен його ж підсвідомості, Юнг: по-перше, розвиває ідею згубність сучасних людей якогось «конфлікту «між свідомістю і підсвідомістю; а по-друге, ідею «божественної природи «колективного несвідомого. Класичний приклад психологічного перенесення власних проблем на сприйняту реальність; прямого перенесення суб'єктивних установок дослідника на досліджуваний объект!..

Наблюдение мимоходом:

Вводя як аксіоми положення про те, що примітивний людина відчував жах при прояві свого несвідомого, Юнг постійно веде мову необхідність певної «захисту «від проявів несвідомого навіть для сучасної людини. І дійшов висновку, що саме такою захисту шукає чоловік у релігійних догматах. Але догмат у разі насправді адже представляє варіант захисту страуса з допомогою засовывания голови у пісок. А краще йти шляхом Крихітки Єнота з його відомого мультфільму: не захищатися, а подружитися!?. Не сприймати як ворога чи «бога », а й просто прислухатися?.. Що, власне, і робили «дикуни ». Адже взаємодія з «духами «- саме «спроба подружитися «із нею… Яким способом мислення й коли він трансформувалася на необхідність одностороннього підпорядкування?.. Запитання зовсім просте!.. Адже розвиток свідомості саме вимагає зовсім не від підпорядкування несвідомому, а співробітництва з ним.

Почему ж Юнг не побачив досить тривіальних висновків, які можна зробити, лише побіжно переглянувши реальний емпіричний матеріал — етнографічні дослідження?.. Здається, відповідь у цьому, що цілком поклався на висновки іншого основоположника теорії «міфологічного свідомості «- Леви-Брюля, критично підійти яких Юнґом завадили власні установки…

Результаты Леви-Брюля вже неодноразово піддавалися (часом різкій) критиці, а й щось з його висновків ми далі все-таки рассмотрим…

" Леви-Брюль виходив з усвідомлення первісного мислення як якісно відмінного від мислення сучасної людини. Первісне мислення дологично, логічні закони, абстрактні категорії їй немає властиві; світ сприймає ньому через призму з так званого закону містичного співпричастя до (партиципации) — ототожнення явищ, несумісні з погляду логіки й здоровим глуздом. Предмет то, можливо собою й те водночас чимось іншим, перебувати тут і одночасно у іншому місці. З огляду на закону співпричастя до у світі - люди, реальні і вигадані предмети і істоти — представляється містично взаємозалежним. Чільне місце в побудовах Леви-Брюля займає концепція колективного свідомості, який нав’язує себе свідомості індивідуальному, детерминирующего його — концепція, висунута Дюркгеймом та її школою. Щоб зрозуміти первісні вірування, не можна виходити із індивідуальної психіки, як робилося колись; вони — явище соціальне і представляють собою частина суспільної свідомості, має свої власні закони. Подібно Дюркгейму і Моссу, Леви-Брюль вважає, що у первісному суспільстві колективні уявлення домінують; більш пізніх стадіях історичного поступу вони не повністю, але туйки їх питому вагу значно менше. Первісні колективні уявлення включають емоції, і вольові акти, реальність у яких містично забарвлена… «(В.Кабо, «Походження релігії: історія проблеми »).

" До кінцю життя Леви-Брюль переглянув чимало своїх колишні погляди, намагаючись в особливості пом’якшити протиставлення первісного і сучасного мислення. І справді, їх можна противополагать як принципово різні системи мислення: змінюється й не так людське мислення, скільки світ, з яким вона має справу різними етапах історичного поступу, сама ж він у основі своїй об'єднані [підкр. наше — О.С.]. Логічні закони мислення переважають у всіх відомих людських суспільствах однакові, — стверджував тепер Леви-Брюль. Але він як і вважав, що первісного мисленню властива містична орієнтація, що саме зберігають свою значення і «афектована категорія надприродного », і явище партиципации. Сопричастие Леви-Брюль завжди розглядав як фундаментальне властивість первісного мислення. Воно стало у його побудовах ключовим поняттям, з допомогою якого і можна пояснити первісні колективні уявлення «(там же).

Мы думати докладно аналізувати тексти Леви-Брюля, тим паче, що за нас зробили інші. Зазначимо, що бажаючий він може це й переконатися, що єдиною характеристикою, яким характеризується первісне мислення від мислення сучасної людини, відповідно до Леви-Брюлю, виявляється його т.зв. «містичність ». Але чому розуміти під «містичністю » ?..

Обычно ми вкладаємо у цей термін або сенс «віра у надприродне », або (на більш розширеному трактуванню) «віра у реальність ілюзій » .

Если підходити з позицій розширеній трактування, вийде: давня міфологія породжена примітивним мисленням оскільки вона має здатність віри в ілюзію (читай — міфи). Чудово!.. Нічого не скажеш: олію від того масляне, що нагавкає властивістю маслянистости…

Если ж повернутися до вужчої і більше конкретної трактуванні терміна «містичність «як вірі в надприродне, те й не все гладко. По-перше, Леви-Брюль неможливо пояснюють і не обгрунтовує, чому первісного мисленню він приписує властивість віри в надприродне (надаючи їй при цьому статус отличительного властивості!). Дане положення він виводить на ролі аксіоми!.. По-друге, й у суспільстві зовсім на мало людей, чиє мислення має тієї ж вірою в надприродне, тобто. і це властивість перестає бути відмінністю примітивного мислення. А по-третє, в трактаті автора «Основи фізики духу «показується, що багато з раніше трактовавшегося як «надприродне «насправді має цілком природне пояснення і підпорядковується цілком «природним «законам.

Тут ми підходимо знову-таки — до якісно того питання: а чому, власне, вважається, що первісне мислення «містично » ?.. Чому, власне, вважається, що все спосіб життя первісної людини буквально пронизаний вірою в надприродне і підпорядкований раннім формам религии?..

Возьмем, скажімо, такий «класичний «пример.

" Найбільш відомим прикладом… є культ ведмедя неандертальців. Перші знахідки зроблено швейцарських Альпах в розквіті 2400 м, в так званої Драконьей дірку. Біля входу до цю печеру було складений із каменів певна подоба подушки зі стороною близько метри. Згори лежала масивна кам’яна плита. Під нею перебувало кілька ведмежі черепів, повернених убік входу. У глибині печери знайшли численні ведмежі черепа у тій орієнтації. У однієї з них же в отвір над сулою була вставлена ножная кістку. Об'єктом цього ритуалу був печерний ведмідь… «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

А усе ж то, можливо набагато простіше й без будь-яких «ритуалів «і «культів »: черепа служили на пострах хижаків та профілактики їх проникнення печеру. У цьому використовується цілком природна і відомий нам реакція тварин — вид мертвих родичів породжує почуття небезпеки… Ця реакція і ще іноді використовується, коли для відлякування ворон на городі виставляють на тичині кілька впольованих птиц.

Опять в наведеної цитаті ми зіштовхуємось із прикладом перенесення суб'єктивними оцінками і установок дослідників на об'єкт дослідження, у результаті початкова інформація спотворюється до неузнаваемости!..

" …неандертальці ховали своїх померлих чи загиблих побратимів. Ці поховання містять додаткові, дуже різні об'єкти, які можуть слугувати зазначенням на то, яку роль грав мертвий за життя. У печері Ла-Шапель-о-Сен знайдено поховання чоловіки, на груди якого покладено нога бізона. Відразу перебувало безліч роздрібнених кісток тварин і кремнієві гармати — турбота про мисливці чи запаси для майбутнього життя в невидимому «потойбічне «світі. Його потреби «там «визначалися за аналогією до потреб «тут ». Розкопки у гори Кармель в Палестині підтвердженням цього тлумачення. Не доводиться сумніватися у цьому, що поховання неандертальців супроводжувалися якимись церемоніями і ритуалами, про практичний зміст що їх, щоправда, нічого конкретного сказати поспіль не можемо. У цьому могли спостерігатися значні регіональні розбіжності. Деякі опосередковані відомості свідчать, що стала вельми поширеною мали чаклунські обряди, пов’язані з бажанням «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Однако чому, власне, дослідники відразу трактують такі знахідки як якихось «свідчень магічних обрядів, і уявлень » ?..

А чому цього не сприймати геть з іншому?.. Життя за умов соціуму (громади) вимагає дотримання певних правил. До того ж і правил дотримання заборони, скажімо, на чуже майно (яке б замало, й незначно воно було у нашому уявленні). Загиблий на полюванні член громади «забирав з собою «як земельну частку видобутку, у процесі полювання оскільки, можливо, і помер, а й свої (!) гармати. Така «непорушність прав власності «, очевидно, можна було дуже ефективним засобом запобігання міжусобиць в громаді (племені), отже, і підвищення стійкості й виживання социума.

Поэтому, навіть залишаючи осторонь питання дійсності можливість продовження існування душі людини після смерті (див. трактат «Основи фізики духу »), ми можемо уникнути залучення версії про «магічних «уявленнях наших давніх предков.

Тот ж Кликс пише следующее:

" Деякі незрозумілі малюнки, наприклад сцена з печери Ласко, де бізон з випущеними кишками, нагнувши роги, настає на напівлежачого людини з головою птахи, можуть бути, очевидно, пов’язані з обрядами ініціації чи виступу на полювання «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Но може ж це бути й простіше: мисливець маскувався під птицю… І такі приклади добре відомі дослідникам примітивних народів, які мають далеко ще не рідко використовується даний прийом підвищення ефективності полювання. Проте причому тут «магія » ?..

Вполне зрозуміло подив європейців, які зіштовхнулися з цілком незрозумілими їм цілими комплексами різноманітних дій т.зв. примітивних народів, що з полюванням. Тщательнейшая підготовка зброї, розфарбовування власних тіл мисливцями, колективні пісні та реалізовуватиме певні узгоджені рухи, що імітують полювання… Чим не «заколдовывание «майбутньої жертви чи задобрювання душі вбитого животного?..

Но хіба ж — єдиний варіант трактовки?..

Коллективная полювання вимагає взаємної координації (!) дій, а максимальній ефективності цієї координації можна домогтися лише за попередньому (!) узгодженні дій учасниками полювання. Схематично-символическое зображення самого процесу полювання, відтворення чи імітація учасниками полювання своїх дій, очевидно, є найефективнішим способом як попереднього узгодження стратегії і тактики безпосередньо планованого акта полювання, і «наочним посібником «на навчання підростаючого молодняка.

Аналогичным цілям цілком може служити «мисливські ритуали «не дуже до, а після полювання. Тільки тут може здійснюватися планування майбутніх дій більш віддалене майбутнє, так здійснюватися додатково «розбір польотів «за лише що завершеною полюванні (що також потрібен підвищення ефективності полювання в будущем).

Ну, і то тут «магія » ?..

Есть у тих ритуалах і щодо іншого моменту, що відзначається сучасними етнографічними дослідженнями. Скажімо, перед боєм з сусіднім плем’ям у процесі імітації майбутнього бою воїна-чоловіка заздалегідь досягають того емоційного стану, що дозволяє з найбільшим ефектом провести майбутні бойові дії. Вистежування «невидимого ворога », його переслідування і удаване вбивство виявляються не «заколдовыванием «ворога, а засобом досягнення того психологічного стану, що є метою всієї патриотико-воспитательной системи у сучасній армії. Причому, засобом дуже ефективним, внаслідок добре відомого психологам взаємозв'язку моторної (тобто. рухової - в спрощеному розумінні) діяльності, зі эмоционально-психологическим состоянием.

Опять ж: чому такі дії трактувати саме як «магічні «?..

Постепенно вимальовується відповідь: оскільки бачили (!) дослідники. А точніше: тому що це хотіли (!!!) видеть…

Мы тут маємо працювати з прямим перенесенням суб'єктивних установок дослідника на трактування досліджуваних феноменів. Перенесенням, які мають ніякої об'єктивної обгрунтованості!.. У основі ж цією методологічної помилки під час аналізу емпіричних даних лежить сильне відмінність видимих (!) проявів життя примітивного суспільства від видимих проявів життя суспільства сучасного. Це ж видиме відмінність виникає через найсильнішого відмінності культур цих товариств; відмінності, яке переважна більшість дослідників у разі лише зазначає, але з враховує!.. Адже саме облік культурних відмінностей може кардинально змінити трактування відомих «атрибутів «примітивного общества.

Немного пояснимо цю мысль…

При описі і аналізі примітивних товариств дослідники багато уваги приділяють таким їх атрибутам, як обряди ініціації, табу, тотеми, шаманізм і пр.

Европейских дослідників в обрядах ініціації вражали насамперед зовнішні риси обрядів: їх урочистість, значимість, барвистість, іноді - жорстокість… Але зазирнемо під зовнішню оболочку.

Суть обрядів ініціації зводиться переходити члена громади з однієї соціальної групи всередині громади до іншої. Байдуже, пов’язане це суто з фізіологічними змінами внаслідок досягнення зрілого віку чи із отриманням якихось навичок і якості знань. Важливо інше: змінюється соціальна роль індивіда в громаді, а отже, і змінюються правила його з інших членів общины.

Но людина — на вельми чому істота соціальне. Тому слова «він працює іншим людиною «(після обряду ініціації) можна знайти як «чиста символіка », але цілком реальна основа. Він справді стає іншим (!) человеком.

Обряд ж ініціації у разі виконує відразу кількох найважливіших функцій. По-перше, він фіксує й інших членів громади зміна статусу инициируемого. По-друге, допомагає самому инициируемому психологічно адаптуватися до новому соціальному ролі. «Старий «людина «помер «- «народився новий » …

Разве немає цьому зводяться сучасні «обряди ініціації «: випускний бал; вручення паспорти, атестата чи диплома; посвяту їх у студенти; прийом на партію; торжества інавгурації для вступу на високий державну посаду?.. Але бачимо ми них «містику » ?.. Знання культурних традицій нашого суспільства звільняє нас від такої трактування. І чому б з тієї ж позицій (тільки з коригуванням на відповідну культурної традиції) на обряди ініціації примітивних народов?..

С системою табуирования справи набагато простіше. Тут дослідникам не було важко побачити з ним систему, регулюючу правил поведінки індивідів в соціумі. Версія «містичності свідомості «примітивних народів виникає тут лише через те, що у спробі пояснити походження (чи сенс) тих чи інших табу «дикун «використовує версію, недоступну аналітичної логіці дослідника, і відомим цьому досліднику причинно-наслідковим связям.

Но хіба мало — в суспільстві правил, і законів, причини яких неможливо чи важко объяснить?..

Много чи людей зможе пояснити, чому велика частина повсякденного мови заборонена до використання у суспільстві (йдеться про т.зв. «ненормативної лексиці «)?.. Або чому на офіційні прийоми не можна вдягати нічого, крім смокінга чи суворого костюма, і запитають обов’язково мати краватка чи метелика?.. Так прийнято?.. Але чому!?. Що означає «прийнято » ?..

Готов битися про заклад, що у міркуваннях більшості для цієї теми знаючий фахівець (якщо він узагалі знайдеться) легко знайде таку кількість помилково вибудованих причинно-наслідкових зв’язків, яку за інших дослідник примітивних народів автоматично спише на «містичність «уявлень. Але було б відбутися насправді ця «містичність » ?..

Тотем належить до «класичному «атрибута «мистико-мифологического «мислення… Які ж!.. Ось і співпричетність (партиципация, по Леви-Брюлю) тотема певної місцевості і навіть кожному члену племені… Ось і «одухотворення «животного-тотема, або навіть «одухотворення «неживого предмета (ідола, например)…

Но розглянемо цю «явну містичність «кілька за іншою углом…

Попробуй, шановні читачі, визначити собі зміст терміна «батьківщина » … Хіба виявиться по суті «батьківщини «в зв’язку зі певним географічним регіоном і з певним колом іншим людям?.. Але було б така взаємозв'язок і цілісність (часом дуже важко уловима і ще важче формулируемая) повної абстракцією, вигадкою чи містикою?.. Мабуть, майже будь-який обуриться як і трактуванням і буде прав!

За терміном «батьківщина «можна знайти цілком природну і реально існуючий феномен, який співвідноситься із певним колом людей, пов’язаних масою територіальних, культурних й навіть кревних-родинних зв’язків у єдиний ціле, на єдину систему. Систему дуальну, що має як матеріальними, і духовно-нематериальными зв’язками. Але й духовно-нематериальные зв’язку зовсім не «містичні «, а підпорядковуються цілком природним законам (див. трактат автора «Основи фізики духу »).

Ровно так само і тотем співвідноситься з якоюсь дуальної системою — плем’ям (родом, громадою). Він є втіленням цією системою з усією сукупністю її зв’язків, є його своєрідним символом.

Как дитина у грі використовує якісь предмети для символічного (!) зображення об'єктів, недоступних в конкретний час, але реальних (!); і примітивний людина бачить у тотемі втілення свого соціуму. (Втім, і дорослі в суспільстві, носять державні прапори на мітинги і малюють національні гербы…).

Если ж ми врахуємо, що соціум, як одна система, має цілком визначеними духовно-нематериальными властивостями, ми вправі залучити до ставлення до нього термін «колективне свідомість ». Тоді примітивний людина нехай і переоцінює здібності колективного свідомості свого соціуму, приписуючи тотему властивості розумного поведінки, та все ж й у відбиває цілком об'єктивну реальность!..

Аналогичным чином і з т.зв. анімізмом — «одушевлением «тварин і звинувачують растений.

" …характерні особливості архаїчного мислення. Перший його властивість — високий рівень злиття індивіда із навколишньою його природою. Безпосередня і стала конфронтація на силі фізичного світу і біологічного оточення, масштаби яких — понад можливості уяви окремої людини, створює дуже емоційна, і зрештою глибоко особисте ставлення до цих силам. Найяскравіша вислів цей знаходять у анимистическом мисленні, яке населяет природу божествами, демонами і духами. Дія природних сил приписується фантастичним причин. Відповідно до розумовими звичками ці обставини вычленяются і входить у ужиток як натхненність речей і явищ. Найдавніші казки доносять з сивий передісторії залишки цього мислення: тварини кажуть друг з одним як, грім і блискавка викликаються людиноподібним істотою; хвороби заподіюються духами; мертві та обов’язки бредуть невидимими шляхами, зберігаючи, проте, думки, почуття, бажання і надії живих «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Однако детальнішому аналізі та тут виявляється максимум «містики », ніж в усьому другом.

Если людина має активної духовно-нематериальной складової, — душею, те й тваринам, і рослинам ми у праві відмовляти існування духовно-нематериальной складової (хоча й менш розвиненою). Що, втім, цілком підтверджується на емпіричному рівні… Свідомість (в розширеному розумінні цього слова) не з’являється раптом та й відразу. У певному сенсі програми та тварина має свідомістю (не плутати з самосвідомістю!), і рослина (хоча тут автор воліє термін «предсознание »). Докладніше — див. трактат «Основи фізики духу » …

Таким чином, базове становище анімізму має під собою цілком реальну основу!..

Но і «подробиці «анімізму зовсім не від так уже «містичні «. Візьмемо, наприклад, здатність тварин «розмовляти ». Тільки врахуємо, що на широкому значенні слова термін «розмовляти «передбачає як обмін звуковими сигналами, а включає сув’язь способів передачі від однієї об'єкта іншому. Тоді (з цих позицій) виявиться, що з тваринами цілком можливо «розмовляти », якщо розуміти їх «мову «(і навіть лапки тут автор використовує, більш віддаючи данина традиції, ніж прагнучи відбити суть). Це досить ж добре відомо як биологам-натуралистам. Мабуть, будь-який грамотний «собачник «впевнений, що здатна розмовляти з своєї собакою у сенсі слова.

Из повідомлень Інтернету (травень 2002 г.):

Прошлым влітку японська компанія Takara оголосила про намір налагодити одностороннє спілкування між людиною і собакою — з допомогою переносного перекладача Bowlingual. Минулого тижня японці показали готове пристрій на виставці іграшок до Токіо. Хоч як смішно, це й справді работает.

С виду Bowlingual нагадує тамагочі: яйцеподібний корпус з кнопками і екранчиком. До корпусу чіпляється мікрофон, який кріпиться на нашийнику собаки. Щойно пес щось вимовляє, перекладач обробляє звук з допомогою «системи аналізу емоцій тварин «і відносить фразу до однієї з шести категорій. Категорії відповідають шести емоціям — розчаруванню, бажанню, суму, радість і т.п. Для кожної їх у машинці передбачено набір стандартних фраз — наприклад, «відчепися », чи «йди звідси », чи «зараз укушу ». Один із цих слів висвічується на дисплеї в супроводі стилізованій собачої физиономии.

Кроме перекладу, Bowlingual вміє просто визначати емоційний стан собаки і перекладати її в бали. Прилад може оцінити рівень достатку тваринного по п’ятибальною шкалою, та її ставлення в іншу собаці - по стобалльной. Спеціальний режим, який дотепно називається Bow Wow Diary, дозволяє збирати дані про стан собаки за відсутності власника, і потім будувати відповідний график.

Сейчас Takara і INDEX Corporation працюють над системою Bowlingual Mail, яка відправляти власникам собак повідомлення електронній почте.

Поскольку ж древній людина «ближчі до природи «(тобто. при цьому тварині стану), те й уявити собі можливість спілкування, і спілкуватися із тваринами їхньою мовою їй потрібні навіть простіше, ніж сучасному. І исследователей-этнографов неодноразово вражала ефективність примітивних мисливців, вивчили «мову «тварин і звинувачують використовують їх у процесі вистежування і охоты…

Более того, цілком можливо спілкуватися і з рослинами. Досить відомий факт: кімнатні рослини ростуть краще в того, хто їх щиро любить, хто із нею щодня спілкується, — розмовляє у сенсі цього терміну. І до цього часу невідомий механізм такої взаємодії чоловіки й рослини, це означає, що ми стикаємося з «містикою » .

Вполне можливо, що пролити світло тут допоможуть експериментальні дослідження, повідомлення про які недавно мигнули у засобах масової інформації. У цих дослідженнях вимірювалися параметри слабкого електромагнітного випромінювання, испускаемого рослинами. Отож, під час експериментів з’ясувалося, що з пошкодженнях рослини це випромінювання різко зростає: рослина буквально «кричить від болю » …

Таким чином, навчившись приймати подібні сигнали, тобто. «пізнавши мову рослин », цілком можливо із нею спілкуватися. Тим паче що й цілком реальну можливість як електромагнітного взаємодії чоловіки й рослини (що не дивує біологів), а й взаємодії духовно-нематериального, можна побачити, що примітивний чоловік був менш вже далекий до об'єктивну реальність у своїй схильності до «одушевлению «оточуючої природы…

Наблюдение мимоходом:

В цікавою роботі «Архаїчні вірування у світі міжособистісної комунікації «її автор Е. Новик дуже докладно показує, що первісний людина спілкується з «одушевленим «світом з урахуванням тієї ж принципів, що з на інших людей. На жаль, Е. Новик не переступив рамки теорії «міфологічного свідомості «: він дійшов висновку, що первісний осіб лише переносив звичний йому спосіб комунікації з одноплемінниками на весь світ довкола себе. Від чию увагу ховається, що аналізовані їм загальні риси спілкування людини з людиною і спілкування примітивного людини з навколишнім «одушевленим «світом застосовні взагалі всім живим системам і представляють з себе найзагальніші закономірності комунікації як такої. І коли вже з цих позицій проаналізувати наведені Е. Новиком приклади, можна досить переконаємося, що примітивні народи з великим умінням використовували об'єктивні закони комунікації у своїй спілкуванні, наприклад, з животными…

Способности кожної людини сильно індивідуальні. Одному вдається краще одне одному — інше. І що природно, що як розвинені здібності окремих індивідів до сприйняття духовно-нематериального взаємодії послужили основою формування такої атрибута примітивного суспільства як інститут шаманізму. Якщо сьогодні т.зв. «паранормальні здібності «виявляє далеко ще не кожен, то немає підстави вважати, що у давнину було абсолютно иначе.

Но ось, що примітно. Прийоми й методи в шаманизме за її аналізі виявляють надзвичайне схожість із відомими прийомами і методами сучасної медитативною практики, у якій при визнання єдності матеріального і духовно-нематериального світів у тому первоснове теж можна знайти нічого «містичного «(а лише цілком природні закони, — див. трактат «Основи фізики духу »). Таке подібність технології навряд було б можливим, якби мислення первісної людини прагнуло поринути у фантазії і містику замість пізнання оточуючої об'єктивної реальности.

(Отметим в дужках, що, з погляду автора, первісного людині було й простіше досягти стану, у якому виявляються т.зв. «паранормальні «ефекти. Технологія «ясновидіння », «телепатії «, медитації і т.п. потребує деякого «відключення свідомості «, активізації саме підсвідомості. У примітивного самої людини самосвідомість ще слабко розвинене і «відключити «значно проще…).

Учитывая скептицизм сучасного суспільства на відношенні т.зв. «паранормальних «явищ, не більш докладно їх аналізувати і звернімося тієї складової шаманізму, на яку використовуються терміни «знахарство «і «цілительство » .

" Зовсім іншого приклади типові для перших спроб боротьби із хворобами: використання павуків і «білих хробаків на лікування безплідності у ительменов; кашеобразно подрібнених червоних хробаків проти ревматизму; подрібненого дзьоба дятла, його крові, засушених частин тіла проти зубний біль, золотухи, туберкульозу, а крові сірої куріпки — проти пахової грижі і бородавки. У бурятів м’ясу ведмедя колись приписувався 7, крові - 5, мозку — 12, а шкурі - 2 різних цілющих впливу. Кожна з цих взаємозв'язків отримує обгрунтування у межах певного міфу. Однак у основі таких міфів що ніколи не лежить якесь сприймається подібність. Йдеться переважно про символічному приписуванні причини дії сил, що є поза світу явищ і недоступних сприйняттю «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Но спробуємо знов-таки подивитись дане явище з іншою, відмінній від «магічною », точки зрения…

Первое. Сучасним медикам широковідомий такий термін як «невротичні причини хвороби ». Такі недуги, цілком об'єктивно виявляються на фізіологічному рівні, найчастіше виліковуються простими психотерапевтическими методами: від доброго стосунки — лікаря до пацієнта і до застосування спеціальних методик психотерапії. Лікарям також широко знайомі випадки лікування деяких хворих простим глюконатом кальцію (цілком нейтральним речовиною), виписаним у вигляді «сильнодіючого новітнього ліки ». Що побачить у цих випадках специалист-медик?.. Звичне лікувальне психотерапевтичне вплив лікаря на хворого (причому, справді хворого, а чи не простого симулянта!). А що побачить людина, не хто розуміється на медицині, котрий зіткнувся з прийомами в примітивному суспільстві?.. Звісно ж, «магію » !..

Второе. Нам ж добре відомо, що чимало хвороби викликаються вірусами і хвороботворними бактеріями, що потрапляють у організм людини із довкілля через їжу, і воду чи повітряно-краплинним шляхом. Також нам ж добре відомо, що з цих хвороб виліковуються з допомогою відповідних ліків, завдяки їхнім фармакологічним властивостями. І щоб правильно вибрати ліки, потрібно звернутися до врачу.

А тепер переведемо ця фраза іншою мовою, враховуючи, що: бактерії і віруси — якісь живі істоти, невидимі для ока; фармакологічні властивості - здатність ліки активно впливати до процесів всередині організму; а лікар — людина, знає хвороби, методи їхнього лікування та профілактики ліки. Що ми получим?..

Болезни людини викликаються невидимими істотами («злими демонами »), котрі живуть повітря, воді, їжі і взагалі всіх оточуючих предметах. Вилікуватися хвороб можна з допомогою людини («шамана «чи «знахаря »), знає як поведінка цих «шкідливих «істот, і способи на них, зокрема і з допомогою активного «корисного «на організм людини якихось невидимих частинок, — молекул ліки («добрих духів »). Фраза чути іншому, але суть відбито верно!..

Теперь підпустимо до одержаному «перекладу «фахівця з примітивним народам, і ярлик «магічного мислення «нам обеспечен!..

Конечно, наші таблетки і ампули з ліками не дуже схожі на дзьоб дятла, кров ведмедя, засушену жабу та інші. А де, скажіть на милість, примітивного людині брати лікарських препаратів без розвиненою фармацевтичної промышленности?!.

Замечание мимоходом:

Примечательна у плані історія, що з шумерської табличкою більш як чотирьохтисячолітньої давності, знайденою в Ниппуре експедицією Пенсільванського університету. У цьому табличці міститься опис хвороб Паркінсона й рецептів приготування ліків із різних мінералів, рослин i навіть тварин. Ну ніж не знахарское шарлатанство!.. І коли до переведення цієї таблички був притягнутий специалист-химик, з’ясувалося, що вона лише містить правильне опис симптомів хвороб. Виявилося, що одержувані з урахуванням наведених екзотичних рецептів речовини мають дуже ефективними фармакологічними властивостями!.. І - ніякої «магії «!..

В цілому, практика показує, що чимало народні рецепти цілком працездатними. Звісно, є багато і схиблених рецептів, а й у офіційної медицині має безліч й помилок; а препарати то зізнаються панацеєю від всіх нещасть, вони виявляються шкідливими (антибіотики під час вагітності, надлишок аспірину тощо. і т.п.).

И нарешті, варто згадати те що, що з довгий час отвергавшегося знахарства вийшла і сучасна гомеопатія, у було нічого мистического…

В цілому, навіть скептики змушені признать:

" У різноманітті звичаїв, табу і розпоряджень можна встановити дуже різні рівні залежності продуктів мислення від реальності. І все-таки наявність елементів реального пізнавального процесу неоспоримо… пример: не вживати для харчування те, що має гіркий чи гострий смак. Звісно, далеко ще не все отрути мають такими властивостями. Але хоч узагальнення вироблено надто поспішно, безсумнівно, що у цих правилах відбиті тривалі спостереження та практичного досвіду [підкр. наше — О.С.] низки поколінь «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

" …крізь все помилкові тлумачення, крізь весь авантюризм і забобони пробивається певна мислительна стратегія: нічого немає незрозумілого, усе, що відбувається у світі, має власну причину [підкр. наше — О.С.] «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

А але це — стратегія, що у основі наукового познания!!!

" …за усією їхньою містичної підгрунтям багато этнологи, вивчали особливості магічного мислення, прогаяли не врахували, що водночас йдеться про процеси виведення, за якими криється спроба встановлення відносини «якщо… то… «[підкр. наше — О.С.]. Інакше кажучи, було втрачено не врахували, що у магічному мисленні міститься передумова суворої каузальності «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Думаю, що наведених прикладів цілком досить висновку: щоб перестати бачити над діями первісної людини слідства певної «містичності «чи «міфологізмі «мислення та знайти раціональну основу — прагнення до пізнання об'єктивного світу, — потрібно аналізувати такі дії не з позицій сучасних штучних теоретичних упереджених умовиводів, і з найретельнішим урахуванням культурних умов його соціуму!.. Без цього обліку не можна здійснити коректний «переклад «з однієї мови в інший, современный!..

Признание раціональної основи та прагнення пізнання об'єктивного світу у первісному мисленні дозволяє закрити ще одне важливу пролом: повернути первісне мислення в нормальну картину еволюційного розвитку, звідки його вириває традиційний підхід з позицій «містичності «.

Действительно, еволюція жадає від живих організмів адекватної (!) оцінки котра надходить до них інформації. Тоді звідки могла з’явитися якась «потяг до фантазіям і містиці «?.. Чому в первісної людини раптом еволюція пішла вспять?..

Иногда «містичність «мислення намагаються звинуватити якусь прямо-таки гіпертрофовану емоційність слабко розвиненого сознания.

" До найважливіших суспільних соціальних і індивідуальних потреб належить і мотив правильного прогнозування розвитку подій. Необхідність приймати рішення, у умовах невизначеності та невпевненості щодо можливої зміни ситуації супроводжується дуже неприємними емоційними переживаннями. Понад те, таке рішення з високим рівнем ймовірності може виявитися помилковим. Усе це призводить до появи раціональних і ірраціональних стратегій визначення майбутнього «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Думается, що емоційний чинник істотно перебільшується. Його, звісно, не можна скидывать з рахунку, але наприкінці кінців, людина — продукт тривалої еволюції, у якій подібні стреси — звичне явище протягом усього життя особини; тому людина вже в найпримітивнішої стадії може бути звичний до ситуації вибору й пошуку без будь-яких сильно-стрессовых потрясений.

Например, діти ж ми перебувають у постійному стресі, подвергающем їхнє життя небезпеки, хоча раніше їх свідомість також слабко розвинене… Та в тварин, чиє самосвідомість в кращому разі у найбільш зародковому стані, а схильність аффективно-эмоциональному впливу ще більше, щось простежується спрямованості до «містиці «…

Более що вже давно визнано, що повну відсутність стресів здатне значною мері негативно позначатися для здоров’я чоловіки й захисні функції її психіку і организма…

" Якщо поведінкові відповіді адекватні властивостями об'єктів, це означатиме, що сприйняття може бути надійною інформаційної основою діяльності. Якщо ж вони неадекватні, то еволюційної перспективі механізми такого вводящего в оману сприйняття зменшують шанси на виживання їх носія і підпадає під дію природного відбору. Очевидно, що надійне розпізнавання релевантних, тобто істотних для завдань, які індивідом цілей, властивостей оточення дає важливі переваги. Тому зберігається закріплюється в ході еволюції [підкр. наше — О.С.]. З цього погляду адекватне сприйняття конче необхідно, бо вона є виживання «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Но адже стійкість т.зв. «магічних «ритуалів і обрядів теж до цього належить!.. Без постійного підкріплення результатом, така стійкість неможлива. Отже, ці ритуали і обряди мали надто необхідний ефективний результат. Отже, мали й цілком певний рівень адекватності явищам навколишнього мира…

" …природний діапазон варіації ознак специфицируется дією добору у певних, відповідних оточуючим умовам напрямах: ніж единообразнее тип оточення, тим паче схожим виявляється, наприклад, руховий апарат дуже різних видів звірів «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Если поширити Україні цього принципу і психіку, то повсюдне поширення «магічного мислення «в первісних народів — реакція на об'єктивну зовнішню середу, тобто. на духовно-нематериальный світ!!! А подібність «магічних «прийомів і обрядів — слідство спільності властивостей духовно-нематериального мира!..

" Є ряд повідомлень про примітивних племенах, ганебно изгонявших і навіть що вбивали чаклунів, не котрі домоглися успіху «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Вот пряме практичної спрямованості магічних обрядів, об'єктивній необхідності у тому виникненні, відображення у яких об'єктивної реальності й т.д. і т. п!!!

И тепер ми можемо повернутися до початковій темі - про древніх мифах…

Эволюционно-обусловленное прагнення адекватному сприйняттю реальності вимагає відповідного адекватного (!) відображення цієї реальности!!!

Рассмотрим спочатку такий спосіб відображення, як живопись.

" Велика образність і тим самим иконическая повнота відтворення змістів пам’яті, а також діяльності уяви є четвертим властивістю архаїчного мислення. Реалістичність зображень в печерах кроманьйонців має у даному разі пізнавальну основу [підкр. наше — О.С.] «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Речь іде про «ілюзіях », йдеться про детальному відображенні реальності!!! Якась «иконическая повнота «- це суб'єктивне сприйняття дослідників та просто ухвалений термін, а чи не сущность.

При цьому древні художники прагнуть непросто зобразити об'єкт сам собою, а й передати дію (!), скоєне даним об'єктом (чи понад даним об'єктом). Говорячи інакше кажучи, намагаються до максимально інформативності зображення, яка, природно, зростає розвитком сознания.

Это цілком простежується у ранніх суспільствах: від одиничних «простих «сцен на стінах печер образотворче мистецтво поступово переходить до цілим «розповідям «у єдиній картинці. Така живопис майя і інків, друку древнього Шумера, фрески Єгипту, розписи Стародавньої Греции…

Но ось, що примітно: паралельно з удосконаленням способів підвищення інформативності живопису вдосконалюється й технологія досягнення адекватності (!) изображений.

Пожалуй, найпоказовіше цьому плані мистецтво Давнього Єгипту, чудове дослідження якого провів Б.Раушенбах. З позицій математика і «технаря «він довів повне подібність прийомів і методів мистецтва Давнього Єгипту з сучасними креслярськими методами!..

(Да пробачить мені читач за тривале цитування, але робота Раушенбаха цього цілком гідна і не надто відома. Виділення в цитатах далі моє - А.С.).

" …один і хоча б предмет можна зобразити двома в різний спосіб: малюнку і кресленні. Обидва ці зображення будуть правильними, але одному буде показано геометрична форма предмета у просторі зорового сприйняття, але в іншому — в об'єктивному просторі. Яка з двох зображень віддати перевагу, вирішується залежно від поставленого завдання… «(Б.Раушенбах, «Геометрія картини і зорове сприйняття »).

" Сьогодні передачею об'єктивного простору на кресленні займаються інженери, а чи не художники, але як було які завжди. Були культури, які малюнку воліли саме креслення. Оскільки креслення служили задля виготовлення будь-яких деталей машин чи споруд, а були однією з видів образотворчого мистецтва, цей варіант художньої творчості доречно назвати «художнім кресленням ». Таке було, наприклад, давньоєгипетське образотворче мистецтво… «(там же).

" Передача об'єктивної форми деякого тіла з допомогою трьох проекцій, широко застосовується сьогодні у інженерній справі, може бути використана в образотворчому мистецтві, бо тоді кожен об'єкт може бути показаний тричі, у різних місцях площині зображення, у результаті було б втрачено головне — наочність. Замість художнього сприйняття картини постала б потреба в логічних порівняннях трьох зображень, замість емоцій — уточнення геометричних властивостей зображеного. Тому звичайні правила креслення у його випадках, що вони йдуть на створення мистецького твору, би мало бути доповнені тим, що лише однократне зображення кожного об'єкта (багаторазовий його показ виправданий лише тому випадку, якщо в такий спосіб передається процес, у якого деякою протяжністю у часі) «(там же).

" Слід помітити, що технічне креслення, яким користуються інженери, теж прагне до наочності і стислості. Там, де може бути, замість трьох проекцій обмежуються двома, а часто-густо (завжди, коли може бути) та однієї. Проте задля збереження потрібної інформативності одну таку проекцію доповнюють цілим поруч умовностей, зокрема мають знаковий характер. Виходить, і сучасним інженером і давньоєгипетським художником фактично стояли одні й ті ж завдання (йдеться, звісно, щодо створенні його художнього уявлення, йдеться про методах зображення геометрії об'єктивного простору на площині картини). Не виключено, що, вирішуючи однакові геометричні завдання, і його сучасний інженер, і давньоєгипетський художник дійшли однаковим результатам, що й методи зображення однотипні. Порівняльний аналіз методів, застосовуваних древніми єгиптянами і сучасними інженерами, переконує у тому разючий схожості, майже повному збігу «(там же).

" [метод ортогональних проекцій, вживаний у черчении] рекомендує цілком певне становище зображуваного об'єкта щодо площині зображення: таке, у якому найповніше передаються його характерні геометричні особливості. У давньоєгипетському мистецтві цей стало основним правилом. Зазвичай під час зображення постатей людини і тварин вибирається вид збоку. Це найбільш інформативна проекція, адже за вигляді попереду стоїть і що йде було б не можна відрізнити. У той самий час убиті вороги, що лежать на землі, демонструються з допомогою виду згори, тобто також у найбільш характерною проекції. Сказане простежується під час зображення рослин, предметів тощо. «(там же).

" Якщо одна проекція деякою деталі це не дає досить повного уявлень про нього, а показ другий проекції представляється відомим чимось зайвим, то технічному черчении вдаються до умовному прийому: наприклад, вся деталь показано попереду, а одне з її частин у умовному повороті збоку. Так відбувається умовне суміщення двох проекцій однією зображенні… Саме це цілком узаконений в технічному черчении прийом використовували давньоєгипетські художники при зображенні людської постаті. У ньому основним напрямом проектування є вид збоку, проте плечі передаються оскільки що це вид попереду. Таке «дивне «зображення людських фігур у рамках креслення цілком припустимо і розумно. Хоча це спосіб мислення і був поширеним, він був абсолютно обов’язковим. Якщо зображувалася трудова діяльність людини (орач, провідний близько зрушеними руками плуг; арфіст; матрос, взбирающийся по канату) і розворот плечей був недоречний, його й не показували. Так само, як і на кресленні можна обмежитися однією проекцією деталі, якщо цього досить «(там же).

" Іншим важливим наслідком зображення з цього методу [методу ортогональних проекцій] є незалежність розмірів об'єкта на площині зображення від відстані перед ним. Ця особливість староєгипетської живопису настільки відома, що ні має потребу коментарю. Істотним є та, що нині вона отримує природне тлумачення у межах креслярських методів «(там же).

" Якщо під час зображення тих чи інших постатей можна говорити про відому свободу художника (вона сама вибирає вид проекції), то зображення землі, де стоять ці постаті, підпорядковане вимогам, що мав вже обов’язкового характеру. Землю можна показати лише плані - при видах попереду збоку земна поверхню від самої переднього плану і по горизонту проектується в лінію, і постаті покупців, безліч тварин начебто стоять на обрії. У результаті староєгипетської живопису поверхню землі (якщо це план) змальовується в вигляді чіткої, зазвичай прямий горизонтальній лінії, що її далі будемо називати опорною. Ця лінія знаходить раціональний сенс лише системі ортогональних проекцій, як бічний проекції горизонтальній поверхні землі «(там же).

" Обов’язковий спосіб зображення земної поверхні призводить до своєрідному розв’язання проблеми просторовості. якщо треба передати неглибоке простір, те з всіх відомих ознакою глибини використовується єдиний воспроизводимый на кресленні - перекриття (близький предмет заступає собою далекий). Якщо необхідно показати глибоке простір, то цьому немає іншого способу передачі глибини, крім звернення до плану. Лише з допомогою плану можна показати такі освіти лежить на поверхні землі, як ріка чи став, — усе те, що з будь-який бічний проекції злилося б із опорною лінією «(там же).

" Неминучість передачі глибокого простору лише зверху, у плані, призводить до своєрідному способу передачі розміщених у такому просторі предметів, осіб або тварин. Помістивши об'єкти зображення там, де мають бути на плані, художник потім хіба що повертає їх, дає їх образ побачивши збоку (чи попереду), тобто у дозволеній правилами креслення уловном повороті. Тоді на картині більш глухе виявляється показаним вище близького. Так виникає «єгипетський «спосіб передачі тіл, розміщених у глибину: їх показують друг над іншому (без зменшення розмірів віддалених об'єктів — слідство ортогональности проектування) «(там же).

" Перерізи ставлять за мету збільшення інформативності зображення. Їх використання у технічному черчении загальноприйнято… У давньоєгипетському мистецтві розрізи використовуються щонайменше вони часто й мають той самий приз — збільшення інформативності. Кошик, наповнена плодами, то, можливо показано давньоєгипетським художником в розрізі, щоб було зрозуміло, що вона наповнена. Показуючи птахоловів, які несуть свою здобич у клітинах, художник зображує самі клітини у межах, щоб відносного вмісту клітин ніхто були виникнути ніякого сумніви. Відомо навіть зображення триповерхового будинку у розрізі, з показаними сходовими маршами, перекриттями і багатьма іншими конструктивними деталями «(там же).

" …розрізи — це типово креслярський прийом, причиною якого є прагнення передачі деяких невидимих якостей зображуваного предмета. Він немислимий в малюнку, при передачі зорового сприйняття зовнішнього світу «(там же).

" У староєгипетської живопису разномасштабность теж широко використовувалася. Вона виявилося дуже зручною у тому, щоб інформативність, поліпшити композицію і просить передати ієрархічні уявлення… Приміром, у зв’язку з завданнями зображення художник робить воїнів непомірно великими проти фортецею, близько якої йде бій; птахи, які сидять гілках дерева, нерідко настільки величезні, що незрозуміло, як його утримують галузі (зате помітні кожне пір'їнку і навіть визначити приналежність птахів до того що чи виду) «(там же).

" …застосування різних знаків — цілком законне і дуже що використовується засіб при виготовленні креслень. Давньоєгипетське образотворче мистецтво буквально насичено аналогічним застосуванням знаків «(там же).

" При передачі образу йде людини, коли видно розставлені на ширину кроку ступні, обидві вони нерідко демонструються із боку великого пальця. Цілком очевидно, що таке зображення абсурдно, адже нині виявляється, що з людину, як б дві ліві (чи дві праві) ноги, якщо допустити, що художник передавав не зовнішній вигляд, а знаки ніг, вона стає зрозумілим. Адже з знаковою погляду обидві ноги цілком еквівалентні, вони однакові функції і тому припустимо і однакове їх зображення. Але ж і очі. На особі, зображеному побачивши збоку, їх показують попереду. Це теж, безсумнівно, знак очі, причому передавальний найважливіші її особливості найвиразнішим способом «(там же).

" Зображуючи ставок, давньоєгипетський художник використовує серію условно-геометрических «хвиль », щоб зрозуміли, що ставок наповнений водою. Це знак води: точно як і передається вода річки, по так показаної воді пливуть кораблі, такий ж хвилеподібної парою ліній передається струмінь води, поточна із посудини. Риби і підводні тварини в водоймі нерідко зображуються на знаковому зображенні води теж лише як знаки мешканців підводного світу. Важливим якістю знака, яке добре ілюструється наведеними прикладами, і те, що знак води завжди і той ж, де б не з’являлася необхідність її зображення, що цілком природно для знака: щоб бути завжди легкоузнаваемым, повинен бути одним і тим самим, може бути стандартизовано, як будь-який інший чертежно-знаковая умовність «(там же).

" Виробленої зіставлення давньоєгипетських за способом передачі об'єктивного простору й сучасного технічного креслення показав їх повну изоморфность (збігається структуру). І це як і раніше, що у тому випадку маємо твір мистецтва; а іншому — нудна виробнича документація. Спільними їм є, звісно, лише геометричні методи передачі об'єктивного простору на площині зображення. Ця изоморфность дає підстави назвати давньоєгипетське образотворче мистецтво художнім кресленням. Образно кажучи, складається враження, що давньоєгипетський художник, як взятися до праці, уважно вивчав сучасні промислові стандарти на виготовлення креслень і, суворо дотримувався їх правилам, ніде не помиляючись. Необхідно, щоправда, визнати, що давньоєгипетському майстру доводилося частіше, ніж сучасному інженеру, вдаватися до креслярським умовностям, бо на відміну від інженера не мав можливість одночасно використовувати два чи три проекції «(там же).

" Креслення і перспективне зображення — це два полярних, але однаково розумних і правильних способу зображення. І давньоєгипетське мистецтво слід розглядати з позицій креслярських, а чи не перспективних методів зображення. Якщо стати з цього думку, то неминуче переконуєшся про абсолютному досконало давньоєгипетських образотворчого мистецтва. Сучасне промислове креслення минуло довгий шлях розвитку, її становленням і обгрунтуванням працювали видатні математики тисячі інженерів. Сьогодні це — давно усталена область знання, і його поліпшення практично виключено; вже більше не розвивається, отже, досягнуть межа можливого. Але тоді навіть изоморфное давньоєгипетське образотворче мистецтво — теж межа досконалості, і поліпшити його геометричну структуру неможливо (якщо продовжувати ставити перед собою мету — передати геометрію об'єктивного простору). Єгипетський образотворче мистецтво досягло цього рівня зрілості за доби Стародавнього царства, що, то, можливо, є одним із причин бросающейся правді в очі незмінності, традиційності староєгипетської живопису протягом трьох тисячоліть. Адже якщо досягнуть межа досконалості, то поліпшення вже неможливо, тож і їх змін стають нерозумними «(там же).

Раушенбах робить дуже примітний висновок: конкретна форма зображення залежить від мети (!) художника. Метою ж сучасного креслення є передача об'єктивну інформацію про реальному предметі. Аналогічне прагнення явно простежується й у староєгипетських художников.

" Кілька слів і такий характерною межах староєгипетської живопису та рельєфу, як його площинною характер. Йому віддавна звернуто увагу дослідників: площинність представляється однією з найбільш важливих особливостей давньоєгипетських образотворчого мистецтва. Залишається незрозумілим, вона давньоєгипетському художнику, адже він створював і круглу скульптуру. Нині можна стверджувати, що площинність перестав бути специфічної рисою давньоєгипетських мистецтва. Площинною характер має зовсім не від давньоєгипетська живопис, а будь-який креслення, зокрема, звісно, і єгипетський художній креслення. Отже, для давньоєгипетських мистецтва площинною характер — не самоціль, а фатальна неминучість, що виникає під час передачі геометрії об'єктивного простору шляхом звернення до кресленню. Ілюзія просторовості глибоко чужа кожному кресленню. Призначення креслення — передача точних, об'єктивних даних про зображуваному, чи якісь ілюзії тут і абсолютно зайві: коли прагнеш до передавання об'єктивної інформації, недоречно апелювати до ілюзіям «(там же).

" …на ранніх стадіях розвитку суспільства відчувала себе частиною природи, його егоцентризм ще взяв гору, і тільки значно пізніше гору взяла відчуття власної самобутності. Тоді він поділив увесь світ на частини: «я «і «решта ». Тоді природним суб'єктивне сприйняття, суб'єктивне простір, отже, і малюнок. У попереднє час царювало не суб'єктивне сприйняття «я », а об'єктивне, позбавлене центру, сприйняття «ми », якому відповідав би цілком об'єктивне зображення — креслення. Адже в широкого людського загалу, хто дивиться на певний предмет, різні погляди, отже, і ракурси, видалення тощо. Загальною для все є лише об'єктивна форма предмета. Тому креслення і предпочитался — як однаково правильне всім зображення «(там же).

И ось ми зіткнулися з цілком безглуздим невідповідністю: з одного боку — явно виражене прагнення до досягнення найадекватнішого відображення реального світу; з іншого — розквіт міфології, який сучасна офіційна наука відносить до ілюзії, тобто. прямий протилежності адекватному відображенню реальности.

И це — далеко ще не остання несуразность…

" Важливе значення має тут суто консервативна установка. Ритуал завжди грунтується на розпорядженні, яке або ж передано тотемом, або встановлено по містичним і тому примусовим міркувань. Будь-яке відхилення з посади цих розпоряджень обумовлює неуспіх ритуальних дій. Аналогічно стан справ у разі соціальних відносин. Необхідно зрозуміти, що магічна церемонія чи культове дію є елементами соціального життя, які надають величезне об'єднує вплив. На тлі особливо рельєфно виступає принуждающая сила і діючих правив і цим стабілізується те, що зберігає свою корисність чи видається за корисне «(Ф.Кликс «Пробуждающееся мислення »).

Но адже сильна роль консервативності суперечить версії фантастичності міфів!.. Фантазія несумісна з консерватизмом. Їй потрібен простір, свобода. Яким чином можна поєднати консерватизм ритуалів і фантастичність міфів, які були дуже тісно пов’язані з ритуалами?.. Понад те, як і поєднувати фантазію міфів з найсильнішим консервативністю стосовно тим самим міфам, які зберігаються без зміни протягом тысячелетий!..

Явное безсилля теорії «міфологічного мислення «в поясненні цих протиріч (як і багатьох інших) змушує дослідників висувати нові теорії. Ми не займатися їх аналізом і переадресуем цікавляться до відповідної літературі, у тому числі можна назвати, наприклад, роботу В. Р. Кабо «Походження релігії: історія проблеми «з коротким, але ємним аналізом різних направлений.

Нас ж тут у першу чергу цікавитиме наступний вывод.

Все численні теорії у неправомірних спробах пояснити виникнення різної форми первісних обрядів, і уявлень попри всю розмаїтість теорій дотримуються одній-єдиній лінії, відносячи ці первісні обряди і її уявлення саме до раннім формам релігії!.. Відповідно, і весь давня міфологія аналізується лише з погляду віднесення їх у розряд або «божественного одкровення », або ілюзій і помилок, породжених в умовах слабко розвиненого свідомості. Ніяких інших версій дослідники просто більше не допускают!..

Любопытно, що чимала група дослідників наполягає у тому, що вивчення уявлень, і життя первісних народів обов’язково проводиться з максимально можливим урахуванням культурним контекстом цих первісних народів. Але навіть визнаючи цю необхідність, ці самі дослідники замовчують те що, що у всіх первісних суспільствах давня міфологія сприймається як описи реальних (!) подій, наявних у минулому!.. Цей факт повністю ігнорується: немає жодної (!!!) наукової теорії, яка змогла б спробувала допустити реалістичність мифов!..

(Например, цитований нами Кликс сягає визнання, що з міфологією стоїть прагнення до пізнання реального світу, але далі цього рубежу не йде, — не пускає первинна розпорядження про фантастичність мифов…).

Почему така стійкий такий явно упереджений подход?..

Неужели справа лише сильна фантастичності (і незвичність нам) деяких персонажів міфології та його способностей?..

Однако треба лише лише допустити якусь мить можливість реалістичності міфології, як з’ясувалося, стародавні міфи таких вже і фантастичні. Наприклад, низку особливостей зовнішності та правильної поведінки древніх антропоморфних богів цілком під силу пов’язати з цим сучасним науковим знанням в логічно несуперечливе єдине ціле (див. роботу автора «Яка ти, батьківщина богів?.. »). І дуже навіть екзотичні образи Змиев-Драконов в древньої міфології, як з’ясувалося, може мати у себе цілком реальне які були прототипи (див. роботу автора «Введення ЄІАС у Драконографию »)!..

Только у тому, аби побачити за древньої міфологією не повну вигадку, а цілком логічно струнке і несуперечливе відбиток реальності, потрібно зробити ще один «маленький «крок: потрібно припустити існування більш розвинених цивілізацій та його контактів із нашими древніми предками. Настільки вже й фантастична гіпотеза — про існуванні таких цивілізацій?.. Не більш (!!!), ніж гіпотеза унікальність цивілізації планети Земля в усій Вселенной!..

Почему ж бачимо масу гіпотез про особливості примітивного мислення, який породив нібито ілюзорні міфи, й лише одну-єдину гіпотезу в підході до нашої цивілізації?.. Звідки така вузькість взгляда?..

Ответ автору у двох суто суб'єктивних причинах.

" Боги жили колись своєї надлюдської силі, і красі у верхах гір, одягнених в снігу, у темряві печер, лісів і морів. Пізніше вони злилися в одного Бога, а потім цей Бог став людиною. Однак у час боги зібрані в лоні звичайного індивіда: вони так само є могутніми й викликають колишній трепет, попри найновіший одягання — вони стали так званими психічними функціями «(К.-Г. Юнг, «Психологія та релігія »).

Ах, як і лестить людському самолюбству й зарозумілості!.. Адже саме ВІН вигадав цих богів. Отже, ВІН вище них!.. Ось ці та аффективно-эмоциональная підгрунтя успіху теорії «міфологічного свідомості «. От і з’являються перша суб'єктивна причина…

И тут раптом пропонується визнати факт непросто існування інопланетної високорозвиненою цивілізації, але її активного втручання у життя людства!.. Возмутительно!..

Но не нагадує це шановному читачеві історію з системами Птолемея і Коперника?.. Не час людству й у питанні перестати сприймати себе «вершиною еволюції «і пупом світобудови?.. Не час чи визнати, що наш цивілізація — далеко ще не єдина й межа розвитку в цілком звичайній планеті, обертовою навколо звичайною зірки околицями рядовий галактики?!.

Да. Визнати це буде непросто. І набагато складніше, ніж лише теоретично припустити можливість розуму десь у Всесвіті крім Землі!.. Тут вже безпосередньо про НАШОЇ жизни!..

Более того, то цієї проблеми далеко за межі простого визнання факту що сталися подій. Адже тоді як життя втручалася інопланетна цивілізація у далеке минуле, то нерозумно було б заперечувати можливість такого втручання та у реальному настоящем!..

А це виводить нас стало на новий спектр запитань і принципово інший підхід до життя жінок у цілому. Яким то, можливо це?.. Із якими цілями?.. І що це задля нас загрожує?.. Лише «благом » ?..

Мы чудово знаємо, ніж обернулися «блага «цивілізації, які принесла епоха Великих географічних відкриттів численним народам інших континентів. Вони або зникли з лиця землі, або змушені були втратити свою самобутність, піти з власного шляху развития…

Что?.. Страшно від можливої перспективы?..

В життя втручалися інопланетяни. Який жах! — часто яка трапляється реакція… Який жах! — кричав Юнг, котрий досліджував підсвідомість… Ось ви й друга суб'єктивна причина…

Но, що, власне, страшного як і одному, і у іншому?!. Емоції взагалі може бути критерієм об'єктивного існування факту: він есть!..

В результаті виявляється, що замість якихось міфічних «страхів «примітивного людини перед оточуючим, і внутрішнім світом, нібито що породили ілюзії древньої міфології, ми маємо справу просто… зі страхами сучасних дослідників!.. Ховаючись від цих коштів страхів, сучасна наука і придумала власний міф про «міфологічному свідомості «!.. Тільки міф — вже у повному сучасному значенні цього слова.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.