Священный молот як евтаназії в бретонської традиції

" Священний молот «як засіб евтаназії в бретонської традиції

Анна Мурадова.

В бретонских обрядових діях, що з проводами померлого в інший світ, можна назвати, поруч із суто християнськими обрядами, чимало пережитків поганських вірувань у тому чи іншою мірою які піддалися християнізації. Схожі їм звичаї відзначаються в інших індоєвропейських народів, зокрема, слов’ян.

Католические похоронні обряди довгий час поєднувалися з локальними культами, що інколи засуджувалися церквою, інколи ж зросталися з традицією.

Затянувшаяся агонія, ускладнений перехід у інший світ пов’язаний із стражданнями хворого й його близьких супроводжується певними магічними діями, спрямованими їхньому припинення.

В бретонских обрядах неважко розділити суто християнські (такі, як сповідь перед смертю, причащання, соборування) і обряди поганського походження, про які йшлося піде нижче. Різниця між цими двома групами обрядів не лише у походження, а й у їх мети: якщо перші спрямовані те що, аби врятувати душу який би при смерті, то другі - те що, щоб надати йому дієвої допомоги і позбавити його що тим чи іншим чином від болісного стану.

" Священний молоток «

Обряды, пов’язані з усуненням агонії засвідчені пізно: нагадування про нього датуються 19 століттям. Але вони настільки архаїчні, настільки численні, й такі схожі що ми можемо затверджувати їх існування у попередній період.

Одним із засобів скоротити тривалість переходу агонізуючого хворого на інший світ був обряд, пов’язаний із «святим молотком », ar mael (mel) benniget; що часом є предмет є не молоток, а кам’яний кулька (ar mell benniget). І той і інший предмет використовувалися у тому, щоб покласти край довгій агонії.

Этот предмет як згадується у легендах, його існування документально засвідчено. До нашого часу збереглися два зразка «священного молотка «(зберігаються у музеї р. Нанта).

Этот предмет зазвичай зберігався в каплицях або близько них. У одному із випадків засвідчено інше місцезнаходження — «святої молоток «зберігався в дуплі тиса, який ріс біля входу до церкви. Відповідно до фольклорній традиції цей предмет служив у тому, щоб кінчати агонізуючі або занадто довго які живуть у світі старих: «Le pиre est vieux, il a eéteè oubliйé, si cela continue, il faudra bien aller chercher le maёl benniget. «- «Батько дуже старий, він забутий (певне, смертю — А.М.). Якщо так і триватиме, треба буде піти принести le maёl benniget «(E. Enaud, цитується по: A. Croix, Culture et religion en Bretagne aux 16 et 17 siйécles. Rennes, 1995, стр10) Іноді в бретонском фольклорі присутній «пом'якшений «варіант цієї традиції: А. Круа наводить легенду, дія котрої належить до 1830 р: 85 літній старий, паралізована, морально готова до смерті (його вже соборували) просить свого і зятя принести йому «святої молоток ». Син і зять приносять молоток, який перебуває у особливому схованці в ризниці на зберіганні у церковного сторожа. Після цього «святої молоток «просто доклали до чола старого, помолилися Святій Трійці, і старий відійшов у інший світ. (Annales de Bretagne, tome 90, 1983, N1, стор. 273−293).

Ясно, щоб попри велику кількість таких деталей, як зберігання молотка (кулі) у церкві, у церковного сторожа — «святої молоток «є пережитком поганського минулого. Язичницька основа ритуалу явна, але його походження незрозуміло. Цікаво, деякі деталі можна більшої або меншою мірою христианизированы: так, схованку може перебувати у ризниці чи дереві, причому у стовбурі тиса, який вважалася однією з дерев, пов’язаних із смертю: тиси часто саджали на цвинтарях. З іншого боку, поєднання церква + дерево (+джерело), хрест + дерево (див. нижче) частенько є у бретонском фольклорі, соціальній та фольклорі і епічної літературі інших кельтських народів.

Возможно, це пов’язане на культ дерев і поняттям світового дерева. У разі церква, побудована близько (чи замість?) світового дерева, замещала його. У Ірландії, зокрема, був широко поширений культ подібних деревьев.

Однако аналогом світового дерева в кельтської (і індоєвропейській) традиції найчастіше є дуб. Причому часто-густо на дубах або близько них встановлювалися придорожні хрести, покликані, як і хрести на менгирах, христианизировать місце поганського культу.

Б. Мердриньяк у статті L «espace et le sacrй dans les leзons de brйviaires de l «ouest Armoricain consacrиs aux saints bretons (XVXVI e siиcles), повідомляє, що досить часто житія святих говорять про встановленні хрестів на деревах. На думку Х. Мартена, йдеться лише про хрестоподібних насечках на деревах, вказують до кордонів володінь. (H. Martin, L. Martin, Croix rurales et sacralisation d «espace; le cas de la Bretagne au Moyen Age, archives de Sciences Sociales des Religions, XLIII/1, 1977, стр.27) однак певні житія згадують цікавий епізод, що стосується зміцнення хреста на дереві: під час молитви святої Тюрио (Turiau) бачить, як розкриваються небесне тлумачить це як наказ дерев’яний хрест у тому самому місці, де йому стало бачення. За однією з версій цього житія «поза всяким сумнівом, цей хрест, і по сьогодні укріплений на дубі, посаженом за наказом саме його єпископа «Нелогічність тексту житія впадає правді в очі: не лише що посадженому дубі неможливо встановити хрест. По нению Б. Мердриньяка подібне виклад є наївну спробу христианизировать традицію поклоніння священним деревах.

Действительно казки досить часто ототожнюють хрест із дубом. У повчальною казці «Парень-дьявол «(Ar Moal E., Pipi Gonto, Kemper, 1925) дуб і хрест є якийсь єдиний сакральний комплекс:

An Displeg a oa eul lec «h distro war-zu Kervezen, anaveet mad diouz an dervenn a oa eno hag ur groaz koz goloet a van.

Дисплег — так називалося Богом забуте містечко близько села Кервезен. Відомо він був тим, що в ній ріс дуб, а поруч стояв старий хрест, весь зарослий мохом.

Герой казки робить угоду і диявола в грозову ночами біля підніжжя хреста, посадженого біля дуба, причому, присутність розп’яття не лякає нечисту силу. Блискавка (що найчастіше символізує гнів Бога) потрапляє одночасно у дуб і крест:

An de war-lerc «h, o vont d «o labour, daou zevejour eus Kervezen a chomas sebezet da zellet ouzh kroaz an Displeg. An dervenn a oa torret eur skourr bras diouti, hag ar skourr-ze, o kouean war ar groaz, an nevoa torret brec «h dehou ar З «hrist.

На наступного дня два поденника, з Кервезена застигли від подиву перед хрестом в Дисплег. Від дерева відламалася величезна гілка, і, падаючи на хрест, відбила правицю Христа.

Естественно, дуб у разі є пережитком поганського культу, тому присутність диявола, искушающего героя не випадково. Слід зазначити те, що хрест у разі, представляється теж чимось нечистим: він став жертвою блискавки разом із дубом. Понад те, коли справедливість тріумфує, і язичницький символ викорінений, хрест також підлягає заміні.

Goude-ze, dervenn an Displeg a voe diskaret; ar groaz a voe adsavet a-neve, hag ouzh troad ar groaz-man e vije kavet alies an Diaoul-Potr, e val war e akoa, o ouelan hag o pedi Doue. Eno ive, war a lavar darn zo, e voe kavet maro.

После цього дуб в Дисплег зрубали. Хрест поставили новий, а й у підніжжя цього хреста часто бачили Парня-Дьявола з торбинкою на плечі: він плакав і молився Богу. Саме там, кажуть, знайшли його мертвим.

Поэтому шанування священних дерев, певне, не завжди позитивно розглядалося священикам, а народному свідомості воно часто асоціювалося також із чортівнею. Отже, зберігання священного молотка в дуплі дерева, розташованого близько церкви, чи навіть самій церкві зовсім не від означає, що це обряд був задоволений повністю христианизирован і схвалювався церквою. Не слід забувати у тому, що християнізація Арморики була тривалою і трудомісткий процес, і священикам доводилося компромісів у тому, ніж відновити проти себе сільське населення.

Итак, язичницька основа обряду і язичницьке походження самого предмета поза сумнівами. Що ж до більш конкретних відомостей звідси обряді, де вони дозволяють відновити дохристиянський обряд. Чимало дослідників будували його походження до культу галльського Суцелла, однією з атрибутів якого було молот й провели порівняння на культ ірландського Дагды, палиця якого могло йтися і умертвляти і оживляти людей, проте ми ніде поспіль не можемо знайти прямих вказівок на зв’язок цих культів. Зовнішнє подібність впадає правді в очі, проте може бути основою більш-менш вагомих аргументів.

Более того і не слід забувати і те, що маємо працювати з двома типами предметів: власне молотком і кулею. Можливо, зближення цих двох предметів сталося завдяки сходству функцій і омонимичности назв (mael, mel і mell). Що стосується кулею важко знайти будь-які аналогій у ірландської традиції.

Г. Ле Менн проводить паралель між «святим молотком «і знаряддям Анку (стріла, спис, коса): у тому в іншому разі смерть настає від удару. Але такий порівняння замало здобуття права повністю пояснити походження обряду, тим паче, що Анку ні в жодному разі не пов’язані з деревами. Тут, мабуть, слід лише один факт — в свідомості бретонців міцно закріплюється те що, що смерть «вдаряє людини ». У разі у ролі наносящего удар людині, якого «забув «відвідати Анку виступає хтось із родичів хворого.

Известно, що цей звичай існував не тільки в кельтів, а й в багатьох інших індоєвропейських (і навіть неиндоевропейских) народів. Зокрема, на семантичному рівні поняття «вмирати «часто асоціювалося також із поняттям «бити »: латів. occidere < ob + caedere «бити ». Така етимологія існує у бретонском: брет. lazhaс «вбивати «< древнебрет. ladam, глоссированное латинським «caedo », як і валлийское lladd (u), перекладне як «to kill, to cut » , — «різати, вбивати », і ірландський slaidim «вдаряти » .

Параллели бретонському обряду простежуються і рівні етнографії Такий обряд, і навіть предмет, подібний описаного був і слов’ян Звичай умертвляти старих є відголоском древньої стадії культу предків, коли умерщвляемый ставав гінцем, вихідцям у іншій світ для здобуття права надати сприятливий впливом геть життя громади. Після досягнення певного віку або за перших видимих ознаках старості (сивині, наприклад), людина мусила вирушити у інший світ, й уникнути слабкості й немочі.

Способ умертвіння, як і є предметом, яким добивали старих, в слов’янської традиції подібний з бретонської. Проте, якщо бретонских казках і быличках, як, і спосіб відправлення мали на той світло чітко регламентовані, то слов’янської традиції є велика кількість варіантів: убиваемому завдавали «удару лобі, голові, шиї, в спину, між лопатками, тощо. важкої липовою кийком чи господарським знаряддям («довбней «- знаряддям обробки льону, наприклад), міцним джгутом з каменем на кінці «(Велецкая М.М., Язичницька символіка слов’янських архаїчних ритуалів ») До того у слов’ян обряд представлено основному пережитки (олійних і жнивних обрядах, іграх молоді, в обрядах, як похорон Костроми, Кострубоньки чи Яріла, русалиях, тощо. п.), а казках відбито етап відмовитися від жорстокого звичаю. У бретонців ж обряд, очевидно був живий ще у минулому столітті. Настільки тривала зберегти його пояснюється очевидно, тим, що він, а то й схвалювався, то крайнього заходу, не заборонявся церквою, як і багатьох інших дохристиянські обряди.

Другие кошти припинення агонії

Для здобуття права перервати агонію існували (і існують понині) інші, гуманніші способи, такі як молитва певному святому. Цього святого називають ar Sant Diboan (літер. Святий, избавляющий від болю), Sant Tu-pe-Du (укх. Святий «тієї чи цього боку »), Святий Jean Discalcйat, відомого як Santig Du чи Yann Diarc «henn (літер. Чорненький святої чи Янн Босий). Мета такий молитви — покласти край агонії і мукам, у своїй немає значення, яким буде доля хворого — помре він чи одужає, залишиться по «цю «чи з «ту «бік. Особливо красномовно ілюструє смерть як у одне із світів як проходження певної межі між двома сторонами ім'я Tu pe Du.

Следует відзначити, що й імена у перших двох святих безпосередньо пов’язані із тим звільнення від болю, переходу на або ту бік, то третій неможливо пов’язані з болем, агонією чи смертю. Можливо, йому були приписані самі властивості через ту причину, що він лікував хворих чумою і невдовзі сам помер від цієї недуги. (1) Відповідь святого впізнається у процесі ворожіння, які проводяться у джерела, присвяченої цьому святому.

Следует торкнутися також магії чисел, яку застосовували у таких обрядах. Аж по кінця XIX століття здобуття права дізнатися долю вмираючого був у ходу обряд «la neuvaine ». Коли хтось перебував при смерті, один з його сусідів закликав допоможе 9 чоловіків, якщо помирав чоловік і 9-те жінок, якщо вмирала жінка. відмовитися від участі у обряді цих людей або не мали права. Мета залишалася той самий: домогтися або якнайшвидшої смерті, або одужання. Учасники церемонії низкою ішли до найближчій каплиці, у своїй повинні були зберігати мовчання. Десятий учасник мав вийти попереду ще й попереджати появи випадкових перехожих, оскільки інші нікого нічого не винні зустріти йдучи до каплицю. Перш ніж ввійти в каплицю все дев’ятеро мали прочитати п’ять разів «Pater «і «Ave », після що вони відправлялися тому.

Существовало, крім того, чимало інших способів, що умираючому якомога швидше і безболісно перейти на «той бік ». З цією самі цілі використовувалася вода святих джерел, якої окропляли вмираючого, і три роки разу обходили навколо каплиці обличчям до сонця. У своїй хаті агонізуючого відкривали вікна і відчиняються двері, щоб душа могла вийти назовні. (такий звичай був і в багатьох інших народів, зокрема, у слов’ян, порівн. «Слово про Полку Ігоревім » .).

Естественно, подібні гуманніші кошти припинення агонії практикувалися набагато частіше. Але саме ритуал «священного молотка «був найбільш докладно засвідчений і описаний етнографами. Причина тому — його архаїчність і «мальовничість ». Особливо це прагнення живописати обряд (і перетворювати ритуальне прилучення молотка до голови чи удар в розбивання черепній коробки) видно в уривку з науково-популярного збірника прикладеного як ілюстрацію. Попри допущені автором явні перебільшення і патетичний тон, доведений місцями абсурдно, цей уривок, як здається, непогано ілюструє сам обряд.

Приложение.

Carnac.

Lйgendes — traditions.

Coutumes et Contes du Pays.

par Zacharie Le Rouzic.

1910 (?).

Rennes, imprimerie bretonne.

(глава 15, з 28−32).

Er mel Benniget — Священний молоток.

В добрі давні часи люди жили тривалий час, що слід було розбивати голови з допомогою священного молотка. Щоразу, коли агонія вмираючого затягується, кажуть: «Re vou kemiret er mel beniguet ei і achiu ». (потрібно буде взяти священний молоток, що його прикінчити).

Молоток був зроблений з каменю й у кожному кварталі старанно зберігали цей предмет, зазвичай, у який-небудь старої каплиці. Коли ньому виникала потреба, найстаріший із про всіх старих села йшов його і застосовував його за справі, тобто розбивав голову вмираючого перед жителями села, які мали намір у тому, щоб читати заупокійні молитви.

Г-н Авено де ля Грансьер наводить (на конгресі Бретонської асоціацію на Геранде в 1899) наступний факт: «у середині листопада 1830 г ближчі один до 10 годинах вечори на селі Пульхарфф, комуною Мальгенак, район Понтиви, дочка паралітика вісімдесяти п’яти, що протягом 10 років було прикутий до ліжка, прийшла б у своїм сусідам і попросила їх відвідати Лок-Мальтро, село, розташовану з відривом приблизно одне льє від цього місця, у тому, щоб дати mel-benniguet на прохання свого батька, який хотів покласти кінець своїм страждань.

Церковный сторож каплиці Святого Мальтро був хранителем цього таємничого молотка, важкого, злегка кулястого каменю, сорока двох сантиметрів в окружності. Камінь був замкнений в комірчині, влаштованому в товщі стіни і загороженном старим шафою. Цей предмет принесли до ферми Мато-Талена, де всі сусіди лаштувалися. Найстаріша жінка, Er vam goh, узяла під руки цей таємничий камінь, і, качаючи, майже вдвічі більше зігнувшись у його вагою, направилася до умираючому, але з підійшла впритул щодо нього. Їй потрібно були ще, хоч і легко, підняти на лаву де він стати на повен зріст незважаючи на дрож в ногах. Вона не здригнулася, притискаючи зі своєю кощавою грудях свою тяжку ношу, очі її заблищали таємничим світлом: своїй правій рукою, яка залишалася вільної, вона тричі перехрестилася, потім взяла камінь, підняла його обома саме руками і занесла його над головою.

Все чоловіки, жінки і діти, які в підніжжя ліжка, затремтіли, застукали зубами.

" Мато-Тален, — вигукнула раптово стара гучним і деренчливим голосом, — востаннє віддай дуба, адже перед тобою та, яка тебе звільнить від передсмертної муки, і зніме з тебе вантаж життя " .

После цього, окропив гілку по свячену воду, вона доторкнулася цієї гілкою до кінчиків його пальців. У цьому очі вмираючого пожвавилися, якусь мить, здавалося, розум повернувся щодо нього, він отдернул праву руку, повільно перехрестився. Усі стали коліна, тремтячи. Тоді стара, поступово опускаючи обидві руки зі своїми ношею на голову Мато-Талена, для його лоб таємничий камінь, підтримала його лівицею. Після цього підняла вкотре правицю. Очі її висвітлював темний вогонь, у неї справляє враження давню жрицю. Вона вигукнула пронизливим голосом, перекрывающим шум урагану; «У ім'я Святої Трійці, в ім'я Батька, і Сина, і Святого духу, з допомогою священного молотка, святого Мальтро, визволителя старих, спочивай зі світом, Мато-Тален, ти чимало пожив ». І вона вимовила це слово, старий Тален напружив груди у тому зусиллі, розпрямив ноги і зробив голосом, у якому залишилося замало людського. «Hou trugarekat, men Douй! «» Спасибі тобі, Боже! «.

В Карнаку молотки у музеї Мілн є такі як священні. Багато селах чи були такі молотки. У Нотерио, наприклад, де побував ще дитиною з моєю покійним учителем М. Ж. Милином, мені довелося побачити молоток, належав місцевих жителів. Нам показали голову, вирізану із каменю, укріплену на фасаді однієї з будинків, у містечку Хеллек.

Узнав, що у каплиці Сен-Жермен, комуною Брех зберігається два священних молотка, я вирушив туди в 1893, до церковному старості. Він довів мені два кулі з темно-синього сланцю, розміром від 12 див до 13 див в діаметрі, і який нагадували кульки, прикрашають гору колон.

Они зберігалися у колишньому буфеті ризниці і зараз за ними часто приходили, як стверджував їх хранитель. Багато черепів розбили ними.

Интересно зблизити цю легенду з католицьким ритуалом, що й по сьогодні у тому, щоб тричі стукнути тата Римського по голові срібним молоточком.

Примечание

1. Saint Jean Discalceat, (Sant Yann Diarc «henn Santig Du), 1279−1349. Народився Сант-Нуга, (Леонская область) спочатку працював муляром, потім вивчав богослов’я в Ренне, після чого стало парафіяльним священиком в Сант-Грегор. У 1316 став францисканцем і продовжив релігійну діяльність у Кемпері, де й помер під час чуми 1349 року. Вважається покровителем бідняків.

Список литературы

A. Croix, Culture et religion en Bretagne aux 16 et 17 siйcles. Rennes, 1995.

Annales de Bretagne, tome 90, 1983, N1.

Ar Moal E., Pipi Gonto, Kemper, 1925.

H. Martin, L. Martin, Croix rurales et sacralisation d «espace; le cas de la Bretagne au Moyen Age, archives de Sciences Sociales des Religions, XLIII/1, 1977,.

Велецкая М.М., Язичницька символіка слов’янських архаїчних ритуалів, Москва «Наука », 1978.