Символічний інтеракціонізм у Чиказькій школі соціології
Найбільшою заслугою першого покоління є встановлення тісних зв’язків з міським правлінням Чикаго і зі всіма його адміністративними службами. Саме ці соціологи переконали людей, що приймають рішення на різних рівнях міської самоврядності, що компетентне і ефективне вирішення щонайгостріших міських проблем можливе лише на основі глибокого професійного соціологічного опрацювання цих проблем… Читати ще >
Символічний інтеракціонізм у Чиказькій школі соціології (реферат, курсова, диплом, контрольна)
ВСТУП У зв’язку з розвитком і все більшим впровадженням засобів масової комунікації і розвитком інформаційних технологій в соціології зростає інтерес до проблематики комунікації.
Символічний інтеракціонізм звертає увагу, перш за все на роль символічної комунікації (в більшості випадків за допомогою повсякденної людської мови) в процесі взаємодії індивідуума і суспільства. Він активно втручається в теоретичне і практичне вирішення проблем соціальної політики в США, а також у вирішення проблем марксистської ідеології, особливо в 80-і роки. Безумовно, в цілому символічний інтеракціонізм протистоїть марксисткою соціології і її концепції соціалізації особистості.
Створення основ символічного інтеракціонізма пов’язане з представниками школи Чикаго. Школа Чикаго була першою інституційною академічною школою в північноамериканській соціології. По суті справи, в перебігу першої третини XX століття школа Чикаго і була в основному соціологією США. Значення діяльності школи Чикаго для американської школи і соціології в цілому дуже велике. Головним об'єктом дослідження є емпіричне дослідження проблем міста. У зв’язку з сучасним процесом інтенсивної урбанізації ці проблеми не втрачають актуальність.
Школа існує і користується високою професійною репутацією і сьогодні, що підтверджує її істотне значення і вплив на сучасну науку.
Проблема дослідження: теоретична цінність символічного інтеракціонізма для розв’язання проблеми взаємодії людини та суспільства в контексті Чиказької школи.
Об'єкт дослідження: історичний аналіз Чиказької школи та символічного інтеракціонізму.
Предмет дослідження: місце та роль символічного інтеракціонізму в Чиказький школі соціології.
Мета дослідження: дослідити місце та роль символічного інтеракціонізму у Чиказький школі.
На шляху до мети ставимо чотири завдання:
1) проаналізувати передумови створення та причини занепаду Чиказької школи;
2) вивчити періодизацію діяльності Чиказької школи соціології;
3) розглянути історичний розвиток символічного інтеракціонізму;
4) дослідити сучасні напрямки символічного інтеракціонізму.
З методів наукового аналізу у даній праці має місце робота з науковими джерелами, періодичними виданнями, науковою літературою.
Багато вчених, робили здебільшого вдалі спроби у висвітленні питань стосовно історичного аналізу символічного інтеракціонізму та Чеказької школи. Лестер Куртц та Денніс Сміт виділили періоди в розвитку Чиказької соціологічної школи. Віктор Танчер освітлював історію американської соціології. Владимир Єхало займається вивченням та критикою сучасного стану американської соціології. Теоретична зацікавленість Шелдона Страйкера зв’язана с переоцінкою розвитку символічного інтеракціонізму. Значення Чиказької школи для американської соціології в своїх працях аналізувала Бородкина О. И. Галузь наукових інтересів Павла Федорченка — теорія та історія соціології, сучасна зарубіжна соціологія. Але спроб поєднати ці два явища в одному теоретичному дослідженні фактично не було.
Ця праця має теоретичний інтерес саме в синтезуванні знання накопленому багатьма вченими за період від зародження інтеракціонізму до сучасних часів.
РОЗДІЛ 1. Чиказька соціологічна школа
1.1 Передумови створення та причини занепаду Чиказької школи На рубежі століть у США складаються сприятливі умови для розвитку соціальних наук. Внаслідок економічного піднесення в американському суспільстві наростає потреба реформування політичних, правових та освітніх інститутів, а це в свою чергу, веде до підвищення попиту на наукові дослідження у відповідних сферах суспільного життя. Не випадково ця доба стала початком розвитку нових напрямів американської економічної, філософської, психологічної науки.
Американська соціологія з самого початку розвивалася в межах системи університетської освіти як академічна дисципліна. Численні університети США, порівняно з європейськими, значно молодші. Тут не було багатовікової академічної традиції, та водночас було більш розвинене самоуправління і значно слабшою була бюрократична опіка з боку державних органів. Велику роль у підтримці освіти відігравали різноманітні благодійні фонди. Центром розвитку соціальних наук у США стали заснований 1876 р. університет Джона Хопкінса у м. Балтиморі. Однак на рубежі XIXXX ст. цей університет переживає фінансові труднощі, і цент розвитку соціальних наук переміщується до Чикаго [10,54стр].
Місто Чикаго на рубежі XIX — XX ст. перетворюється на форпост американської цивілізації на заході країни. За відносно короткий час воно стає одним із найбільших осередків американської промисловості, науки й культури. Місто буквально захоплювали хвилі іммігрантів з Європи, половина його населення не була корінними американцями. Чиказький університет на цей час був впливовим науковим центром, у рамках якого формуються не менш впливові школи філософії (прагматизм), економіки (інституціоналізм), архітектури (будівництво багатоповерхових споруд).
Університет існував переважно за рахунок місцевого бюджету та благодійних фондів, зокрема фонду Джона Рокфелера, який за двадцять років надав йому більш як 35 мільйонів доларів.
Засновниками Чиказької школи вважають Вільяма Томаса та Роберта Парка. Науковою школою прийнято називати групу дослідників певного спільного кола проблем, які керуються спільною ідеєю і перебувають у стосунках особистого спілкування (спільного дослідження, праці, листування тощо). Школа гуртується навколо одного або кількох лідерів, які задають напрям її дослідницької роботи, визначають основну проблему і створюють відповідний категоріальний апарат і термінологію.
Характерною особливістю наукової орієнтації представників Чиказької школи була їх відраза до кабінетного теоретизування і намагання орієнтувати соціологічну науку саме в бік досліджень конкретних явищ навколишнього соціального світу — міського життя, міграцій, злочинності, етнічних проблем тощо. Однак вважати чикагців противниками будь-якої теорії було б помилковим. Загальною теоретичною орієнтацією школи стала філософія прагматизму та ідеї соціального біхевіоризму.
Соціологи Чикаго віднайшли пульс американського життя — місто. Теорія урбанізації, а в загальнішій формі соціальної (чи, як її називали, людською) екології, стала тією областю дослідження, де і народилася американська соціологія. Першість соціологів Чикаго упродовж 20 -х років окрім ряду причин об'єктивного і суб'єктивного характеру пояснюється передусім тим, що американське суспільство в той період не могло сприймати соціологію як теоретизування про розвиток суспільства в цілому. Місто ж було тією системою, де виявилися пов’язані воєдино економічні, соціальні, економічні, політичні проблеми часу. Місто було живим організмом, який давав життя американському суспільству, іншими словами, суспільство розвивалося через розвиток міста [10,54стр].
Значення школи Чикаго для розвитку соціології США можна визначити з трьох позицій. По-перше, відносно інституционалізації і професіоналізації соціології. Нагадаємо, що чиказький факультет соціології, заснований в 1892 р. став першим факультетом соціології в країні. Із стін університету Чикаго виходило докторів наук у декілька разів більше, ніж з інших найбільших університетів: Колумбійського і Гарвардського, разом узятих. У 20-і роки в Чикаго зібралися сильні соціологи країни: Уїльям Айзек Томас, Джордж Герберт Мід, Роберт Езра Парк. На факультеті соціології викладали: Е. Берджесс, У. В. Огборн, Р. Макензі, Р. Лассуелл, Ч. Мерріам, Е. Фаріс, Т. Сміт. Студентами в ці роки були майбутні найбільші соціологи: Л. Вірт, Р. Блумер, Р. Редфілд, С. Стоуффер, Р. Хаймен, Е. Ф. Фрейзер, До. Шоу, Е. Богардас, Г Госнелл, Ф. Міряв, П. Янг, Р. Ш. Каван, Ч. Джонсон і ін. Більшість президентів Американського Соціологічного Суспільства, заснованого в 1905 г., були випускниками чиказького факультету соціології. Офіс цього Товариства також знаходитися в Чикаго, а його офіційний журнал «American Journal of Socioloqy» був власністю університету Чикаго і редагувався з дня його створення в 1895 р. на факультеті соціології. До цього слід додати, що в 1921 р. в Чикаго вийшов один з найвпливовіших і до цього дня підручників соціології «Introduction to the Science of Sociology» («Введення в науку соціологію») під редакцією Р. Парка і Е. Берджесса.
" Зелена Біблія", як часто називають цю популярну книгу, розповсюдила чиказький підхід по інших факультетах країни, і розвиток академічної соціології після 1921 р. відбувався головним чином під впливом підручника Парка — Берджесса. Що ж до міської тематики, то в період з 1921 по 1935 р. чиказький університет видав більше 30 підручників по соціології міста.
По-друге, повертаючись до значення школи Чикаго, відзначимо, що вона зіграла провідну роль в становленні і розвитку нових галузей соціології. Інтерес до урбанізації змусив соціологів Чикаго зробити дослідження, які згодом сформувалися в самостійні області соціологічного знання. Це окрім соціальної екології і соціології міста, соціологія сім'ї, соціологія расових стосунків, соціологія масової свідомості і громадської думки, соціологія зайнятості, кримінологія, соціальна психологія і соціальна психіатрія, соціологія культури і соціологія політики, соціологія праці.
По-третє, результатом польових досліджень, що проводяться на факультеті, стало значне розширення емпіричної бази соціології, розвиток і поширення нових методів дослідження. Крім того, чиказька школа соціології представляє безперечний інтерес як дивовижний феномен наукової школи в соціальних науках, але це питання, що вимагає особливого осмислення[13,99стр].
Середина 30-х років в історії американської соціології пов’язана із занепадом школи Чикаго. Причин для цього було не мало. Пішов з університету в 1934 р. Роберт Парк, і ніхто не зміг зайняти його місце інтелектуального лідера. Студенти, що плідно працюють під керівництвом факультетських наставників, виявилися нездібні до самостійної творчої діяльності. Застаріле устаткування, а фінансова допомога факультету соціології в ці роки значно скоротилася. Поза стенами університету, в професійному середовищі соціологів зростала незадоволеність перевагою школи Чикаго. Збільшилися розміри і вплив учбових програм по соціології Колумбійського, а потім і Гарвардського університетів.
Соціологи Чикаго втратили довіру в Американському Соціологічному Суспільстві, і журнал «American Sociological Review», що знов утворився, зайняв місце «American Journal of Sociology» як основний соціологічний журнал. Та все ж головна причина не в цих обставинах. Соціологія міста вознесла школу Чикаго на вершину американської соціології, вона ж стала причиною її краху. Орієнтація соціологів Чикаго на міську проблематику в ці роки набула характеру локальності і провінціальності. Як висловлювався, прийшовши в березні 1933 р. до влади Ф. Рузвельт, «вся економічна і соціальна структура США прийшла до крайності». Велика Депресія поставила перед соціологією проблеми національного масштабу, вирішити які школа Чикаго була не в змозі. Соціологія Чикаго втратила свій вплив, а ініціатива перейшла до Гарвардського університету. Таким чином, занепад школи Чикаго був як інституційним (втрата контролю над журналом Соціологічного Суспільства, втрата престижу факультету соціології університету Чикаго і так далі), так і теоретичним або парадигматичним; теорія соціальної екології була витиснена структурним функціоналізмом. Питання про те, який процес мав місце спочатку, а який потім, не видається принциповим. Важливо що процес цей був об'єктивним; соціологія знов потребувала теорії абстрактнішого рівня, що дозволяє поглянути на суспільство в цілому.
Занепад чиказької школи соціології ознаменував собою кінець найважливішого етапу в розвитку соціології США і перехід до наступного, пов’язаного із структурно-функціональним напрямом. Значення для розвитку соціології США школи Чикаго важко переоцінити. Соціальна екологія Чиказької школи була тим домінуючим напрямом, який і визначив розвиток американської соціології в 20-і роки. Більш того, можна стверджувати, що саме в соціології чиказької школи американська соціологія знайшла, нарешті, своє дійсне лице і національний дух, з університетом Чикаго пов’язані процеси інстітуционалізації соціології і перетворення її в академічну професію[15,32стр].
1.2 Періодизація діяльності Чиказької школи Американський дослідник Лестер Куртц виділяє три покоління в розвитку соціологічної школи Чикаго. Перше покоління охоплює період розвитку з часів заснування школи до першої світової війни. Його безперечним лідером був А. Смол, будучи деканом департаменту і головним редактором «Американського журналу соціології». З ним тісно співробітничали провідні професори інших департаментів університету Чикаго Джон Дьюї, Джордж Герберт Мід, Торстайн Веблен. Ці теоретики мали величезний вплив на своїх сучасників. Саме завдяки ним в теорії і практиці соціального життя США початку століття сформувалася потужна реформаторська традиція, а необхідність перетворень різних сторін життя стала розглядатися як один з головних пріоритетів в громадській думці США.
Найбільшою заслугою першого покоління є встановлення тісних зв’язків з міським правлінням Чикаго і зі всіма його адміністративними службами. Саме ці соціологи переконали людей, що приймають рішення на різних рівнях міської самоврядності, що компетентне і ефективне вирішення щонайгостріших міських проблем можливе лише на основі глибокого професійного соціологічного опрацювання цих проблем з врахуванням як можливих альтернатив існуючих рішень, так і з аналізом вірогідних довгострокових і середньострокових наслідків кожного з варіантів рішень. Саме перше покоління школи Чикаго — Смол, Вінсент, Томас, Хендерсон затвердили лібералізм як основну соціально філософську доктрину соціологічної школи. Лібералізм розуміється в США як ідеологічна орієнтація, заснована на вірі в значення свободи і добробуту індивіда, а також на вірі в можливість соціального прогресу і поліпшення якості життя за допомогою змін і інновацій в соціальній організації суспільства.
До світової соціологічної класики увійшла п’ятитомна робота цього періоду школи Чикаго «Польський селянин в Європі і в Америці» (1918;1920), опублікована Уїльямом Айзенком Томасом (1863 — 1947) і Флоріаном Вітольдом Знанецким (1882−1958). Вивчені в ній процеси міграції і соціальної адаптації вперше будувалися на основі строгого якісного і кількісного аналізу особистих документів (листів, щоденників, автобіографій поляків, що як переїхали в США, так і залишаються в Польщі)[4,56стр].
Друге покоління школи Чикаго охоплює соціологів, що повною мірою проявили себе між першою світовою війною і серединою 30-х років XX століття. Лідерами цієї генерації були Роберт Парк і Ернест Бержесс, а основною проблематикою — різні аспекти урбанізації, соціологія сім'ї, соціальна дезорганізація.
Роберт Езра Парк (Parc) (1864−1944) вважається, на відміну від організатора Смола, ідейним творцем школи Чикаго. Серед важливих соціологічних понять, вперше введених Парком, слід особливо відзначити поняття соціальної дистанції, як показник міри близькості або відчуженості індивідів або соціальних груп, а також концепцію маргінальної особи, що характеризує індивіда, що знаходиться в соціальній структурі на стику соціальних груп або ж на їх периферії [3,341стр].
Ернест Бержесс (Burgess) (1886−1966) — найближчий науковий соратник Парку, що розвивав разом з ним екологічну концепцію соціального розвитку. У 1934 році він був вибраний президентом Американської соціологічної асоціації. Головними областями його наукових інтересів були проблеми урбанізації, соціальних патологій в міському середовищі, соціалізації особи, сім'ї і общини. Він багато займався розробкою дослідницької процедури — широко відома, зокрема, його методика «концентричних зон», за допомогою якої він виявив соціальну неоднорідність простору великого міста.
Третє покоління школи (середина 30-х — початок 50-х років) Чикаго пов’язують з керівництвом департаментом У. Огборна (1886−1959). Він був деканом з 1936 по 1951 роки, а в університеті почав працювати в 1927 році. У 1929 році він обирався президентом Американського соціологічного суспільства, з 1937 по 1939 рр. керував Дослідницькою радою соціальних наук. Головна його робота «Соціальні зміни» (1922) була написана ним, коли він ще був професором Колумбійського університету, де він і захистив докторську дисертацію[9,261стр].
Його головною заслугою є виведення американської соціології з місцевого на загальнонаціональний рівень. Провідні урядові відомства стали замовляти соціологам цільові розробки. Саме при його керівництві сформувалися, працюючи за завданням Федерального уряду, такі дослідники, як Р. Лассуелл.
Огборн був послідовним прибічником широкого використання статистичних методів в соціології, і при ньому отримало значний розвиток математичне забезпечення соціологічних досліджень.
Третє покоління, окрім Огборна, представлене також іменами Еверетта Хьюза, Самуела Стауффера, Луіса Вірта. Вже після другої світової війни серйозно заявив про себе Франклін Фразье, Пол Кресси, Едвард Шилз, Говард Бейкер.
Четверте покоління школи Чикаго виділяє Денис Сміт і датує його від початку 50-х років до нашого часу. Лідерами цього покоління він називає Герберта Блумера і Моріса Яновіца. Р. Дж. Блумер — представник психологічного напряму в соціології, сформульованого, зокрема, Дж. Р. Мідом. Бллумер продовжує традицію В. Томаса, Р. Парку, Е. Хьюза. Він сконцентрований на вивченні «Я», его. Саме йому належить термін «символічний інтеракционізм» .
Моріс Яновіц (Janowith) (1919) очолив департамент Чикаго соціології в 1967;1972 рр., і головною його справою стало енергійне відродження теоретичної і емпіричної дослідницької традиції у сфері міської соціології.
Широкий резонанс в США отримав його робота «Останні півстоліття: соцієтальні зміни і політика в Америці» (1978). У ній він аналізує характерні тенденції соціального розвитку США в другій половині XX століття, розглядає роль соціологів в соціальних і політичних змінах, що відбуваються в суспільстві.
Іншими крупними сучасними представниками школи Чикаго є Джералд Саттлз, Уїльям Корнблум, Альберт Хантер. Центральними проблемами для вивчення школи Чикаго на рубежі XXI століття є екологічні процеси у великому місті; соціальна організація і дезорганізація; форми соціального і особового контролю; символічна інтеракція; управління особи собою; расові і етнічні стосунки; громадська думка; засоби масової інформації; поведінка, що відхиляється, і злочинність; демографічні зрушення; методика і техніка соціологічних досліджень.
Підводячи деякі підсумки вкладу школи Чикаго в суспільне використання соціологічного знання, можна виділити наступні положення.
Смол сформулював, що обов’язок соціолога — відкривати нове знання і передати його так, щоб справедливе і гармонійне суспільство управлялося в загальних інтересах.
Томас прагнув поліпшити засоби, що є у розпорядженні соціальних інженерів, чиїм основним завданням є допомога людям в розвитку особового контролю, завдяки якому можна буде здолати індивідуальну убогість, матеріальну і духовну.
Парк вивчав баланс втрат і придбань цивілізацій з точки зору соціального порядку і якнайповнішої реалізації суті людської природи[6,358стр].
РОЗДІЛ 2. Символічний інтеракціонізм
2.1 Історія розвитку символічного інтеракціонізму В американський соціології в кінці XIX — на початку XX ст. виникає течія під назвою інтеракціонізм (від англ. interaktion — взаємодія). Назву «символічний інтеракціонізм» ввів вже пізніше, учень Дж. Г. Міда, Герберт Блумер.
Зростання в соціології інтересу до проблематики комунікації актуалізувало, зокрема, питання розуміння один одного при розбіжності позицій, визначення власної точки зору відносно протилежної і тому подібне це, природно, обумовлювало послаблення біхевіорістської традиції, для якої характерне нігілістичне відношення до дослідження власне психічних процесів і зведення всього життєвого прояву людини лише до зовні спостережуваної поведінки (по аналогії з реакціями тварин)[4,54стр].
На відміну від біхевіорістів і фрейдистів формується «третя сила» — інтеракціоністський напрям, що звернувся до цілісного людському «Я» і його особовому самовизначенню в мікросоціальному оточенні. Суть полягала в тому, що поведінка людини розглядалася з соціально орієнтованої позиції як зовнішній прояв його внутрішнього світу в практичному житті - повсякденній міжособовій взаємодії. Інтеракціоністи вважали, що особа, як і суспільство — інші, є продуктом комунікації - ролевої взаємодії (інтеракції) між людьми [7,37стр]. Само суспільство розглядалася як сума самодостатніх міжособових взаємодій «Я» і «Ти», «Я» і «Інше». При цьому виходили з того, що самосвідомість і ціннісна орієнтація як би «дзеркально» відображають реакції на неї навколишніх людей. Звідси витікало, що особа сприймає себе як таку не прямо і безпосередньо, але лише побічно — за допомогою приватних точок зору інших індивідів з тієї ж соціальної групи як цілого. Це обумовлювало формування особи соціально — психологічними чинниками [14,20стр].
Створення основ символічного інтеракціонізма пов’язане з представниками Чиказької школи. У. Джеймс розробив концепцію особового Я, самопізнання, що розглядається в контексті, і гіпотезу про подвійну природу інтегрального Я (Self) = Я — обізнане + Я — як об'єкт (Me) [8,44стр].
Соціально — психологічні механізми, що виникають внаслідок взаємодії між індивідами, особою та суспільством, досліджував американський соціолог Чарлз Хортон Кулі (1864- 1929). У працях «Природа людини і соціальний порядок» (1902), «Соціальна організація» (1909) та інших він розглядає суспільство як психологічний організм, що існує як цілісність завдяки тісній взаємодії між індивідами, соціальними групами та суспільством, де соціальне й індивідуальне єдині як частини цілого — «людського життя». Основу цієї взаємодії зумовлює психічна природа людини, бо суспільство не може існувати без психічних реакцій, почуттів, взаємних оцінок людини людиною.
Процес «входження» індивіда на «соціальний макрорівень» Кулі детально розкриває в концепції «дзеркального Я». Соціальність індивіда розпочинається з усвідомлення ним власного «Я» у зв’язку з розумінням існування «Він», «Вони», «Ми». Це усвідомлення «Я» відбувається внаслідок взаємодії з іншими людьми — «Не-я» та розуміння їх особливого існування. Інші люди є тим дзеркалом, завдяки якому соціалізується «Я». Поведінка та діяльність індивіда через усвідомлення свого «Я» та зіставлення його з «Ми» чи «Вони» будуються свідомого, а отже, вони стають соціальними.
У соціології Ч.Х.Кулі поєднуються індивід, групи і суспільство в єдину цілісну систему — психологічний організм [5,231стр].
Джордж Герберт Мід (1863 -1931) вважає центральною категорією «соціальний процес», або «соціальний акт», який ототожнюється з безперервною, постійною зміною та розвитком. Змістом соціальних процесів є взаємодія індивідів у групі та суспільстві. Все інше, що існує у соціальному просторі, є наслідком соціального процесу взаємодії - і соціальний світ, тобто суспільство загалом, і середовище соціальної діяльності, і сам індивід. Отже, індивід з'єднується з суспільством через взаємозв'язок з іншими людьми Пріоритетами у підході Дж. Міда є такі: практика важливіша, ніж теорія; досвід більш значущий, ніж аналітична абстракція; процес важливіший, ніж форма. Інакше кажучи, пропонуються принципи прагматизму у переважно колективістській його інтерпретації.
Популярні у ті часи ідеї американського прагматизму з'єдналися у концепції Дж. Міда з положеннями біхевіористського індивідуалізму, з тезами інтуїтивізму та психологізму Чиказької школи. Синтез ідеї прагматизму та біхевіоризму став також фундаментом його розуміння соціальності.
" Породження" соціального світу Дж. Мід аналізує за допомогою понять «символ», «жест», «узагальнений інший» тощо.
Символ — це, те що означає будь-що ще. Це ідеальний об'єкт, знак, який свідчить про інший об'єкт, про який він сигналізує, до якого він відсилає, і, разом з тим, він означає певні принципи сприйняття цього об'єкта.
Жест служить початковою фазою індивідуальної дії, на нього у ході взаємодії реагують інші її учасники. Жест є символом, що припускає наявність деякого референта, смислу, співвіднесеність з елементами досвіду індивіда.
Соціальний характер жестів відбитий у дідівському понятті «узагальнений інший». Соціальні суб'єкти діють у взаємозв'язку не так безпосередньо з кимось іншим, як із соціально «узагальненим іншим». [1,112стр].
У процесі взаємодії здійснюється не лише обмін діями, соціальними ролями та інформацією, а й становлення індивіда, повністю зумовленого соціальними функціями. Тому прагнення Дж. Міда подолати протиставлення людини й суспільства призводить у кінцевому підсумку до абсолютизації останнього і перетворення конкретної людини на вторинну, похідну від соціальної дії істоту. Свободу Дж. Мід розуміє лише як можливість людини обирати ті соціальні ролі, які вона виконує [11,126стр].
Продовження ідей Дж. Міда, і водночас їхнє переосмислення зустрічаємо в концепції іншого американського соціолога Герберта Блумера (1900;1987). Він увійшов в історію соціологічної думки як представник гуманістично орієнтованої, розуміючої соціології, різко виступає проти однобічності та обмеженості структурного функціоналізму з його загостреною увагою на статичності соціальної структури й конфліктної парадигми з її акцентом на суперечливості суспільства, людей і груп, що його складають. Як і Дж. Мід, Г. Блумер поділяє взаємодію на символічну (притаманну лише людині, яка використовує жести й мову) та несимволічну (притаманну всьому живому, окрім людини). Людина — діяч для Г. Блумера стає основною соціологічною категорією.
Суспільство визначається Г. Блумером як символічна взаємодія людей, груп і колективів; воно включає найрізноманітніші види взаємопов'язаної поведінки і дій людей: і кооперацію, і конфлікт, і байдуже ставлення людей одне до одного, і експлуатацію — тобто все розмаїття людських взаємин. Він створює загальну модель людської взаємодії, де центральною постаттю є індивід, який постійно діє і взаємодіє, тому Г. Блумер звертає основну увагу не на статику, а на динаміку людського життя, постійні зміни, які в ньому відбуваються.
Г. Блумер формулює основні положення символічного інтеракціонізму в такому вигляді:
1.Люди діють щодо речей на підставі смислів, якими вони наділені. Наприклад, папір на столі є тим, на чому людина може записати свої думки, яблуко — тим, що людина може з'їсти. Кожна людська дія характеризується врахуванням специфічного сенсу відповідних речей.
2. Сенс будь — якої речі, яка потрапляє у поле зору людини, виникає зі взаємодії, у яку ця людина вступає з іншою. Сенс не належить речам самим по собі і не є здатністю судження якого-небудь суб'єкта: сенс виникає у процесі взаємодії і вписується в неї, тому за природою цей сенс є соціальним феноменом.
Центральною категорією соціології, на думку Г. Блумера, є колективна дія. Такою дією є і родинна вечеря, і гра, і судовий процес тощо, тобто колективними діями є і звичайна співпраця двох людей, і масштабні спільні дії великих скупчень індивідів. Колективна дія, за Г. Блумером, є функціональною, основною частиною суспільства, в якій активну участь бере індивід. У цьому плані Г. Блумер розходиться з Е. Дюркгеймом, для якого колективні дії та колективні уявлення були чимось зверхнім і вищим, визначальним стосовно окремої людини. Крім того, колективна дія у Г. Блумера теж розглядається як процес, у русі та змінах [12, 81стр].
Ансельм Л. Штраус (1916;1996), інший представник символічного інтеракціонізма, підкреслює принципову важливість мови для дій і ідентичності. На початку кожної інтеракції завжди відбувається взаємне «нав'язування» себе і іншого. Штраус займається проблемою ідентичності особи, але не організацією так званої «ідентичності Я», а соціальними процесами, які визначають символічні і культурні основи структури ідентичності в процесі інтеракції.
Сучасне суспільство в символічному розгляді здається таким, що складається з безлічі «соціальних світів», кожен з яких є організованою перспективою, створеною людьми в їх інтеракціях. Кожен соціальний світ — це область культури, кордони якої визначаються рамками дієвої комунікації.
Ірвінг Гофман (1922;1982) займався ситуативними системами дії, тобто, на відміну від функціоналістів, не міцними структурами, а «моментальними знімками» поведінки людей, які що-небудь роблять разом. Замість пояснення «великих структур» він вибирає «атомістичні рамки» і ставить питання, а що ж, «власне», відбувається в абсолютно певній реальній ситуації. Тому людина в Гофмана визначається і пояснюється без заслань на культуру, історію, суспільну структуру; він є те, що він зараз робить. Поведінку визначає буття, або «doing is being» («вчинок є буття»)[2,527стр].
Обґрунтування «драматичного підходу» в інтеракціонізмі звичайно починають відомою фразою В. Шекспіра про те, що весь світ театр, а всі люди — актори. Справді, все соціальне життя можна уподобати театральній сцені, де подібно акторам соціальні суб'єкти виконують певні ролі.
Е. Гоффман фокусує увагу на способах, якими соціальні діячі маніпулюють, використовуючи символи та жести, щоб справити враження на інших. Він винахідливо показує як індивіди стверджують свою особистість, як вони підтверджують свої дії за допомогою «жестів», як демонструють свою приналежність до певної групи, як позначають соціальну дистанцію, як пристосовуються до вироблених стереотипів, як управляють ситуацією тощо.
Гоулднер (Gouldner) Алвин (1920;1980) запропонував методичний підхід, назвавши його «соціологією рефлексії», підкреслюючи цим необхідність «рефлексувати» з приводу власної обумовленості. Вона, на відміну від традиційної соціології знання, покликана не лише пояснити особливості теоретичної діяльності соціального ученого, але і прояснювати їх усвідомлення. Тоді об'єктом рефлексії виявляються ціннісні установки соціологів як членів суспільства, що відображають в своїй свідомості структури соціального життя. Реорганізовуючи їх теорії і виявляючи дороги перспективного розвитку останніх, створюється можливість визначати діяльність соціолога — професіонала.
Соціологія рефлексії покликана перекрити розрив між теоретичним і емпіричним, тому що сама теорія стає для неї емпіричним об'єктом і доступною різного роду емпіричним дослідженням. Програмою «Критично — рефлексивної» соціології передбачається:
1. Традиційна соціологічна діяльність не є достатньою умовою для досягнення соціологічної наукової зрілості. Для цього ще потрібна діяльність по перетворенню особи самого соціолога.
2. Кінцевою метою соціології рефлексії є зміна соціологічної самосвідомості (зокрема, знання можливих для соціолога ролей і родів діяльності).
3. Діяльність в області соціології рефлексії відрізняється від традиційної соціологічної діяльності тим, що передбачає не ізоляцію суб'єкта, що пізнає, від об'єкту пізнання, а його активну трансформацію у взаємодії з об'єктом. У цьому трансформаційному процесі за дослідником зберігається відома автономія [8,223стр].
Теоретичні витоки структурного інтеракціонізма вельми еклектичні і пов’язані з основними суб'єктивістськими напрямами західній філософії (прагматизмом, соціальним біхевіоризмом, екзистенціалізмом і феноменологією).
До основоположників цього учення належать американські філософи-прагматисти кінця XIXпочатку XX століттяУ. Джеймс, Дж. Дьюї. Найбільший же вклад до «будівництва фундаменту» символічного інтеракціонізма внесли американські учені - психолог Дж. М. Болдуїн і соціологи Ч.Х. Кулі, У. Томас і Дж. Мід.
2.2 Сучасні напрямки символічного інтеракціонізма Багато хто з тих соціологів, які пишуть свої роботи в стилі символічного інтеракціонізму, не згодні між собою. Дискусійні аспекти їх підходів включають: відмінності в розумінні тих загальних теоретичних принципів, які можуть бути перевірені в результаті дослідження теоретичних витоків і емпіричних гіпотез.
Звичайний спосіб обговорення варіацій символічного інтеракціонізма починався (і часто закінчувався) відмінністю чиказької та айовської шкіл. Така оцінка була об'єктивною тоді, коли зв’язувалася з іменами Герберта Блумера і Манфорда Куна — головних представників тих шкіл, які ними очолювалися [16,130стр].
В даний час будь-який представник символічного інтеракціонізма, що намагається побудувати теоретичну систему, не може не звертає уваги на роботи Ральфа Р. Тернера, Георга Дж. Мак-Колла, Ежена Вейнштейна і Петера Дж. Берка.
Ральф Р. Тернер. Як відзначав Дж. Тернер, протягом двадцяти років Р. Г. Тернер постійно критикував теорію ролей. Він використовував таку критику як відправний пункт теоретичних спроб синтезування символічного інтеракціонізма з аспектами теорії ролей для «конструювання аксіоматичних теорій», загальних і специфічних пропозицій про соціальну поведінку.
Тернер не заперечував того, що він називав «конформістською моделлю соціальної поведінки», але його основний аргумент зводився до твердження, що не всі ситуації емпіричної людської поведінки можна описати за допомогою нормативних експектацій, що властиві акторам, які займають певні позиції.
Запропонована поведінка є конформістською в тому сенсі слова, що вона відповідає експектаціям і винагородам за таку поведінку. Близько до цього друге критичне зауваження: теорія ролей схильна ігнорувати нормативний аспект соціальної інтеракції в його найбільш важливий період — в період ролевої напруги і ролевого конфлікту.
Третє критичне зауваження, зроблене Тернером, відноситися до оцінки положення теорії ролей як теорії. Концентрації теорії ролей часто не співвідносяться і не інтегруються один з одним, а її гіпотези недостатньо зв’язані між собою. Немає згоди з приводу визначення значення ключової концепції - «ролі». Цей термін має різні значення, виражаючи собою: очікувана поведінка; концепцію очікуваної поведінки; поведінка, якій навчаються слідувати в певних соціальних ситуаціях; спостережувана поведінка індивідуумів; норми, пов’язані з позиціями або статусами. Тернер звертає увагу не на ті або інші аспекти цих визначень, а на їх взаємозв'язок в уніфікованій теорії ролей. За допомогою такої уніфікованої теорії він сподівається проаналізувати інтерактивний процес, що є підставою стабільності і мінливості шаблонів соціальної організації.
Тернер прагне модифікувати теорію ролей, акцентуючи увагу на ключовому положенні в ній концепції прийняття ролі і вважаючи, що саме за допомогою неї можна контролювати випадкові і конформістські якості соціальних ролей. Він розцінює концепцію прийняття ролі як ключовий інтеракціоністський процес і стверджує, що вона виражає собою тенденцію до об'єктивного обмеження феноменологічного світу ролей [18,72стр].
Георг. Дж. Мак-Колл. Основна концепція різновиду символічного інтеракціонізма Мак-Колла починається з визнання інтелектуального боргу перед М. Куном і із зауваження, що в своїх роботах він не описав всього того, про що висловлювався. Мак-Колл починає з Куна, але розвиває складнішу і диференційовану концепцію «Я», яка близька до мідовської концепції «Я». Згідно з мак-колловським підходом, «людина перш за все ссавець з абсолютно унікальними біологічними якостями і в той же час суб'єкт, невизначено детермінований своїми біологічною будовою, хімічною і фізичною природою. Крім того, в той же час він живе в символічному середовищі, а не в світі платонівських ідей» .
Таким чином, вихідний пункт для Мак-Колла зводитися до досить «туманного» уявлення про людську природу і припущення, що людина повинна розглядатися як одночасно існуюча в двох різних світах — природно — біологічному і символічному. Людина є інтроспективна тварина, що існує в соціальному середовищі.
Поняття «Соціальний акт» і «соціальний об'єкт» Маком-колом запозичені в Міда. Згідно з Мідом, людські акти направлені на соціальне середовище і усвідомлення її об'єктів. Крім того, відповідно до мідовського підходу слід проводити відмінність між фізичною річчю і соціальним об'єктом.
Також в Міда Мак-Колл запозичує концепцію «Я». Він розглядає її за допомогою мідовських термінів «Я» і «Ми». Останні є інтерналізовані особовими структурами, що вступають в комунікацію між собою. У них знаходять розвиток оцінки «Я», пов’язані із звичайними стандартами інтерналізації значимих інших. До «Я» приєднується ще і третій компонент — «соціальний характер особи». Назване поняття, запропоноване соціодраматичним підходом, звертає увагу на рефлексуюче «Я», що розпадається на актора — виконавця (Я) і внутрішню аудиторію (Ми). Драматичний підхід, що звертає увагу на «Я» з певним соціальним характером, тим самим описує особу із специфічною структурою статусів, мотивів, рис, звичок і манер.
Символіко — інтеракціоністський підхід вимагає, щоб «Я» як структура і «Я» як процес концептуально інтегрувалися; це означає розуміння людей як осіб (цілеспрямованих акторів) — активних. Конструктивних, вирішальних проблеми, здібних до пізнання і комунікації з іншими особами.
Петер Дж. Берк. Робота Берка по символічному інтеракціонізму починається з того твердження, що цілісні структури «Я», Я — концепції і ідентичності дуже широко використовуються в соціології і соціальній психології, але їх використання в емпіричних дослідженнях обмежено. Якщо теоретичні дослідження тотожності розвиваються, то їх вимірювальна техніка все ще незадовільна. Термін «ролева ідентичність» їм запозичений в Мак-Колла і Симмонса. Ролева ідентичність — підструктура множинного «Я» .
Розвиток ідей про ролеву ідентичність приводить до визначення загальних концепцій: ідентичність означає властивість особи представляти себе в соціальній ситуації або в соціальній ролі подібно до соціального об'єкту; ідентичності є раціональними і рефлексіями; ідентичності утворюють ієрархію; ідентичності є витоками мотивації. Кожна з названих концептуальних структур ролевої ідентичності робить вплив на результати її емпіричних змін.
Розуміння тотожностей вимагає розуміння їх стосунків до ролей. Ідентичності раціональні в двох сенсах. Вони співвідносяться з іншими тотожностями; подібно до того, як ролі визначаються через їх протилежні значення, так і ідентичності (як внутрішні компоненти ролей) визначаються через стосунки до своїх протилежних значень. Крім того, ідентичності співвідносяться один з одним в ієрархії. Так високо оцінювана ідентичність тісніше пов’язана з соціальними інструментами в порівнянні з низько оцінюваною ідентичністю.
Всім цим варіаціям властиві загальні принципи і згода відносно загальних концепцій, теорій і процедур. Проте так само є відмінності і розбіжності. Вони пов’язані з визначеннями соціальної структури, «Я» і інтеракціоністських процесів. Є розбіжності в концептуалізації соціальної структури, в розумінні того, якою мірою символічний інтеракціонізм має відповідальність за дослідження соціальної і особової поведінки, в методах побудови теорій і ін.
Ясно, що особливі різновиди символічного інтеракцинізму, що розглядаються на теоретичному або концептуальному рівнях, ще не є науковою теорією (хоча, звичайно, маються відмінності в тому, наскільки кожна з них пасує до наукової теорії). Безумовно, зрозуміло те, що будь-який символіко-інтеракціоністський напрям відкритий для критичної оцінки. 17,45стр].
ВИСНОВКИ Виходячи з різних підходів і узагальнень дискусій, що відбулися, можна зробити висновок про те, що без розв’язання фундаментальних теоретичних проблем дисципліни поступ соціологічного знання є вже неможливим. Як висловився Н. Дензін, «стара споруда, названа соціологією, розвалиться під важкістю власних теоретичних конструкцій»
Серед ключових проблем, які потребують невідкладного розв’язання, частіше за все називають: досягнення узгодження щодо вихідних понять дисципліни, визначення базових компонентів соціальної реальності, однозначності витлумачення первинних елементів соціологічного теоретизування, розв’язання дилеми взаємовідношень мікроі макрорівнів аналізу (або історизму і емпіризму), кількісних і якісних методів дослідження, пошук інтегративної метатеорії.
Такими є проблеми загальної соціології. Суб'єктивістський соціологічний напрямок — символічний інтеракціонізма, робив спроби вирішення цих проблем, але в нього були свої методологічні проблеми.
Уразливість виявилася в недостатній увазі до дослідження соціальної структури, у використанні методологічно обмеженого соціально — психологічного рівня аналізу соціальних явищ і в перебільшенні ролі самосвідомості індивідуума при дослідженні соціальних процесів. Унаслідок такого характеру розвитку соціологічний напрям не зміг претендувати на право називатися зразком наукової загально соціологічної теорії.
Що стосується завдань дослідження. Розглянувши історичний розвиток Чиказької школи ми прийшли висновку, що аналіз зарубіжної соціології в руслі основних теоретичних напрямів стосовно соціології США більш ніж умовно, оскільки спроби виділити в «чистому вигляді» окремі течії представляються досить безплідними і можливі лише при «висмикуванні» окремих світоглядних установок того або іншого автора. Більш виправданим є поширений в США підхід до історії соціології через окремі персоналії, але і він має істотні недоліки: залишаються в тіні ключові моменти в розвитку соціології, соціологічна наука не з’являється як цілісне явище, якому властиві певні закономірності і етапи розвитку. Стосовно історії розвитку символічного інтеракціонізма видається цікавою його оцінка одним з найвпливовіших сьогодні американських теоретиків Дж Александером в його огляді післявоєнної соціологічної теорії США. На його думку, інтеракціоністська парадигма є найстарішою альтернативою функціоналістської гегемонії в американській соціології. Сприйнявши та розвинувши традиції прагматизму, індивідуалізму та емпіризму Чиказької школи, які й нині залишаються провідними методологічними настановами для соціологів США, інтеракціонізма, однак, сьогодні розглядається скоріше як історичний етап у розвитку соціологічної думки, ніж теоретичний підхід, що активно використовується [11,127стр]. Але уроки минулого важливі для майбутнього. Порівняння з минулим не менш плідне, чим порівняння з сучасністю. Дослідивши сучасні напрямки символічного інтеракціонізма робимо висновок, що не існує єдиного, ортодоксального символічного інтеракціонізма, замість цього існують значні розбіжності в ідеях, що представляють цей теоретичний рівень. Але не дивлячись на це, соціологія символічного інтеракціонізма є вельми перспективною при розгляді процесуальних явищ, що відбуваються в суспільстві; при вирішенні соціальних проблем усередині малих груп (мікропроцеси) — групової динаміки, лідерства; у дослідженнях мовної комунікації як універсальної символічної системи; вивченні поведінки, що відхиляється, і ін.
В цілому ж, правомірно говорити про те, що у формуванні і розвитку теорій символічного інтеракціонізма в наявності «гібридизація» соціології і соціальної психології. На мою думку, символічний інтеракціонізма посідає важливе місце в Чиказький школі та в американський соціології взагалі. Внесок інтеракціонізма вбачаємо у підвищенні інтересу та вивченню проблем соціалізації, групової взаємодії й соціального контролю.
Список літератури соціологія символічний інтеракціонізм контроль
1. Бабосов Е. М. Социология в текстах. Хрестоматия: Учеб. Пособие для вузов. -М.: Тетра Система, 2003. -352 с.
2. Волков Ю. Г. Социология: история и современность: учеб. Пособие. -Ростов-наДону: Феникс, 1999. -672 с.
3. Воронцов А. В. История социологии. XIX — начало XX века: в 2 ч.Ч.1. Западная социология: учеб. пособие для студентов вузов. — М.: Гуманитар. Изд. Центр ВЛАДОС, 2005. -423 с.
4. Жоль К. К. Соціологія: Навч. Посібник. -К.: Либідь, 2005. -440 с.
5. Захарченко М. В., Погорілий О. І. Історія соціології (від античності до початку XX ст. -К.: Либідь, 1993. — 336 с.
6. Зборовский Г. Е. История социологии: Учеб. -М.: Гардарики, 2004. -608 с.
7. Ионин Л. Г. Философия и методология эмпирической социологии: Учеб. Пособие. -М.: Издательский дом ГУ ВШЭ, 2004. -367 с.
8. Капитанов Э. А. Социология XX века. История и технологии: Учеб. Пос. -РостовнаДону: Финикс, 1996. -509с.
9. Осипов Г. В. История социологии в Запад. Европе и США. — М.: Норма, 1999. -576 с.
10. Погорілий О.І. Соціологічна думка XX століття: Навч. Посібник. — К.:Либідь, 1996. -224 с.
11. Ручка А. О., Танчер В. В. Курс історії теоретичної соціології: Навч. Посібник. -К.: Наукова думка, 1995. -226 с.
12. Черниш Н. Й. Соціологія: Підручник за рейтинговомодульною системою навчання. -5-те вид., перероб. і доп. — К.: Знання, 2009. 468с.
13. Бородкина О. И. Чикагская школа социологии //Вестник СБУ. -1993. Вып.1, сер.6, с.97−101
14. Григорьев С. И. Смена научных картин мира и социология // Социс, -2000,№ 9, с.13−22
15. Ехало В. А. Шелдон Страйкер: социальноструктурная разновидность символического интеракционизма // Философ. и социолог. мысль.-1990, № 5, с.31−37
16. КоэненХуттер Ж. Актуальные проблемы социологии и их развитие //Социс. -1998 — № 6, с.130−133
17. Страйкер Ш. Современный символический интеракционизм: направления// Философ. и социол. мысль. -1990,№ 5, с.37−45
18. Федорченко П. В. Класична соціологія та сучасна соціальна теорія // Філософ. і соціолог. думка -1995, № 1,2, с. 68−87