Питання про гей-культуру

Вопрос про гей-культуре

Гомосексуальность стає дедалі прийнятною і навіть зустрічає доброзичливе ставлення до деяких країнах. Це означає кінець яскраво вираженої відособлену гей-культуры?

Если б гомосексуальність була особистим вибором людини, той зараз було б саме вдале час її вибрати. ЗМІ розглядають гей-вопросы з дедалі більшою серйозністю (наприклад, висвітлення пресі «парадів гордості «був у цілому скоріш ввічливе, ніж уїдливе). Телевізійні шоу зображують гомосексуальні персонажі схвально; більше, їх рейтинги залежить від того такі персонажі. Зірки, під загальні оплески, відкрито наголошують на своєї сексуальну орієнтацію. Багатьом гетеросексуалів мати друзей-геев стало модним. Гей — це буде непросто добре, як колись кричали активісти, гей — це чарівно.

Эта дивовижна картина, ясна річ, лише окремими плямами космополітизму у деяких західні країни: в інших місцях гомосексуальність досі стикається з реакціями від нерозуміння до жорсткого неприйняття. Однак у цих освічених місцях з’являються перші представники нового унікального класу: молоді гомосексуали (ті, хто досягли повноліття наприкінці вісімдесятих); що майже будь-коли боялися образ чи фізичного насильства; кому каминг-аут то радше щодо безболісний ритуал, зміна статусу, ніж крок через прірву; й у кого СНІД не асоціюється з жахливими смертями на друзів і ненавистю пуритан, а означає той самий, як і сучасних гетеросексуалів: лише необхідність використовувати цей дратівливий шматок латексу під час сексу. Вони (і автор цих цієї статті у тому числі) — це перші представники нової генерації, що може бути названо пост-гей *: покоління, що може вирости, не розуміючи, що робить був все це шум.

В нас саме нетерпимість потихеньку відступає, виникають запитання. Якщо суспільство прийме гомосексуальність, зникло за інерцією потреба відособленості, закритості, і зникне чи із нею гомосексуальний ідентичність? Що буде — чи має - означати називатимуть себе «геем «років, скажімо, через 50? І що напрям має взяти гей-активизм?

Вопрос поступового руйнації гомосексуальної ідентичності було порушено американським автором Дэниелом Гаррісом у книзі «Піднесення і занепад гомосексуальної культури «(Daniel Harris, «The Rise and Fall of Gay Culture »). Він простежує еволюцію характерних рис культури мужчин-гомосексуалов і в Америці (такі як гей-журналы, «кэмп «**, ставлення до СНІДу і т.д.) протягом 30-и років. І року подобається, що він виявляє. Заробляючи визнання гетеросексуалів, говорить він про, гомосексуали як виглядають облагородженими, вихолощеними і гламурными: геї відтепер стають якимось безневинним продуктом модної індустрії, заслужившей благодушний погляд гетеросексуального большинства.

Итак, зазначає Харріс, гей-журналы поступово відмовилися від прихованості і евфемізмів, а замість помістили якийсь «утопічний образ субкультури пост-гей звільнення », у якому хто б переляканий, не хворий, і не огидний. Естетизм «високого кэмпа », що колись мав мета (на думку Харриса, він серед гомосексуалів з бажанням компенсувати остракізм почуттям переваги над вузькочолими ханжами), зараз перетворився на безглузду пародію на себе.

Через оголошення (їх авторка простежує протягом понад п’ять десятиліть) колись самотні гомосексуальні чоловіки шукали дружбу чи навіть секс; зараз їхні стосунки стали «гетеросексуализированными », повними солодкавих любовних зізнань і недосяжних романтичних ідеалів. Причина цього, у тому, каже Харріс, що, досягнувши соціального визнання, гомосексуали відразу потрапили до категорії привабливих споживачів. Вони сприйнятливі, заробляють вище середнього, і часто які мають дітей, мають достатніми вільними засобами, які проти витратити. Але впустивши комерцію у життя, вважає Харріс, геї дали змогу встановити собі самі ідеали, що у всіх інших. «В усіх життєвих сенсах, — пише Харріс, — комерціалізація гей-культуры робить життя тривіальної, призводить до невдоволення і смутності, посилює інтелектуальну інертність » .

Но чи потрібно автору так захоплюватися? Занадто часте потурання автора своєї схильності до полеміки, на жаль, псує книжку, яка в інших відносинах глибока, написана хорошим розумом і спирається на серйозні дослідження. Хоча Харріс і доброзичливо належить асимілюватися, він оплакує втрату кожного характерного відмінності гомосексуалів — навіть якщо це й зміна, начебто, до кращому, на думку спостерігача, що є пост-геем.

Однако аргументи Харриса досить помірні проти думками радикально лівих гомосексуалів, яких було більше серед гей-активистов на початку 70-х. Наприклад, ці войовничі активісти стверджують, що гомосексуали будь-коли доможуться повного прийняття суспільством за існуючої соціальному порядку, а тому цей порядок необхідно змінити, переважно шляхом сутичок і протиборства. «Колись, — каже Пітер Тэтчел, видатний британський гей-активист, — взаємовиключні й жорсткі особливості сексуальності гетероі гомосексуалів витіснять більш полиморфной і гнучкою сексуальністю » .

Как і Харріс, радикальні активісти вважають, що таке споживання розмиває гомосексуальну ідентичність; окремі навіть вірять, що це свідомо і із лихою метою. Позначаючи себе поняттям «квир », ці активісти, подразнюючи непримиренних гомофобов постійним зміною визначення так ними улюбленого слова «дискримінація », вимагають як легального рівності для гомосексуалів, а й особливими правами — наприклад захисту їхнього капіталу від випадів гомофобов.

Однако зі збільшенням громадської толерантності до гомосексуальність, що зростає рух «консервативних гомосексуалів «висунуло серйозні заперечення проти лівого радикалізму. Частина консервативних гомосексуальних письменників вважають, що, як і радикальні феміністки, активісти лівого крила занадто захоплено ідеєю політкоректності й належним чином гомосексуалів як жертв. Деякі гомосексуальні консерватори навіть звинувачують лівих гей-активистов в потаканні усталеним в мисленні большиства стереотипів.

Поворот вправо

Эти обвинувачення, наприклад, можна знайти у серії есе «За межами гомосексуальність «під редакцією Брюса Бойєра (Bruce Bawer, «Beyond Queer »). Хоча Бойєр і заперечує ярлика «консервативний », політична програма більшості авторів есе помірна, і переважно спрямована лише з отримання гомосексуалами легального статусу, рівного статусу гетеросексуалів. Ці автори собі не хочуть, щоб уряду чи університети намагалися примусово поставити толерантну поведінку законодавчим шляхом. Їх статті інколи з’являються й у журналі The Economist (наприклад, статті Джонатана Рауча). Інший відомий автор — Ендрю Салливан, колишній редактор журналу New Republic там, — чия книга «Практично нормальний «(Andrew Sullivan, «Virtually Normal ») пропагує асиміляцію гомосексуалів в основне протягом культури.

В своє чергу ліві активісти звинувачують консерваторів в продажності, в потуранні нетерпимому гетеросексуальному більшості, у тому, що вони соромляться самих себе. Якась частка рації цьому є. Деякі консервативні автори хочуть, щоб гомосексуали могли жити «й усе «інші, у своїй підтримуючи вибір геїв жити «як або інакше.

Более м’які претензії з обох сторін звучать є досить переконливим. З одного боку, ґей-паради та у законодавстві хоч й прокурори дають слабший ефект зменшення гомофобії, ніж новина, що твої близькі друзі є гомосексуалами але, тим щонайменше, сприяють деякою захищеності. З іншого боку, людина, звільнений з роботи через сексуальний орієнтації заслуговує щось набагато більше, ніж просто слабка втіха, що дискримінація коли-небудь зникне.

Но що з ідеологій буде наприкінці кінців переважатимуть у пост-гей культурі? Найімовірніше, обидві. Незліченну кількість рядових гомосексуалів вже так близько, щойно можливо, до «консервативному «ідеалу (хоча за межами Заходу, це не так близько), намагаючись не робити проблеми зі свого сексуальну орієнтацію й очікуючи легального рівності. Менша частина геїв та лесбіянок, що почуваються досить упевнено, щоб культивувати і підтримувати яскраво виражену ідентичність (звичайно переважають серед більш відкритих професій, наприклад, у засобах масової інформації) продовжуватимуть її зберігати. І весь цей породить безліч книжок і статей про яскраво вираженої гомосексуальної ідентичності. Справді, найбільш серйозна слабкість більшості робіт гомосексуалів у тому, що пишуть самих собі.

* «Пост-гей « — поняття, уживане до гомосексуалів, переважно відкритим, які належать до своєї гомосексуальність спокійно і, природно, рідко або зовсім не які відчувають громадської дискримінації, і звичайно у яких оточення, яке належить до гомосексуальність як чогось звісно ж разумеющемуся; до гомосексуалів, які вважають орієнтацію визначальною характеристикою своєї ідентичності, й у яких стадія боротьби вже минуло й можна рухатися.

** «Кэмп « (іноді у російському «камп ») — субкультурное явище, варіант естетизму, який би пристрасть до штучному, преувеличенному. Термін вперше введений у правове звернення 1954 англійським письменником Крістофером Ишервудом у романі «Світ ввечері «. Він також вперше поділяє кэмп на «низький кэмп «і «високий кэмп ». У широкий ужиток запроваджено критиком культури Сьюзан Зонтаґ в есе 1964 року. Явище «кэмпа «характеризується принципом «естетизації світу, возводящего явища масової культури, найчастіше найбільш замусолені, до кількох шедеврів, випотрошивши з допомогою іронії і перетворивши на стилізацію себе, — пише Ганна Наринская («Експерт », 2000). — Сьюзен Зонтаґ … відзначила переважання цієї своєрідної смаку у самій просунутої тоді інтелектуальну еліту Америки — гомосексуальному арт-сообществе Нью-Йорка. Серед предметів, що є вираженням кэмповского смаку, вона згадує світильники від Тиффані. Кэмп — прерогатива еліти, тому що став саме їй властива відстороненість. Вочевидь, кэмп — це особливий вид культурної гордині «.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.