Византийское впливом геть культуру Київської Руси

Візантійське влияние.

для культури Київської Руси.

Питання впливах у розвитку культури й мистецтв новий. З цією питанням постійно зіштовхуються все істориками мистецтва. Справді, суто автохонное розвиток мистецтва, не підвладне ніяким зовнішнім впливам, практично ніколи було. Тому, розглядаючи історію мистецтва і західної культур кожної країни і жодного часу треба вивчати і всі ті явища, які впливали з їхньої развитие.

Всесвітньо-історичний процес підпорядкований законам пульсації. У віданні до «Філософії історії» Гегель символізував «эстафетность» як історичний закон, те що, що перерва у однієї історико-культурної традиції тягне за собою передачу її досягнень інший, тоді як харчування своїми власними плодами може провадити до самоотравлению культури: «Життя народу веде до дозрівання плоду, оскільки його хилиться до того що, щоб здійснити з його принцип. Однак це плід не падає знову на надра того народу, який його породив і йому дозріти, навпаки, він працює для нього гірким напоєм. Він може відмовитися від цього, оскільки він нескінченно жадає його, проте отведывание напою є її загибель, але водночас і поява нової принципа».

Неточне і дискредитоване поняття «вплив» доречно замінити словом «діалог», оскільки у широкої історичної перспективі взаємодія культур завжди «диалогично». Це дозволяє нагадати абстрактну схему «діалогу», за умов, коли з її учасників має великим запасом накопиченого досвіду, а другий зацікавлений засвоїти собі цим досвідом. Досвід передавальної культури піддається різноманітної трансформації по законам сприймальним культури. Виробляється спільну мову спілкування. Сприймає культура починає опановувати чужою мовою культури, навчається вільно ним користуватись. І чуже стає своїм, трансформуючись і докорінно змінюючи своє обличчя. За всієї типологічною спільності різноманітних діалогів культур кожен із новачків протікає своєрідно в відповідність до историко-национальными умовами. Це слід підкреслити, коли ми говоримо про византийско-русском «діалозі» Київської эпохи.

Цей русско-византийский «діалог» почався хрещенням Русі. Початкова ситуація ознаменувалася пристрасним поривом до іншого культурному світу, накопичені яким культурні скарби здавалися світлом, котрий з сяючого центру. Відповідно своя позиція представлялася як царство пітьми й одночасно — початок шляху. Характерно, що слово «просвітитель» в однаково застосовувалося до светителям, приносить світло істинної віри в поганські землі: «всієї Русі просвітителю, хрещенням просвітив нас,» — говорив Іларіон князю Владимиру.

Хронологічні рамки епохи Київської Русі - середина 1Х-Х11 ст. У історії слов’янського народу 1Х століття відкриває нову сторінку. Починається процес стягування східнослов'янських племен під єдиної княжої владою з допомогою військової сили народжується в Гардарике (скандинавське назва Русі, що означає «країна міст») молоде сильну державу. Початок епохи Київської Русі заведено відносити або до літописного розповіді про покликання на князювання в Новгород в 862 року варязьких князів Рюрика, Синеуса і Трувора, або визначати часом київського походу легендарного віщого Олега в 882 року. Завершують період, зазвичай, князюванням у Києві Ярослав Мудрий (1019−1054гг.), іноді, щоправда, доводять до часу Володимира Мономаха (1113- 1125 гг.).

Племінні князювання східних слов’ян виглядали зародкову форму державності. Племінні князювання об'єднувалися разом, то знову перегруппировывались залежно про конкретних умов у великі суперсоюзы, виявляли риси, ранньофеодальної державності. Одним з цих об'єднань був союз племен на чолі із Києвом, став ядром давньоруського держави. Наприкінці сьомого століття існувала, відповідно до візантійським і арабським джерелам, «держава волинян», була спільницею Византии. Развитие феодальних відносин, зростання й зміцнення державності вимагали змін — у ідеології пануючій формою якої у середньовіччі була релігія, і князя Володимира вирішив реформувати поганські уявлення Стародавньої Русі та із метою спробував створити єдиний пантеон богів. Проте спроба Володимира перетворити язичництво в державну релігію зазнала краху. У 988−989 рр. князя Володимира провів другу релігійну реформу. Як нової релігії, і було винесено християнство. Через війну відвідин російськими посольствами різних держав, розмов із проповідниками мусульманства з Волзької Болгарії, іудейства з Хазарии, католицтва «з німців» і православ’я з Візантії князя Володимира нібито вибрав православие.

Літописець в «Повісті временних літ» пояснює вибір нової віри по візантійським зразком красою візантійського богослужіння, що уразила російських послів: «І дійшли ми Грецьку землі і запровадили нас туди, де служать вони Богу своєму, і знали — на небі чи землі ми, оскільки немає на землі такого видовища та краси такий, не знаємо, як сказати звідси, знаємо лише, що перебуває там Бог із людьми та контрактної служби ліпше, ніж переважають у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо вкусит солодкого, не візьме гіркого, і ми можемо вже мати язичництві». Характер історичного вибору виготовленого 988 року князем Володимиром, був, безумовно, невипадковим. Місце Розташування Русі між Сходом і Заходом, перехресне впливом геть неї різних цивілізацій плідно впливало на духовне життя і культуру російського народу. З півдня з Візантії, християнство стало проникати на Русь задовго до його офіційного підтвердження, що значно обумовило вибір князя Володимира. Тісні економічні, політичні та культурні зв’язки Польщі з Візантією, проникнення на Русь як альтернативу поганству християнства його візантійському варіанті жорстко зумовили вибір нової релігії. А властиве російським образно-символическое сприйняття світу, їх максималізм, прагнення досягти абсолюту одним поривом волі знайшли сприятливу почву.

Близько 988 року князя Володимира хрестився сам, хрестив своєї слабкості і бояр, та був й усе російський народ. Той-таки Добриня, дядько Володимира, що раніше примушував новгородців підкоритися Перунові як головному Богу, тепер хрестив новгородців. Поширення християнства зустрічала і протест народних мас, почитавших своїх поганських богів. Християнство стверджувалося повільно, і окраїнні землі Київської Русі воно встановилося пізніше, ніж у в Києві й Новгороді. За описом «Повісті временних літ» князя Володимира хрестився в Новгороді, у церкві святого Василя. Після хрещення він позбувся хвороби очей (сліпоти), що ще більше зміцнило віру в Бога. Повернувшись до Києва, князя Володимира наказав прийняти всьому населенні міста. Формально Русь стала християнської. Погасли похоронні вогнища, вогні Перуна, але довго селами насипали поганські кургани, молилися Даждьбогу, Ярило і вогню — Сварожичу, справляли буйні свята старовини. Язичництво початок свій довгий шлях злиття з християнством. Служителі древньої релігії волхви згадуються літописами ще Х11 столітті як організатори Київського повстання 1113 года.

Прийняття християнства мало велике значення подальшого розвитку російських земель. Воно зміцнювало влада феодалів над селянами, своїм вченням висвітлюючи феодальну власність і підпорядкування владі. Прийняття християнства зміцнювало державну владу й територіальне єдність Київської Русі. Воно мало велике міжнародне значення, яке полягала у тому, що Русь, відкинувши «примітивне» язичництво, ставало тепер рівної іншим християнським країнам, зв’язки Польщі з якими значно расширились.

Для російського народу, порівняно пізно що вступив на шлях історичного поступу, прийняття християнства означало тоді долучення до багатовікової і високій контрацептивній культурі Візантії. Але християнізація Русі перестав бути єдиною відправною точкою окультурення російського народу. Навіть попри те, що музика, живопис, значною мірою архітектура і майже вся література Київської Русі перебувають у орбіті саме християнської думки. При докладному дослідженні шедеврів давньоруського мистецтва можна знайти глибоке їх кревність із спадщиною архаїки: чи то заставки — ініціали текстів книжок і літописів, фрескові і скульптурні орнаменти соборів, а як і мелодійний лад церковних песнопений.

Краса візантійського богослужіння, і його естетичний ефект змусили російських послів віддати перевагу християнську віру візантійського зразка. Захоплені цієї красою, древні слов’яни і звернули свої серця до грецької мудрості, сприйнятої ними насамперед у формі художніх образів. За визначенням мистецтвознавця В. В. Бычкова, платонівська думка про «Тотожність краси, істини і божества, своєрідно втілене в візантійському храмовому дійстві, виявилося дуже близькій серцю древнього слов’янина. Вже за перших контакти з Візантією Русь сприймала, ще усвідомлюючи повністю, саму суть візантинізму — висування емоційно — естетичної сфери на чільне місце всієї духовної культури. Саме тому Давня Русь змогла продовжити безперервну лінію духовної традиції». Краса грецького богослужіння стала однією з головних критеріїв істинної релігії. Таке поклоніння перед красою, виражене в тексті літописі: «Повісті временних літ», виявляє естетичну підготовленість, налаштованість сприйняття цієї краси, зовсім на простий, а надзвичайно витонченою, яка має складної символікою, своєрідним мовою. Жителі Київської Русі поступово засвоюють християнське світогляд, за яким сприймалася світ не має істинної реальністю. Він є лише відбиток має приснобытие (тобто вічне існування) світу вищих істин, наблизитися до змісту яких можна через божественне одкровення з вірою, у вигляді розумного споглядання, містичного прозріння. Ці істини сприймаються людиною як знаки, символи. Символ, в такий спосіб, виступав способом пізнання, освоєння світу і був по — суті єдиною збереженої зв’язкою сакрального і мирского.

Візантійська естетика справила величезний впливом геть музичну культуру Київської Русі, надовго визначивши шлях розвитку російської. Церковне спів, почуте російськими послами у Константинополі, вразило їх уяву нечуваної доти сладостной красою. Якщо народна пісня супроводжувала життя людини, глибоко входило у його побут, працю, відпочинок, від колискових до похоронних плачів, то церковна музика виконувала іншу завдання. «Будь-яке нині житейська відкладемо піклування» — це слово Херувимської пісні з Летургии свідчать, що божественної музики спрямовано абстрагування. Необхідно забути все турботи, зосередитися на неземних, нетутешніх образах.

Ці образи у цілому емоційна сфера, закладена музичної естетикою, були глибоко сприйняті і з — своєму відтворені давньоруської церковної музикою. Давня Херувимская пісня знаменитого розспіву — монодическая, у ній вельми значна вокализация. На відміну з інших жанрів давньоруського співочого мистецтва — тропарів, стихир, ірмосів та інші - де слово слід за місці, а музика, підпорядкована слову, лише його осмисленню, в Херувимської пісні музика грає самодавлеющую роль. Виникає відчуття парення, безперервного руху. Ангельське спів, які потребують багатослівності, одними звуками висловлює екстатично — молитовне стан. Мелодія Херувимської пісні ллється, як струмок, безупинно переливаючись найтоншими, ледь невловними фарбами, як заклик до високого способу життя, недопущення у моралі нічого не музичного, розмаїтого, несозвучного, спостерігаючи те, щоб наш спосіб життя неухильно зберігав правильну мелодію і ритм. Призначення божественних гімнів привести душу до гармонії, погоджувати з божеством. Принцип канону грав найважливішу роль культурі Візантії, де зараз його складався поступово, формуючи всі види богослужбових чинопоследований. Канон мав охоронної тенденцією, не дозволяв привносити в церковну культуру нічого низького банального, далекого їй. Візантійський канон ліг основою співочої церковної культури Київської Русі. Проте, тоді як Візантії музично — поетичний канон богослужіння складався поступово протягом кількох сторіч і оформився остаточно лише Х столітті, у Стародавній Русі канон сприйняли повністю разом із хрещенням Русі і розглядався тут чимось непорушне, священне. Його порушення на Русі могло розглядатися, як єресь. Так невеликі зміни деяких текстів і обрядів внаслідок нових перекладів, вироблені у середині ХУ11 століття сприяли драматичним подій, викликавши розкол російської церкві та рух старообрядцев.

Попевочный принцип музичної композиції був взаимствован давньоруськими музикантами з Візантії. Мелодії подобнов були прості і ясними, освоєння їх майже було доступним кожному, і вони грали значної ролі у процесі демократизації візантійської культури на Русі після хрещення і запровадження їх у музичний побут гимнографии.

Ідея богоданість мистецтва Візантії полягає в тріаді - Божий через янголів чи святих божественне одкровення передається людям — принцип, що стосується всіх видів мистецтва, зокрема та електронної музики. За переказами Роман Сладкопевец отримав дар залишення кондаків спів уві сні. Прокинувшись, Роман прославляє Богородицю, явившуюся йому в сні і знаходить дар мелода і песнотворца. Давню традицію співу кондаків втрачено. Збережені по наш час рукописи — п’ять кондакарей — не піддаються розшифровці. У самій древньої з цих рукописів — Типографському статуті - є вказівки, які частини кондаків повинен співати співак, які підспівувати «людие», тобто народ.

Поруч із найскладнішими видами «ангелогласного співу», взаимствованными з Візантії, що ніби лежали на верхньому ярусі музичної культури, його нижній ярус базувався на елементарних співочих формах. Якщо Сталін перший був вишукане спів, максимально наближене до візантійським, то другий ярус становив понад демократичний вид співу. Усі спів визначається складними процесами взаємодії співочих форм, представлених на верхньому і нижнім ярусах, поступової адаптацією візантійських музичних форм, пристосуванням їх до місцевих умов і створенням їхній базі власної національної російської культури співочого творчества.

Давня Русь сприйняла від Візантії музичну культуру практично. До нас потребу не дійшли ніякі музично — теоретичні праці, отражавшие теорію візантійської музики. Практичне освоєння музичних жанрів Візантії на Русі йшло паралельно з заволодінням всіма трьома видами нотації, й у процесі, безсумнівно, мусить вплив російська національна струмінь, можливо що йде від ритуальної язичницької культури. Давня Русь сприйняла візантійську музичну культури і нову музичну естетику разом із хрещенням як безпосередній джерело, з яких розвинулася нова струмінь музики, протиставивши себе споконвічним народним жанрам.

У другій половині 1Х створюється слов’янська писемність з урахуванням грецького статутного листи з додаванням кількох літер. Брати Кирило (827−869гг.) і Мефодій (815−885 рр.) прибули з Візантії в Великоморавскую державу на запрошення князя Ростислава з місіонерськими цілями в 863 року. Договір 911 року, між Олегом і Візантією вже було написано ви не — грецькому й слов’янському. Про досить широкому поширенні грамотності серед різних верств українського суспільства свідчать літописі і археологічні знахідки, які стосуються Х1 віці, а як і численні новгородські берестяні грамоты.

У першій половині Х1 столітті у середовищі панівного класу народилася російська література. Російська культура Середньовіччя була елітарною. У Київської Русі провідної ролі в літературному процесі грала церква. Поруч із світської значне поширення отримала література церковна. Середньовічна словесність на Русі існувала лише рукописної традиції. Навіть поява друкарської машини мало змінило ситуацію до середини ХУШ століття. Матеріалом на письмі служив пергамент, теляча шкіра особливої вичинки. У ХУ — ХУ1 століттях з’являється папір і її остаточно витісняє пергамент. Вже писали чорнилом і кіновар'ю і до ХІХ століття використовували гусячі пера. Давньоруська книга — це об'ємиста рукопис, що складалася з зошитів, які зшили в дерев’яний палітурка, обтягнутий тисненої шкірою. У Х1 столітті на Русі з’являються розкішні книжки знайомить із киноварными літерами і художніми мініатюрами. Палітурка їх оковывался золотом чи сріблом, прикрашався перлами, коштовним камінням, фініфтю. Такі книжки Остромирове Євангеліє (Х1 століття) і Мстиславово Євангеліє (ХП століття).

У основі літературної мови — живої розмовну мову Київської Русі, точніше — обласні його діалекти (південні й північні) — Подніпров'я і Новгорода Великого. Разом із цим у процесі її формування великій ролі зіграв близкородственный йому, хоч і іноземний з походження, мову старослов’янську, чи церковнослов’янська. На цю мову Кирилом і Мефодієм було переведено у другій половині 1Х століття книжки Священного Письма. На його основі розвивалася на Русі церковна писемність й велася богослужіння. Будучи однією з діалектів староболгарского мови, церковнослов’янська мав великим набором абстрактних понять, які стали невід'ємним надбанням російської: «простір», «вічність», «розум», «истина».

Давньоруська література представлена літературою перекладної і оригінальної. Переклад розглядався як частину власної національної словесності. Церковністю давньоруської літератури обумовлений вибір перекладних творів, поширених в рукописної традиції. Початковий етап перекладної давньослов’янською писемності визначається разом із Священним Писанням творами ранньохристиянських батьків церкви.

Перші оригінальні твори, написані восточнославянскими авторами, ставляться до кінця Х1 — ХП століть. У тому числі такі видатні пам’ятники, як «Повістю временних літ», «Сказання про Борисові і В Україні Глєбі», «Житіє Феодосія Печерського», «Слово закон і благодаті». Жанрове розмаїття давньоруської літератури Х1 — ХП століть невелика: літописання, житіє і слово. Розподіл творів давньоруської літератури на жанри досить умовно. Це тому, які самі східнослов'янські книгарі не мали єдиних поглядів на жанрових категоріях. Одним і тим самим, найбільш загальним терміном «слово», письменники називали і урочисту мова митрополита Іларіона, і військову повесть.

Серед жанрів давньоруської літератури літопис, котра розвивалася в перебігу восьми століть (Х1 — ХУШ ст.), займає центральне місце. Жодна європейська традиція не мала такою кількістю анналів, як російська. Переважно хоча й завжди, летописанием на Русі займалися ченці, минулі спеціальну виучку. Складалися літописі за дорученням князя, ігумена чи єпископа, іноді з власної ініціативи. Якщо літопис здійснювалася за прямому дорученням, вона носила більш-менш офіціозного характеру, відбиваючи позицію, симпатії та перспективи антипатії замовника. Але слід перебільшувати офіціозного характеру давньоруського літописання, як і іноді робить історична наука. Тоді як літописці виявляли незалежність думки, відбиваючи думку широкого загалу те що чи іншу подію, нерідко критикували дії князів, відбиваючи «вся добраа і недобраа» і «не прикрашаючи пишущаго».

Найдавніша російська літопис «Повістю временних літ» в оригіналі має більш розлоге назва: «Се повісті времянных років, звідки пішла Руська земле, які у Києві нача первеє княжити, і звідки Руська земле стала є». Дійшла до нас ця найдавніша літопис в рукописних копіях не старше Х1Увека. У тому числі найприкметніші дві: збірник 1377 року, умовно званий Лаврентьевской летописью (1377) під назвою переписувача — ченця — Лаврентія, який переписав її для суздальського великого князя Дмитра Костянтиновича (132 324 — 1383), і збірник початку ХУ століття який одержав назва Іпатіївському літописі за місцем зберігання (цю літопис зберігали в Іпатіївському монастирі в Костромі). До складу Іпатіївському літописі входять Київська літопис і Галицко — Волинська. Головна відмінність між Лаврентьевской і Іпатіївському літописами полягає у кінці. Лаврентьевская літопис закінчується обірваним напівслові розповіддю про чудовому явище 11 лютого 1110 року — вогненному стовпі над Киево -Печерським монастирем. У Іпатіївському списку написав це оповідання завершено і його треба ще кілька сказань, які стосуються 1111,1112 і 1113 років. Авторство «Повісті» приписують ченцю Киево — Печерської лаври Нестеру, створив її близько 1113 года.

Основна ідея твори глибоко патріотична до єдність російської землі. Княжі усобиці і криваві чвари, почали стрясати тоді російську землю, засуджуються літописцем. Отже, почав місцем виникнення першого загальноросійського зводу, який розповідає історію Російської землі на целом.

Інший поширений жанр давньоруської літератури — житіє - буквально відповідає грецькому «життя» і латинської «vita». Он представляє життєпису знаменитих єпископів, патріархів, ченців — засновників тих чи інших монастирів, рідше — біографії світських осіб, але лише про тих, які вважалися церквою святими. Звідси житія у науці часто позначаються також терміном «алигография» (від agios — святою й grafo — пишу). Упорядкування житій вимагало дотримання певних правив і стилю викладу: неквапливого розповіді у третій особі, композиційної дотримання трьох часток — вступу, власне житія і укладання. У вступі автор просить вибачення в читача за своє невміння писати, а висновок обов’язково мало утримувати похвалу герою, було найбільш відповідальної частиною, вимагала від автора хорошого знання риторики. Головна дійова особа зображувалося беззаперечно святим, а негативний герой запроваджувався для контрасту і діяв на задньому плані. Жанр житіє нерухомий, він виключає опис становлення характеру і зводиться зазвичай добору матеріалу для ілюстрації святості героя. Агіографія, в такий спосіб, — мистецтво дореалистическое, найближчій паралеллю якому то, можливо давньоруська іконопис. У людині усувалися всіх рис його індивідуальності, «тимчасовості», він працює узагальненим втіленням або добра або зла. За переказами, Нестору — літописцю належить авторство всіх трьох перших дійшли до нас житій — двох житій перших християнських мучеників князів — братів Бориса і Гліба — «Сказання про Борисові і В Україні Глєбі» і житіє ігумена Феодосія — засновника Київської лавры («Житие Феодосія Печерского»).

Промови, які називались у старовину «настановами» і «словами», ставляться жанру красномовства. Яскравим зразком є «Настановами Володимира Мономаха», дійшла до нашій Лаврентіївському списку «Повісті минулих років». На початку «Повчання» одного з найвидатніших князів свого часу Володимира Мономаха дає своїм синам ряд моральних наставлянь, караючи виписавши їм й з Святого Письма. Однак уже незабаром ця морализующая тема, задана церковної традицією, перестає у політичне заповіт, в урок синам, як княжити, управляти державою. Закінчується «Повчання» автобіографією князя.

Друга половина Х1 століття — одне із найбільш блискучих періодів й у розвитку тисячолітньої культури Візантії. Це була доба розквіту, що у Константинопольському книжковому мистецтві набула свого дуже яскраве вираз рафінованого оформлення, що включає чіткий витончений почерк. Переміщення грецьких книжок сприяло поширенню освіти, створенню великих літературно — художніх цінностей, формування та поширення ідеї, але не про переміщення політичних центрів, йдеться про поширенні культурної спадщини і які виникають за цьому складних зв’язках приемственности і протистояння, єдності культур, сполученому з їх противопоставленностью.

Під великим впливом церкви стояло інше вид древнього мистецтва — архітектура. Під час на Русь християнства широко розпочинається будівництво культових споруд, Церков та монастирів. Візантійське зодчество були б прижитися на російської грунті раніше 1Х століття, тобто. раніше прийняття християнства на Русі, він був чуже й дивне вороже країні, де він ще лише слагалось класове суспільство і державу. Звісно і тепер розвиненість соціальних відносин Візантії й Русі не збігалася — в Візантії це були що склалося феодальне суспільство, але в Русі - період складання раннього феодального держави. Однак у обох обох випадках ці було вже класове суспільство. Різниця рівнів їх соціального розвитку тепер могла завадити проникненню зовнішніх впливів, хоч і сприяло швидкому розбіжності шляхів зодчества. На етапі візантійські майстра змогли знайти спосіб вирішення завдань, які ставили їх кілька інше замовлення. Відсутність власної традиції кам’яно — цегельною архітектури та власних майстрів призвела до того, що це будівництво у Києві ранньої його стадії був на до рук приїжджих грецьких зодчих. Проте він менш повного збіги візантійських і київських будівель навіть у цей період немає. На Русі і Візантії тим часом існував зовсім інший соціальне замовлення — вотчинский храм розвиненого феодального суспільства на Візантії й загальнодержавний храм слагающейся феодальної формації на Русі. Розбіжність у замовленні викликала й застосування їх різних типів храму — невеличкий трехнефный в Візантії й величезний пятинефный з галереями в Києві. Необхідність мати у церкви великі площею хори (эмпоры) для церемоній княжого двору викликала многоглавие, не применявшееся цієї пори у Константинополі. Відсутність на Русі мармуру змусило перейти до цегельним подкупольным стовпах, що різко змінило характер інтер'єру, інші умови увінчалися створенням інших пам’яток, навіть найбільш ранньому етапі складання російського зодчества. А далі будівлі споруджені у Києві послужили базою складання власної архітектурної традиції, не візантійської, а київської, російської. У тих випадках, коли приїжджали пізніше грецькі зодчі будували будинок іншого типу, котрі відповідали цієї традиції, вони не надавали в розвитку російської архітектури ніякого впливу. Прикладом може бути собор Київського монастиря у Києві, між тим уважне вивчення зовнішніх впливів в давньоруську архітектуру ясно показують, що ці мали дуже характерну особливість: вони сприймалися на Русі дуже вибірково. Приймали лише те, що відповідало соціальному рівню та естетичним уявленням країни. Національна своєрідність зодчества анітрохи не знижується наявністю зовнішніх впливів. Навпаки, коли ці впливу входить у органічне єдність із місцевими традиціями, вони слугують лише створенню ще більше яскравих і художньо виразних памятников.

У 989 року у Києві було закладено споруда Десятинної церкви Успіння богородиці. Для її зміст була відпущена десята частину спільних доходів князя Володимира. Археологічні розкопки як дослідження руїн цього найдавнішого храму Русі дозволив встановити, що ця на будівництво площею близько 900 кв. м, увінчана за словами літописі 25 «верхами», тобто. главами, була грандіозної за задумом і виконання. Також многоглавым був собор Софії з 13 «верхами», возведенный у період Ярослав Мудрий. Одноименность соборів Києва і здати Константинополя була покликана затвердити рівність Русі з Візантією. Софійський — пам’ятник як зодчества, а й образотворчого мистецтва. У внутрішніх приміщеннях собору збереглися мозаїки, мозаїчним був й підлога. Багато фрески написані з російськими сюжети. Зображені сім'я Ярослав Мудрий, а як і побутові сцени: скоморошные танці, боротьба ряджених, полювання на медведя.

У Х1 столітті було побудовано храми в Полоцьку, Чернігові, Видубицькому і Києво-Печерському монастирях. У Вишгороді під Києвом честь перших російських святих — князів Бориса і Гліба — зводиться грандіозний храм площею 600 кв. м. Визначним твором зодчества Київської Русі став Софійський в Новгороді. У архітектурний образ якого вже вгадуються деякі риси майбутнього новгородського архітектурного стилю. Воно постало значно суворіше київського, має п’ять куполів, розміщених у символічному порядку, набагато сильніший і суворіші складені із лідерів місцевого вапняку стіни. У інтер'єрі немає яскравих мозаїк, лише фрески, але такі динамічні, як і Києві, і надлишок орнаментальних прикрас язичницької давнини з ясно проглядывающимся малюнком узелкового письма.

Давньоруська живопис християнської Русі грала у суспільства дуже важливу й зовсім іншого роль, ніж живопис сучасна і із цією роллю був визначено її характер. Невіддільна від самої призначення живопису та досягнута нею висота. Русь прийняла хрещення від Візантії й разом із успадкувала уявлення у тому, що завдання живопису — «втілити слово», у образи християнське віровчення. Тож у основі давньоруської живопису та лежить велике християнське «слово».

«Образ» по — гречески — ікона. І вже з глибокої давнини слово «ікона» став вживатися і вживається досі як «пряме назва для отримали стала вельми поширеною у живопису візантійського світу окреме самостійне зображення зазвичай, написаних на дошці. Однак у широкому значенні іконою, тобто. чином воплотившим слово, є створене цієї живописом: зображення, невіддільні самих будинків храмів, мозаїки, фрески, прикрашають сторінки рукописних книжок. Прагнучи підкреслити призначення і характеру живопису візантійського православного світу, часто до ній повністю, Не тільки власне до ікон відносять термін «иконопись».

У сфері Станкової живопису першим поштовхом впливу візантійської живопису був привіз на Русь ікон. Ікони ці на Русі копіювали, їм наслідували. Коли пізніше крім грецьких ікон на Русь стали привозити ікони з деяких інших православних країн, можна було відзначити вплив живопису та цих країн. Християнство — це релігія одкровення. І що пояснюється ній небесним обдаруванням. Невипадково однією з головних свят є зішестя святого духу на апостолів, у результаті якого вони просвятились й одержали дар понад. Моменти обдарування понад, одкровення відбиті на древніх иконах.

У перебігу довгих століть живопис візантійського православного світу, в тому однині і живопис давньоруська, несла людям, надзвичайно яскраво і повно втілюючи в образи, духовні істини християнства. І саме у глибокому розкритті цих істин набувала живопис візантійського світу, зокрема і живопис Київської Русі, створеніх ним фрески, мозаїки, мініатюри, ікони, надзвичайну, небачену, неповторну красоту.

У монументальну живопис як і проникали сюжети з прикладного мистецтва. Прикладом можуть бути деякі орнаментальні розписи храмів явно копіюють візантійські тканини. На Київську Русь потрапляло значну кількість ювелірних прикрас, предметів художнього ремесла. Їх також копіювали і це наслідували. Ось тому й, тут зовнішні впливу проникали на Русь здебільшого через привозять зразки, не виключені випадки і приїзду самих майстрів Наприклад, за готовими виробами зі скла намист, браслетами, посудом до Києва прибули і візантійські майстра стеклоделы. Наприкінці Х1 століття безперервний ввезення з Візантії скляних прикрас стає менш регулярним. Востаннє що прибули Київ візантійські мозаичисты закінчили працювати 1106 року. Усі потреби у виробах що така задовольняла продукція власних київських мастерских.

Заключение

.

Культура будь-якого народу складається від суми цінностей, успадкованих від минулих часів, власного вкладу сучасників, запозичень з інших культур. Так культура Київської Русі успадкувала культуру багатьох східнослов'янських племен, що склали ядро держави, вона пережила вплив візантійської культури, яка дуже її у помітне вплив. Зовнішнє культурне вторгнення візантійської культури зіграло роль каталізатора, вивело і дрімотного рівноваги, воно збагатило давньоруську культуру. Історія культури переконує, що інтенсивне засвоєння чужій культури дає ось на чому витку розвитку потужний викид власне в навколишнє культурне простір. У цьому світлі сказаного русско — візантійський і русско — балканський діалоги, котрі стоять при витоків російської культури, перестають бути епізодами, суттєвими з вивчення далеко минулих епох, а зараховуються до довгодіючих структурних чинників історії російської культури. У період Київської Русі поставили тип культурно — історичного поступу російського народу, у якому тісно перепліталося християнство і язычество.

.

Список використаної литературы:

1. Р. До. Вагнер «Візантія і Русь» М. 1989 г.

2. І.С. Чичуров «Політична ідеологія середньовіччя. Візантія и.

Русь".

3. А.І. Арнольдов «Введення у культурологію» М. 1993 г.

4. О. Н. Маркова «Культурологія» М. 1995 г.

5. «Візантія. Середземномор'ї. Слов’янський світ» Вид. Московський університет 1991 г.

По культурології на задану тему «Візантійське впливом геть культуру Київської Руси».

Подготовил: Молочков Олександр Миколайович грн. Е-911Б Проверила: Кожухова Людмила Федоровна.