Ведична література

Ведическая література — великий набір текстів, укладеному приблизно протягом дев’яти століть (1500 — 600 е.). Проте й пізніший період створюються твори, котрі за своїм змістом ставляться до цієї литераутре. Ведические тексти — це література переважно релігійного змісту, а й мають багато відомостей про економічний розвиток, класової та соціальній структурах общества.

Ведическая література формувалася у протягом тривалої й складного історичного перирода, який починається із настанням індоєвропейських аріїв до Індії, їх поступовим заселенням країни (cначала північних і середніх областей) і завершується возщникновением перших державних образований, объединяющих великі території. У цей час у суспільстві відбуваються істотних змін, і спочатку кочові і пастуші племінні суспільства аріїв перетворюються на класово диференційовано суспільство з досить розвиненим землеробством, ремеслами, торгівлею, соціальної структурою та дуже складною ієрархією, що містить чотири головні варни (стану). Крім брахманів (священнослужителів і чернецтва) тут було кшатрії (вояки та представники колишньої племінної влади), вайшьи (хлібороби, ремісники і торговці) і шудры (маса безпосередніх у виробників і переважно залежного населення). У цьому дана соціальна структура починає розвиватись агресивно та утворює основу пізнішої надзвичайно складній системи каст. У процес становлення древнеиндийской культури ведического періоду беруть участь різні етнічні групи жителів тодішньої Індії. Крім індоєвропейських аріїв це, зокрема, дравіди і мунды.

Традиційно ведическая література поділяється сталася на кілька груп текстів. Передусім це чотири Веди (буквально: ведення — тому й назва період та її письмових пам’яток); найстарша і найважливіша їх — Рігведа (знання гімнів) — збірник гімнів, що формувався щодо тривалий час й остаточно склався до ХП в. е. Трохи більше пізніми є брахмани (виникаючі приблизно від Х в. е.) — керівництва ведического ритуалу, з которы найважливіше — Шатапатхабрамана (брахмана ста шляхів). Кінець ведического періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення упанишадами. Ведическая література, до котрої я належать й інші групи текстів, надзвичайно широка; лише Рігведа містить понад 10 тыс. стихов в 1028 гимнах.

Ведические тексти, виникаючі і натомість строкатого й товарів тривалого історичного процесу, є монолітною системою поглядів й ідей, але представляють різні течії думки матимуть різні погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково і містичних), спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди поширювати на світ і важливе місце людини у нем.

Ведическая релігія — це складний, поступово що розвивається комплекс релігійних і міфологічних уявлень, і відповідних ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (висхідні до тих часів, коли арії набагато раніше приходу у Верховну Індію жив іншими індоєвропейськими племенами на загальної території) индоиранского культурного шару (загального індійським і іранським аріям). Завршается формування цього технологічного комплексу і натомість міфології і культів тубільних (не індоєвропейських) мешканців Індії. Ведическая релігія є політеїстичної, нею характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів перестав бути закрытой, одни й самі властивості і атрибути поперемінно приписують різним богам. У Ригведе є Индра — бог грози і войовник, що знищує ворогів аріїв. Значне місце займає займає Агни — бог вогню, з якого що сповідує Веди приносить жертви й в такий спосіб звертається до решти богам. Продовжують список бождеств ригведского патеона Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменного опьяняющего напою, використовуваного при ритуалах), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) і ще. Деякі божества, такі як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються до лав божеств лише у пізніших ведических текстах. Світ сверъестественных істот доповнюють різні духи — вороги богів і (ракшасы і асуры). У деяких ведических гімнах ми зустрічаємося з прагненням знайти спільну принцип, який міг би пояснити окремі явища і процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (рота), який панує з усього, йому підвладні й боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє темряву, змінюються пори року; рота — це принцип, который керує течією людського життя: народженням і смертю, щастям і нещастям. І хоча рота — безособовий принцип, иногда його носієм і зберігачем виступає бог Варуна, наділений величезної і необмеженої силою, який «помістив сонце на небо » .

Основою ведического культу є жертва, посредлством якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жeртва усемогутня, і якщо правильно принесена, то позитивного результату забезпечений, позаяк у ведическом ритуалі працює принцип «даю, щоб ти дав ». Ритуальної практиці присвячена значна частина ведических текстів, зокрема брахмани, де окремі аспекти розроблено до найменших подробиць. Ведический ритуализм, що стосується практично всіх свфер життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавцями культа.

Серед сили-силенної гімнів Ригведы, адресованих різним богам і відтворювальних при ритуалах, є держава й перші проблиски сумніви щодо необхідності жертви, у силі богів, сумніву піддається і саме існування. «Хто такий Индра? «- справшивает автор одного гімну й відповідає: «Про нього многшие кажуть, що не існує «. У другому місці читаємо: «Деякі експерти кажуть, що Индра немає. _його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви? ». «Не знаємо того, хто створив це світ » , — констатується щодо одного місці, а іншому порушується питання: «Що то був дерево, що це був за стовбур, з яких витесали небо і землю? «.

Важливим цьому плані є гімн, у якому виступає первосущество Пуруша, яке боги принесли на поталу і з двох частин тіла якого виникають земля, небо, Сонце, Місяць, рослин та тварини, люди і, нарешті, соціальні стану (варни), ритуальні предмети, в тому числі самі гімни. Пуруша описується, як космічний гігант розмірів, що є «всім — які пройшли і майбуттям ». У послеведический період її спосіб втрачає все антропоморфні риси й у деяких філософських напрямах замінюється абстрактним символом початкових субстанцій. У другому гімні основну увагу приділено пошукам невідомого бога, що дає життя, силу, керує усіма богами і люди і що створив світ. Кожен вірш закінчується питанням: «Кому приносити жертви? », і лише останній вірш (що є пізнішим додатком) це питання відповідає. Потрібним є Праджапати, зрозумілий тут як персоніфікований символ первинної сили твори.

Відхід від традиційної міфології і ведического ритуализма проявляється, зокрема, в космологічному гімні, який належить до пізнішим частинам Ригведы. Відповідно до цього гімну, спочатку було і не сущого (сат), ні не-сущого (асат), був повітряного простору й неба, був смерті" й безсмертя, дня і однієї ночі. Було тільки те єдине (тад экам), розуміється чимось аморфне, нерозчленоване і позбавлене конкретного змісту, що саме собою дихало. «Крім цього, нічого іншого був, пітьма була спочатку, пітьма, покрита тьмою, усе це [було] неразличимою водою », наділеною принципом зміни самої себе рівні безособової силою, стимулюючої подальший процес генези, що у тексті лише вказано. Беруть участь у ньому, зокрема, тапас (тепло) і кама (cтремление, бажання) як самородящаяся сила життя, первинний імпульс буття. Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту виявляється у укладанні, де автор запитує: «Хто може сказати, звідки виникло цей твір? Боги з’явилися [лише] зі створенням цього [мира]. .Откуда все виникло, звідки усе владналося? Виникло саме чи ні? Той, хто найвищому небі стежить для цього [світом], той знає. Точно він [це] знає або знає? «Гімн перестав бути цілісним викладом генези світу, багато лише позначає й формулює питання, куди і не відповідає. Це відкривало широкі змогу пізніших спекуляцій і інтерпретацій; по-різному тлумачать цей гімн i сучасні исследователи.

І на пізніших ведических текстах — брахманах — зустрічається висловлювання про походження і виникненні світу. У певних місцях розвиваються старі положення про воді, як первосубстанции, з урахуванням якої виникають окремі стихії, боги ивесь світ. Процес генези часто супроводжується спекуляціями про який вплив Праджапати, який тлумачать як абстрактна творча сила, котра стимулює процес виникнення світу, яке образ позбавлений антропоморфических чорт. З іншого боку, в брахманах зустрічаються становища, що вказують різні форми дихання (Прана) як первинні прояви буття. Тут ідеться про уявленнях, спочатку що з безпосереднім наглядом людини (подих як одне з головних проявів життя), спроецированных, однако, на абстрактний рівень кваліфікації і витлумачених як основний прояв бытия.

Брахмани є передусім практичними посібниками ведического ритуалу, культования практика і з нею міфологічні викладу — це їхнє головний зміст. У брахманах ми знаходимо ніякої цілісної релігійно-філософської системи, хоча у них вперше формулюються деякі поняття, стаючи центральної темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов’язаний пізніший индуизм.

Упанишады (буквально: «сидіти близько ») утворюють завершення ведичної літератури. Староиндийская традиція налічує в цілому 108, сьогодні відомі близько трьохсот різних упанішад. Переважна маса текстів виникла наприкінці ведического періоду (ок.УШ — У1 вв. до н.э.), и погляди, которыев них розвиваються, вже ніколи модифіковані і під впливом інших, пізніших філософських напрямів. Найстаршими иважнейшими є Брихадараньяка, Чхандогья, трохи більше пізніми — Айтарея, Кена, Каушитаки і кілька других.

У упанішадах сув’язь ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви й її всепроникною сили, підданий ревізії. Проте упанишады не дають цілісної системи поглядів на світі, у яких можна знайти лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анимистичческие інтерпретації жертовної символіки (часто на містичної основі) і спекуляції жерців перемежовуються у яких зі сміливими абстракциямиь які можна охарактеризувати як перші форми справді філософського мислення Стародавньої Індії. Панує місце у упанішадах займає передусім нове тлумачення явищ світу, що у ролі першооснови буття виступає універсальний принцып безособове суще (брахма), отождествляемое і з духовної сутністю кожного індивіда (атман). Концепція брахмы перегукується з давнім ведическим спробам знайти основу те, що що повідомляє жертві її усемогутню собі силу й у кінцевому понятті представляє універсальний космічний принцип. У упанішадах брахма є умоглядними принципом, цілком позбавленою колишніх ритуальних залежностей і призначеним для розуміння вічної, позачасовий і надпросторової, багатоликої сутності світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної сутності, душі, яка, як говорилося, ототожнюється з універсальним принципом світу (брахма). Ця констатація ідентичності різної форми буття, з’ясування тотожності буття кожного індивіда з унивесальной сутністю навколишньої дійсності світу є ядром вчення упанишад.

Невіддільною частиною отого вчення є концепція круговороту життя (самасара) і тісно з ним пов’язаний закон спокутування (карма). Вчення про круговерті життя, у якому людське життя тлумачать як певна форма безкінечною ланцюга перероджень, має початок в анімістичних уявленнях споконвічних жителів Індії. Вона також пов’язані з наглядом певних циклічних природних явищ, зі спробою їх інтерпретації. Елементи вчення самасары можна знайти вже у брахманах, однак у упанішадах ця думка абсолютизується уже й стає однією з головні тези. Закон карми диктує постійне включення до круговорот перерожденийи визначає майбутнє народження, що є результатом всіх діянь попередніх життів. Тільки той, хто робив благі діяння, жив у злагоді із діючої мораллю, народиться у майбутній життя, як брахмане, кшатрія чи вайшья. Той, дії якого були правильними, може у майбутнього життя народитися члена нижчою варни (стану), або само одержувати його атман потрапить у тілесне сховище тваринного; як варни, але й, із чим людина є у життя, визначено кармой.

Тут представлено своєрідну спробу пояснити майнові і соціальні розбіжності у суспільстві як слідства етичного результату діяльності кожного індивіда у масштабах попередніх життя. Отже, той, хто відповідно до існуючими нормами, може, відповідно до упанишадам, підготувати собі краще життя деяких із майбутніх жизней.

Круговорот життя вічний, і у світі його слухається. Боги як особистості не існують, втім, як й не існує людина, обмежений простарнством і часом. Атман, коли залишає тіло, спалений на поховальному вогнищі, під впливом карми примушений постійно повертатися у цей круговорот, знаходити такі втілення, чи, кажуть тексти 'піти шляхом батьків' (чи питрьяна). Пізнання (одне з центральних тим упанішад) полягає у повному усвідомленні тотожності атмана і брахмы, і тільки той, хто це єдність усвідомлює, звільняється з безкінечною ланцюга перероджень (самсары) і підноситься над радісною скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до брахме, що й залишається вічно, выдя з-під впливу карми. Це і, як вчать упанишады, шлях богів (деваяна).

Основні тези упанішад, незліченну кількість раз коментуються, розвиваються і висвітлюються з різних точок зрения.

Упанишады мали більший вплив в розвитку наступного мислення таки в Індії. Насамперед вчення про самсаре і кармі стає вихідним становищем всіх прийдешніх релігійних і філософських навчань, крім материалистических.