Русская школа і православна культура

Русская школа і православна культура

Корольков А. А.

Как-то на іспиті при філологічному факультеті, майже випадково запитав студентові, який розмірковував національні культурах Росії, скільки відсотків від загального населення, на його думку, росіян у Росії? Студент спантеличено подивився на мене і крізь довгу паузу припустив: «Ну, напевно, відсотків двадцять… » .

После цього випадку вже свідомо, з соціологічною зацікавленістю повторював це запитання неодноразово й цілим аудиторіям студентів, аспірантів, і окремих студентам. Ніколи ніхто їх не назвав більш 50%.

О чому це свідчить? По-перше, звісно, про рівень поінформованості навіть освічених людей настільки важливій питанні. По-друге, про рівень дезінформації про нашої багатонаціональної стране.

Ведь будь-який школяр нині знає, що вона живе у багатонаціональній країні. Але хто з професорів нині скаже, а чи багато у світі таких мононаціональних по кількісного та особливо культурному складу країн, якою є Россия?

Прошла перепис населення. Зрозуміло, що з обробки даних потрібен час, хоча про попередніх, майже абсолютно точних ґрунті виборів рівня ми знаємо вже на ранок наступного виборів дня.

При достатку нинішніх телеканалів хто, де, і коли чітко сповістив нас про результатах перепису за таким важливого компоненту, як національний склад России?

А на цьому потрібно було будувати політику держави у сфері освіти і культуры.

Если в насправді до російської, до російську культуру відносили себе 20−30 відсотків росіян, тоді навіть питань не могло: вивчати чи основи світових релігій в школі, чи основи православної культури? Понад те, варто було тоді задатися питанням, а чи не час припинити вивчати до шкіл російську літературу, російський мову, а вищу школу — російську философию?

Воспользуюсь академічним виданням десятирічної давності «Росіяни. Этносоциологические нариси «(М: Наука, 1992), у якому наводяться, зокрема, дані про питомій вазі російських письменників у населенні союзних республік СРСР 1959;1989 рр. У протягом цих понад тридцять років в РРФСР кількість російських коливалося від 81,5% до 83,3%.

Вряд чи питома вага росіян у Росії зменшився упродовж свого змушених міграцій після 1991 року, до меж колишньої Російської Федерації приїхало чимало росіян із Казахстану (відомо, що територію Казахстану приросла споконвічно російськими територіями під час освоєння цілини, коли Хрущов, як і мысливший національними категоріями, лише українськими, «для зручності «прирізав до Казахстану хлібні і вугільні регіони, як від щедрот щодо святкування ювілею возз'єднання України з Росією подарував своїм землякам Крим, невипадково в 1959 року у Казахстані за результатами перепису значилося 42,7% російських). Поповнилася нині Росія російськими та з Балтії, і з колишніх союзних республік Середню Азію. Принаймні, важко уявити, що відсоткове співвідношення російських твори у багатонаціональної Росії поменшало з порівнянню з 1989 годом.

Еще більше людей, які населяють нині Росію, ототожнюють своє внутрішнє культуру з російським культурою. Немає такої колективу, де немає трапилося б тих, хто має у колишньому паспорті, де була рядок про національності, була записана «українець », вони й у останнього перепису 2002 року досяг майже напевно записали себе українцями. Проте, майже переважна більшість їх може бути непросто російськомовними, а й російськими по культуре.

На тлі статистики дивною видається шалений напругу пристрастей щодо ініціативи освіти вивчення до шкіл факультативно основ православної культури. Не забуваймо й ще одне грань статистики: до православної культурі належать або до ній тяжіють як російські, а й українці, і білоруси, і грузини, і з євреї, і татары.

Вывод очевидний: ті, хто, посилаючись на можливість багатонаціональність і багатоконфесійність Росії, перешкоджають вивченню до шкіл основ російської духовної культури прагнуть ущемити права основної маси країни (то, можливо, в фактичному обчисленні - близько 90 відсотків% населения).

Кроме того, противники вивчення, освоєння дітьми історичних російських духовних цінностей культури відкидають цим можливість духовного виховання і молодежи.

Россия стала Росією на духовних підставах православного вірування. Доля народів взагалі визначається їхня віруванням. Історичні віхи становлення Русі-Росії пов’язані із конкретними іменами святого князю Володимиру (хрещення Русі), з духовним самовизначенням православної віри в «Слові закон і благодаті «митрополита Київського Іларіона (XI століття), з єднанням російського воїнства на полі Куликовому під духовним проводом преподобного Сергія Радонезького. Дух доброти, милосердя, правдолюбства і праведності, совісності, щирості, працьовитості, родинної злагоди і соборної братства формувався в селянське православному побуті, і тому освоєння основ православної культури передбачає зовсім на вивчення лише основ евангелиевских заповідей, але насичення потаємний дух життя російського народу, його традицій побутової, всієї народної культуры.

Как мудро помітив А.Ф. Лосєв, «релігія є відоме організацію усього життя, а як світогляд «(Лосєвим А.Ф. Філософія імені у Платона // Ім'я. СПб.: 1997, «Алетейя ». З. 29).

Понятно, що аргументація від статистики можна оскаржити простим статистичним ж прийомом: чи всі, вважають себе російськими, водночас вважають для себе православними? І тоді справді цифри не збіжаться. Проте, дивуватися доводиться з того що за столькие десятиліття войовничої пропаганди безбожжя, фізичного винищення чернецтва і священиків у Росії нині ототожнюють себе із сербською православною вірою щонайменше половини її насельників, а, по деяким даним — майже дві трети.

Самый розхожий і етично який бездоганним аргумент проти викладання на школах православної культури виглядає з урахуванням деякими варіаціями так: «Якщо ж в класі сидить мусульманин, іудей чи буддист? Хіба можна нав’язувати іншу віру? «.

Прежде всього, щодо нав’язуванні віри йдеться, а вивчення засад національної культури, про нравственно-духовных принципах становлення особистості. Тож не дивно, що батьки, сповідуючи не до православної віри, нерідко направляють своїх дітей на уроки православної культури з міркувань нравственности.

Кроме того, навряд чи хто заперечуватиме той факт, що школи Росії, хоч і завжди російськими з культури, з мови, приділяли істотне увагу світовим культурам і культурам народів-сусідів. До цього часу наші школярі незрівнянно знають європейські та американську культури, ніж їхні однолітки у Європі США знають культуру русскую.

Последнее десятиліття дозволило відкрити стільки національних шкіл, скільки відповідає потребам національної освіти у місцях як компактного проживання тієї чи іншого народу Росії, але у будь-яких містах, де з’являється бажання батьків та дітей навчання у власної національної школі. Санкт-Петербург дає тому найяскравіші приклади — у тому неважко переконатися, звернувшись до довіднику шкіл, гімназій і слухаючи на радіо запрошення, наприклад, єврейських дітей у спеціалізовані зі школи і табору відпочинку ще поглибленого освоєння своєї культури. Природно, хто б вправі оцінити це як агресію націоналізму чи обмеження прав дітей інших национальностей.

И тут виникає також зовні переконливе пропозицію: «Будь ласка, відчиняйте, як і ми, свої російські національні школи, але загальноосвітня школа загалом мусить бути безнациональной, сповідувати загальнолюдські цінності «.

Стоит сказати, що поставки деяких апологетів російської школи така позиція влаштовує, і вони радіють з того що у Петербурзі поруч із казахської, татарської, грузинської, абхазької, десятьма єврейськими і багатьма іншими національними школами вдалося відкрити дев’ять не російських під назвою, проте таких шкіл, які націлені на вивчення російської культури. Зрозуміло, що у безґрунті і рак риба, що за умови втрати національної образу більшості шкіл доводиться радіти зусиллям энтузиастов-учителей, нагадують своїм чадам про народної російську культуру, духовне особливостях російського людини, про православ'ї та її традиціях у російській культуре.

Между тим смію твердити: всі школи у Росії повинні прагнути бути російськими, крім національних шкіл, зобов’язаних перейматися збереженням і процвітанні мови, культури всіх народів російської національної багатоцвіття. Звернемо лише увагу, що факультет народів Півночі РГПУ їм. А. И. Герцена має неповторним з національного колориту художнім колективом «Північне сяйво », але вона ж університет неспроможна з усього достатку інших факультетів висунути щось подібне відношенні російської культуры.

В Китаї, у Німеччині, мови у Франції живе цілком значна кількість російських емігрантів та їхніх нащадків, але безглуздо було б вимагати зміни державної політики цих країн на користь заборони національних китайських, німецьких чи французьких шкіл від того, що у класі може навчатися російський хлопчик, приналежний інший культури і інший вере.

Напомню, що у благополучніші для буття російської культури часи К. Д. Ушинский написав полемічно загострену навіть своїм заголовком статтю «Про необхідності зробити російські школи російськими », у якій хотів «зайняти замість всіх інших одну риску з західного освіти — риску поваги до свого батьківщині, чому ми її саме, її єдино придатну для запозичення в усій повноті, і пропустили. Не завадило б нам зайняти її потім, щоб бути іноземцями, а лише потім, щоб же не бути ними посеред своєї батьківщини «(Ушинський К. Д. Про необхідність зробити російські школи російськими // Російська школа. М., 2002. С.93).

Ушинский був переконаний, що і школяр Німеччини знає свою мову, географію, історію своєї країни, і у російській школі учень «це (курсив К.Д. Ушинського) знати, як чоловік і громадянин, як і, як і перші підставу для своєї релігії «(курсив мійО.К.) (Саме там. З. 94).

То, що духовне і патріотичне нерозривні, представляючи єдине духовно-патріотичне, було аксіомою багатьом філософів, педагогів (К.Д.Ушинский, І.Ільїн, В.В.Зеньковский), а звергателів цю тему знаходила і знаходить як серед атеїстів і космополітів, прикриваючих свою ненависть до кожного своеобычаю національного поступу (зокрема національних культур) демагогією про загальнолюдські цінності і вихованні громадян человечества.

Начну із чвар богословських. Чи має право православ’я, християнство мати національний образ, або ж вселенський, соборний характер Церкви зобов’язує відмовитися від національних перегородок і прагне до якомусь безнациональному прояву християнства? Те, що така питання ставив за глухий кут неабияких мыслителей-богословов, можу ілюструвати полемічної промовою протоієрея Олександра Шмемана: «Я ніколи було у Церкві, яка була б Святий, Соборній, Апостольською і Єдиної. Ні, щоразу був або у Російської, або в Албанської, або у Грецької… Скажу просто (хоч і боюся, все-таки у цій Церкви виріс): зовсім непотрібно поповнення до речі «Церква «визначення «Російська «(Про. Олександр Шмеман. Проповіді та розмови. М., 2002. З. 200).

Недоумения такого роду відвідували голови мислителів від самих найдавніших часів при обмірковуванні проблем співвідношення індивідуального й загальної, націй і людства. З іншого боку, але в ж самої проблемі заблукали революціонери, переконані, що у горнилі світову революцію неминуче зникнуть відмінності національні, державні, релігійні, серед революціонерів, як відомо, були й дуже освічені теоретики.

Перестройщики Росії кінця століття століття непоміченими в інтерес до філософії, проте і вони сміливо заявила про пріоритеті загальнолюдських ценностей.

Россия у різні свої часи мала або мала матеріальної міццю, але явною залишалася її духовна сила. Причому зміст духовності у Росії - передусім моральний, релігійний, а чи не раціональний, як, наприклад, у німців, у німецькій філософії - сам дух, особливо в Гегеля, — це область логічних категорій, це вчення про об'єктивному дух і його реалізації на кшталт субъективном.

В.М.Шукшин на початку 1970;х років ХХ століття запитав: «І з нами відбувається? «Поруч із давніми російськими питаннями: «Хто винуватий? «і «Що робити? «Шукшин фактично констатував наростання бездуховности.

В.Г.Распутин нині порушує питання ще гостріше: «Не відбувається своєрідна мутація бездуховності у суспільстві? «.

Большие біди підстерігають народ і кожну особистість, якщо гине наступність поколінь, наступність культуры.

В умовах розгубленості перед агресивністю проявів свободи одні намагаються взяти за основу традиції православ’я, інші оголошують такі прагнення поверненням до архаїці средневековья.

В листопаді 2002 р. (№ 46 «Час-пік ») професор М. С. Каган виступив із розлогій статтею, запозичивши як заголовка толстовське вигук «Мені важко мовчати ». Він висунув теза у тому, що треба «сприяти формуванню людини ХХІ сторіччя, котра усвідомлює себе громадянином людства, а чи не представником тій чи іншій конфесії, партії, раси, нації, статі, команди, і цим не растворяющего своє унікальне духовно-личностное «Я «у собі безликому «Ми » … «.

То, що саме малюється перспектива не усвідомлювати себе представником статі, виглядає і геть абсурдно, все інше багатьом може звучати убедительно.

Прежде всього, запитаємо себе елементарним: чи була коли-небудь любов до батькам, дітям, перешкодою любові до людства? Якщо людина не навчився любити близьке (рідних, природу, Батьківщину) — вона нездатна любити дітей і людство. Як раз революціонери часто виявляли повну безрідність і демагогічно стверджували любов до інтернаціоналу, всесвітнього братства тощо.

Желание стати громадянином світу, безнациональным істотою з’явилося не сьогодні. Частіше, щоправда, такий потяг знаходило у прагненні стати не якимось абстрактним общечеловеком, а приміряти себе культурні одягу якоїсь іншої, більш предпочтительного в культурному відношенні народу. Один норовив стати німцем, інший французом, третій американцем. Пушкін виявився прозорливцем щодо оцінки цього прагнення, його Алеко так мріяв про циганської вольниці, так хотів позбутися кайданів власної культури, але перше ж зіткнення із реальним табором виявляє неможливість перетворення їх у цыгана.

Уныло юнак глядел На опустілу равнину И смутку таємну причину Истолковать собі не є смел.

С ним черноокая Земфира, Теперь він вільний житель мира, И сонце весело над ним Полуденной красою блещет, Что ек серце юнаки трепещет?

Какой турботою він томим?

Искатель волі не перетворився на цигана, не перейнявся духом і законами буття кочового, доброго народа.

Оставь нас, гордий человек!..

Ты не народжений для дикої доли, Ты собі лише хочеш воли.

Разговоры про безнациональном бутті ведуть і вели до як революційні романтики анархії штибу, мріють про єдиному щасливому людстві, і дуже лукаві націоналісти, прикриває власне культурно-національне зарозумілість демагогією про загальнолюдські цінності і громадян світу. Наполягаючи на чільності особистісного початку, такі псевдосовременные теоретики позбавляють особистість її головного гідності - бути носієм історично виробленої народом, котра має ця особа, культури. Про який громадянина світу збираються вони розмірковувати, якщо передрікають фактичну загибель японської, російської, грузинської, будь-який іншої національної культуры?

Личность — це своє обличчя, зокрема власне національне обличчя культури. Росіяни філософи Л. П. Карсавин і М. З. Трубецькой називали народ симфонічної особистістю, і це надзвичайно істотно, бо індивідуальна особистість без симфонічної личности-народа провалюється до прірви абстрактного культурного буття, і навіть — особистісного небытия.

Не сьогодні виникли відкриття її загальнолюдських цінностей, нібито які йдуть змінюють цінностям національних культур. Одне з російських мыслителей-прозорливцев, М. Я. Данилевський, в середині ХІХ століття озаглавив шосту главу книжки «Росія та Європа» дуже виразно: «Ставлення народного до загальнолюдського». Загальнолюдське, наголошував, зазвичай сьогодні як вільне, просторе, на противагу національному як обмеженому. Завдання ставлять так: треба вирватися через перегородок національного на простір загальнолюдського. Висновок М. Я. Данилевського категоричний і обгрунтований: «Загальнолюдського як немає у дійсності, а й бажати бути їм — отже бажати задовольнятися звичним, безбарвністю, відсутністю оригінальності… Той, хто висловлює лише загальнолюдське, крім всього национально-особенного — просто пошляк» (Данилевський Н.Я. Росія та Європа СПб., 1997. З. 103).

Еще чіткіше розвивав цю думку М. Я. Данилевського До. М. Леонтьєв, який майже в усіх власних творах воительствовал з зрівняльним, эгалитарным прогресом, з прагненням підверстати все людство під шаблони європейської демократії. Її аргументи, начебто, би мало бути сприйняті навіть школярем, але щось непомітно, що вони відчуті філософами, політиками, педагогами. А докази справді гранично прості: є індивідуально своєрідні дуб, сосна, яблуня, тополя, аж раптом вони забажають свободи, захочуть позбутися своєї обмеженості й захочуть стати просто деревом (См.подробнее: Корольков А. А. Пророцтва Костянтина Леонтьєва // Російська духовна філософія. СПб., 1998). Хіба про те саме продовжують писати які читали Леонтьєва сучасні прихильники знищення національних, релігійних відмінностей у угоду створенню єдиного людства? Справді єдине людство, як всяка органічна система, здатна до існуванню та розвитку як єдність розмаїття. Як особистісне розмаїтість збагачує нашій міжособистісному спілкуванні, і розмаїтість народів — не перешкода, а гідність народів, культур, більш що сприяє їх єднання, ніж нудне однообразие.

В 1920 року у Софії з’явилася маленька книга, майже брошура, князя М. З. Трубецького «Європи та людство». Ця восьмидесятистраничная книга стоїть багатьох томів із культури. Це велике прозріння мислителя, відкрив згубність европоцентризма у культурі всім національних культур, та й самої Європи. На початку ХХ століття ще виявилися претензії на панування в світі, як економічні, а й культурно-освітні, Сполучених Штатів Америки, хоча сенс книжки Трубецького нині прочитується і в відношенні Америки.

Н.С.Трубецкой (Трубецькой М.С. Європи та людство. Софія, 1920, Див. також: Трубецькой М. С. Історія, культура, мову. М, 1995) обгрунтував зовні парадоксальне збіг в культурі шовінізму і космополітизму, які зазвичай вважають протилежностями. Шовініст переконаний, що його народ найкращий, яке культура — найвища, найдосконаліша, і має панувати над іншими народами, більш «відсталі» у культурі народи зобов’язані дотягуватися вищої культури, кінцевою метою мислиться злиття народів під керівництвом вищої культури. Космополіт заперечує різницю між національностями, він бореться за єдине людство і єдину культуру без національної обмеженості й відповідних перегородок.

Апологеты загальнолюдської культури насправді приховано чи явно проповідують верховенство романо-германської (європейської) культури, і тим самим вони (космополіти) насправді виявляються шовіністами, насаждающими свою національну культуру під завісою міркувань про загальнолюдської культури і загальнолюдські цінності. Трубецькой, безпосередньо у зв’язку європейськими претензіями у культурі, у своїй изгнанничестве свіжим поглядом зумів побачити те що бачили самі европейцы.

Этот европоцентризм глибоко вразив і уми російської інтелігенції. Стати Європою, дотягтися до Європи, впровадити європейські стандарти освіти (нинішнє Болонська рух твердить саме звідси) — жадана мрія наших західників. «Космополітичні ідеї стали у Європі основою освіти» (Трубецькой М.С. Європи та людство. Софія, 1920. З 6-ї), якщо для Європи — часто синонім їх національних ідей, то тут для Росії - це відмови від національних шляхів образования.

Ответственное й опозиції об'єктивний ставлення до проблеми російськості у Росії, наводить нас на висновках і оцінкам менш оптимістичним, ніж, які можуть виникнути у читача побачивши цифр — 82−83% росіян у Росії, наведених вище. Збереження чи зникнення російськості як якості особи і народу залежить зовсім на від суб'єктивної співвіднесеності тієї чи іншої людини з графою про національності, запропонованої на переписом населення. Населення взагалі - категорія демографічна, категорія розрахунків й числень у разі планування чогось на «душу населения».

К слову «населення» часто ще стали додавати також беззмістовне по культурному змісту слово «російськомовне». Зрозуміло, що російськомовного населення має до російськості такий самий стосунок, як до характеристиці англійської нації, вищі культури причетний словосполучення «англомовне население».

Разумеется, мову — це дуже важлива, істотна характеристика російськості, але, по-перше, не єдина, а по-друге, вона потребує якісної оцінки: одна річ найтонший володіння російським народним мовою У. М. Шукшина чи У. Р. Распутіна і інша — русскоязычность як вміння пояснюватися російською з двох сотень слів, що тепер властиво як тим, котрі зовсім зазнайомився з російською мовою в разі потреби спілкування, а й багатьом російським, порвавшим з глибинами народної мови і потрудившимся на шкільної лаві над освоєнням російської літератури та, відповідно, багатств російської, які у литературе.

Тому, що відчуженість від глибин і навіть поверхневих верств російської культури стає дедалі очевидною, наочної ілюстрацією служать численні телеугадывания, де гравець вдається по допомогу залу, переважно до молодіжної аудиторії, і найбільші складно у відповідях на питання літературні. Мабуть, межа такого невігластва мені доводилося чути запитання: «Ким був Антоне Павловичу Чехов: музикантом, письменником чи художником?» Дуже сучасна по зовнішньому виглядом дівчина, яка, ясна річ, недавно сиділа за партою, розгублено відповіла настільки каверзний питання: «По-моєму, художником».

Исчезновение російськості - проблема як останніх десятиліть чи тим паче — лише протягом останнього десятиліття. Тривогу сурмили з цього приводу ще у період Петра Першого, коли реформатор голив споконвічно російські могутні бороди, переодягав з каптанів в німецькі одягу, примушував паритися в напомаджених і завитих перуках. Світське освіту всіх рівнів була настільки пов’язані з німецькими і французькими традиціями, що часом освічені дворяни краще володіли європейської культурою, ніж російської, чи лише рудиментарно, остаточно тепліло в світських колах спомин народної російську культуру (опис Л. М. Толстим танці Наташі Ростової пронизане неприхованим захопленням перед унікальної здатністю російській дівчини отримати від забуття руху російського танца).

Убыль національного запрацювала культурі йде на весь світ. Змінилися форми буття, селянство, всюди порождавшее пісенну, поетичну, танечну, міфологічну культуру, втратило свій питому вагу у суспільстві, а до нашого часу навіть селянство стало при цьому відчувати у собі надзвичайна тиск масової, касетної культури, бо телевізор ввійшов зі своїми арсеналом псевдокультурной агресії у будь-якій будинок селянина. Не перше століття згасає, і внутрішня релігійність народів, у країнах посилювалися тенденції розумового, формального ставлення до вірі разом із розвитком суспільства споживання і гіпертрофією індивідуалістичного початку. У межах Радянського Союзу релігійність викорінювалася насильно, хоча виникали періоди внутрішнього послаблення, особливо у роки Великої Вітчизняної войны.

Следует підкреслити, що у пору атеїстичного мракобісся виховання молодих поколінь мало антиутилитарную спрямованість, спрямованість свідомості до ідеалу хоч і втратила свій божественний вектор, в душах причаїлася релігійність — цим почасти й пояснюється такий несподівано багатьом перехід від формально атеїстичних держави й ідеології до релігійності, зовсім не від лицемірством слід пояснювати і це багатьох, нещодавно сиділи на партійних зборах. Невипадково радянські часи міністерство, що займається школами, зберігало у своїй найменуванні слово «просвітництво», в цьому також таїлася мимовільна наступність російської традиції освіти, де головним чинився не накопичення суми знань, а просвітління душі вищими променями Идеала.

Тем щонайменше прагматизация життя спустошує душі наступних поколінь, руйнується духовне спадкоємство поколений.

Вячеслав Іванов, намагаючись виявити головна складова культурі, визначив її як культ предків. У насправді, неповагу до предкам, до традицій будь-коли створювало нічого значного у культурі. Усі, що знаємо ми російській народній культурі (пісні, ремесла, побут, живопис, казки), глибоко національно, вищі досягнення професійної російської культури також несуть печатку національного самовираження (Рубльов, Глінка, Рахманінов, Єсенін — по суті, можна перерахувати весь енциклопедичний ряд кращих письменників, поетів, композиторів, художників, архитекторов).

В слові «Батьківщину» чується і «батько» і «батьківська хата», і старослов’янське «Отче». Джерело особистісного становлення пов’язані з рідною домівкою, з благоговінням перед переказами сім'ї. На жаль, мешканці сучасної квартири часом ведуть атомизированное існування у світі речей, інформаційних і ритмічних розваг, але той інший світ не є батьківська хата, а лише домівку. У домі є непросто фотографії предків, у ньому живе дух предків, і якщо душа дитини не наповнюється цим духом, то становлення особистості культурі стає дуже проблематичным.

В статті про кохання B.C. Соловйов помітив якраз, що «синова прихильність … є коренем всього релігійного розвитку людства» (Соловйов B.C. Любов. Повне Зібр. тв. СПб., 1907. Т. 9. З. 7). Тут у однієї фразі Соловйов поєднав різні, але нероздільні визначення культури як культу предків і релігії як серця культури, якого культура народу просто гибнет.

Если немає синівської симпатії до рідної домівки, до рідного природі, до Батьківщині, то немає і глибинного вірування, немає релігійності. Відданість рідному, даному історією предків, історією країни, народу, може бути не з'єднана з зануренням в вірування, бо всю історію Русі, Росії, яку ми розмірковуємо, у її духовному змісті — це історія православного вірування. Синова прихильність неможлива без відданості православ’ю, точніше, православна віра — і є вірний показник що відбулася у особистості синівської симпатії до батькам, до всієї родоводу, до преемственной низці дідусів і щастя бабусь, до всієї історії над народом. «Віра, — писав композитор Георгій Свиридов, — це таємний сенс існування нації» (Свиридов Р. Музика як доля. М.: Молода гвардія, 2002. С.457).

Измена віруванню — це зрада своїх предків, забуття Вітчизни, її потаємного духовного центру, якого розсипається цілісна особистість, перетворюючись на аморфного індивіда, всечеловека.

Вчитайтесь, як глибокі думки російських письменників, філософів вихованням національного свідомості, національної гідності, гордості, національної вдачі, національного духу. Коли це ефемерно й підлягає списанню, те, що стане спілкуватися з людиною, обретающемся у просторі Росії, де були й національна православна Церква, і національна російська література, музика, живопис, філософія, де були всі атрибути національного буття держави, народу, відбиті, до речі, у зміцнілій національній російської історії, написаної Татищев, Карамзіним, Соловйовим, Ключевским, Щаповым, Шмурло, усі вони, від літописців до відома наших сучасників, малюють картини благотворного, рятівного прояви націоналізму як культури. Якби не було його — не було б історія і ще, що звалося спочатку Руссю, потім стало Росією, але в що час навіть позаховувалося під скороченням в буквах СРСР, хоча у тяжкі хвилини і тоді, як протягом усіх років, закликали: «За Росію!», а «Позаду Москва — відступати нікуди» звучав голос предків, весь заряд історичної національної ответственности.

Культуры і культурних світи зникали неодноразово історія. Різні були тому причини у Греції, Римі, Візантії. Костянтин Миколайович Леонтьєв у другій половині XIX століття намагався спираючись на матеріали обгрунтувати вік життя держав, націй, культур. Він вважав, що держави живе близько 1200 років і ілюстрував свій висновок термінами існування Ассирійської, Эллино-Македонского, Візантійського, Римського держав. Аргументацію Леонтьєва переконливіше, спираючись силою-силенною історичних обгрунтувань, розвинув Л. М. Гумільов. І тому, і той усвідомлювали, що і то вона може померти раніше генетично визначеного терміну (зокрема і з причин суб'єктивного штибу — від розпусти, пияцтва, наркоманії, гіподинамії), і держава, нація можуть пройти кожен вік свого розвитку та погибнуть.

Культура зниклих держав, народів частково може жити у культурах інших держав і народів: яскравий того приклад — давньогрецька культура, яка давно вже не має реальних творців біля Греції, але продовжує частково жити у освіті та культурі європейських народов.

Великие нації занадто покладаються на інерцію саморозвитку культури. До жалю, такий самообман неодноразово закінчувався загибеллю. Науково-технічна цивілізація не знає жалю стосовно до кожної культурної своеобычности, чи то особистість чи народ. Тоді як обнадійливі приклади органічного сполуки цивілізаційних здобутків і охорони культурної своєрідності народів, коли цивілізація не витісняє національну культуру, а живе із нею якщо і товаришує, то у взаємодоповненні. Японія, випереджаючи навіть Сполучені Штати у низці науково-технічних, цивілізаційних напрямів, тим щонайменше непросто зберігає національну культуру, але пронизує сам цивілізаційний процес соками життя культури та демонструє биття серця японської культури у звичаї, одязі, освіті, літературі, живопису, танцах.

Сможет Росія утримати російськість у культурі чи російська культура залишиться долею фольклорних ансамблів (при цьому модернізованих задля мінливим смакам, як і нині виконується в псевдонародних шоу «Семенівни») — це більш, ніж від школи, від свідомої позиції й зусиль вчителів. Чому школи? Оскільки батьківське виховання втратило органіку релігійної та традиційної народної культури. У рідкісних сім'ях відбувається лише доступне властиво всієї багатовікову історію російської сім'ї: ранкові і вечірні молитви, благословення дітей на всяке справа, вчинок, спільне сімейне це в недільних і святкових службах, поминання своїх покійних предків, рукоділля й багато іншого. Назидателем сім'ї став не покуття з іконами, а кут, де телевізор, і нагиевы, фоменки, «Великі прання», фільми жахів, бойовики, нескінченні зубоскальства гумористів, еротичні шоу, «фабрики зірок», «російські рулетки» і майже щоденний питання: «Хто хочуть ставати мільйонером?» — ця сила, зрозуміло, у тисячу разів міцніше потуг батьків зберегти целомудренность своїх дітей, прилучити їх до народного, релігійної культурі і найкращим проявам світської культуры.

Разумеется, телебачення саме не представляє лиховісну містичну силу, воно, як і багато іншого, може бути спрямована й у зло, й у благо людям. Нагадаю лише про один подвижника російській народній культури — Геннадія Заволокине, який багато років збирав у всій нашій країні гармонистов, піснярів і тим самим з допомогою телебачення окрылял ще зниклих носіїв народного творчості, надихав юних гармонистов, чимало з яких без цієї підтримки відчували би «архаїчність», «сільську відсталість». Геннадій Заволокин зумів у своїй недовгою життя зробити і іще одна крок справжнього російського інтелігента — до православ’я, усвідомивши нерозривне єдність російській народній і православної культури. Як радів він особистій зустрічі з ієромонахом Романом, яка, як він свідчив, відбулася у 2000 року за розпорядженням Божою на пероні Ленінградського вокзалу у Москві! Він намагався донести її до слухачів божественну таємницю віршів ієромонаха Романа, пропонуючи свої варіанти їх музичного звучання під баян. Майже заповітом стала заключна рядок його розповіді про зустрічі ж із батьком Романом: «Чудові справи Твої, Боже, слава тобі на!» (Заволокин Р. Зустріч пройшла з ієромонахом Романом // Грай, гармонь. 2000. № 3).

Школа своєї систематичної роботою у формуванні душі, й інтелекту дитини, підлітка, молоді здатна виробити імунітет явищ псевдокультури, дати напрям самостійного розвитку особистості до ідеалів святості, человечности.

Есть і ще одне сила, що може зупинити цунамі спустошення душ, — це Церква. Поки Церква повертається більше своїми храмовими будівлями, ніж впливом на душі молоді, але «святе місце порожнім немає», в відновлені і споруджені храми йдуть хоча для здобуття права хреститися, обвінчатися. У найтрагічніші моменти життя, при втрати близької людини приходить, нарешті, усвідомлення факту, що немає російського, хоча ще й остаточно православного, мисткині іншого способу гідного прощання з мертвим, ніж відспівування у церкві, і немає іншого способу поминання, крім молебню, свічок перед образами у визначені православ’ям дні (дев'ять, сороковини, батьківські суботи, річниці). Процес воцерковлення не то, можливо швидким і простим. Звісно, може і прискорити той процес (внутрішні і його зовнішні для народу і окремих осіб події), але поверненню дітей у Церква, до лона рідний культури може у чому сприяти вчительське піклування у шкільництві, прагнення вчителів зрозуміти дух російської культури, у якій ядром завжди був православие.

Неустранимым навіть у радянські часи залишалося твердження: треба виховувати підростаючі покоління на кшталт традицій предків. Вяч. Іванов, як зазначалось, називав культурою культ предків, бо культура — це «історичне кревність моралі, звичаїв, духовних устоїв, тобто наступність поколінь насамперед у в духовній сфері, в традиціях. Лукавство і головне недомовленість радянського періоду нашої історії, неусунуті і з сьогодні, у тому, що найперше, стрижнева традиція російських предків — православ’я. Без православ’я, без монастирів і храмів було б російської культури, включаючи історію (літописі писали ченці), живопису (все давньоруський та значною мірою наступне образотворче мистецтво — це фрески, ікони), музики (духовне спів, колокольные дзенькоти), архітектури (храмове будівництво), літератури, яка також починалася монастирях, кому надалі досягала відомих проявів лише під впливом духовного світла православ’я, геній завжди внутрішньо религиозен.

Духовное розвиток особистості сучасній освіті залежить немає від формального запровадження до шкіл «Закону Божиего». Треба винести з нашої трагічну історію, не забувати про те дітях священиків, які були вражені свого часу ідеями безбожжя й революційної руйнації. Начотництво, формалізм відвертають дітей від самої світлого. «Радість моя», — звертався до своїх чадам преподобний Серафим Саровський. Духовність повинна сприйматися дитиною як світле відкриття душі, як внутрішня висока радість. Педагогові слід, що церкву на Росії, на відміну латинства, — це ієрархія церковнослужителів, проте соборне братство, зокрема й мирян, тому відповідальне ставлення мирянина-педагога до духовної становленню молоді може виявлятися зовсім на у його релігійних проповідях, а слові й похоронну справу вчителя. Уроки літератури, історії, музики, філософії, праці може бути пронизані духом православ’я, якщо сам вчитель містить у собі цей дух. Вчитайтеся в щоденникові нотатки великого сучасного композитора Георгія Свиридова, як багато він розмірковував про роль уроків музики! «Зникло хорове спів — єдино доступний усім дітям вид колективного музикування», — писав Пауль (Свиридов Р. Музика як доля. М.: Молода гвардія, 2002. З. 456). Уроки совісті, милосердя, вибачення, любові - усе це наближає до християнства до духовності. Якщо учні, студенти читають Івана Шмельова, Достоєвського, слухають музику Рахманінова чи вивчають російських релігійних філософів — вони вже живуть духом православ’я, у яких формується ядро справжньої духовності. До. М. Леонтьєв писав: «Релігія у житті подібна серцю в організмі тварину. Поки релігія жива, досі можна змінити і всі врятувати …» (Леонтьєв К.Д. Передові статті Варшавського щоденника 1880 р. // Повне Зібр. тв. СПб., 1913. Т. 7. З. 74).

На те й будемо уповать.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.