Возникновение і розповсюдження христианства

Міністерство загального користування та професійної освіти Російської Федерации.

Нижневартовский Державний педагогічний институт.

Відділення культурологии.

Є.В. Харитонова.

ВИНИКНЕННЯ І ПОШИРЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.

Курсова робота з історії культуры.

Керівник Л. А. Полищук.

Допускається до защите______.

Нижневартовск.

ПЛАН.

Запровадження. …

Глава I. Виникнення христианства.

1. Джерела раннього християнства. …

2. Соціальні витоки християнства. …

Глава II. Культурно-історичні умови становлення христианства.

1. Перші християнські громади і його вчення ранніх христиан.

…

2. Християнство і Римська імперія. Переслідування христиан.

…

Глава III. Поширення христианства.

1. Боротьба напрямів в ранньому християнстві. …

2. Становлення єпископальної церкви. …

3. Перетворення християнства пануючу релігію та її поширення. …

Заключение

…

Библиография. …

Ця курсова робота присвячена історії виникнення і поширення христианства.

Актуальність. Історія раннього християнства, причини його виникнення і бути широко розповсюдженим залучали і продовжує привертати пильну увагу исследователей.

Глава I. Виникнення христианства.

1.Источники раннього христианства.

Про виникненні християнства, становленні його віровчення написано величезне, сутнісно, неосяжне кількість книжок, статей та інших публікацій. У цьому терені трудилися і християнські автори, і філософипросвітителі, й видних представників біблійної критики, і авторы-атеисты. І це зрозуміло, оскільки йдеться про історичному феномен — християнстві, котрий створив численні церкви, мають мільйони послідовників, обіймав і досі пір що займає велике у світі, в ідейній, економічної і політичною життя народів та держав. Аж по вісімнадцятого століття дослідження почав християнства було заборонено. Надмірна цікавість, бажання дізнатися більше, ніж розповідає Новий заповіт і церковна традиція, здавалися правовірним християнам у вищій ступеня ганебним, що межує з єрессю. Багато вчених не наважувалися оприлюднити результати своїх досліджень. Ці праці публікувалися лише після їх смерті. Тільки завдяки просвітителям вісімнадцятого століття зробилося можливим наукове дослідження походження християнства. Досліджувалися найрізноманітніші джерела: твори античних письменників, які згадували про християн, твори християнських богословів та його противників, і навіть, звісно, тим книжкам, які самі християни шанують священними і боговдохновенными, де викладено основні догми християнської релігії, легенди про життя є її засновника — Пресвятої Богородиці, наведено його й поучения.

Традиційне уявлення бачить у християнстві створення одного людини, Пресвятої Богородиці. І цей спектакль і далі панує й у час. У цьому виданні «Британської енциклопедії» особистості Пресвятої Богородиці присвячено двадцять тисяч слів — більш ніж Арістотелеві, Цицерону, Олександру Македонському, Юлія Цезаря, Конфуцию, Магомета чи Наполеону. У наукових працях, присвячених дослідженню проблеми історичності Пресвятої Богородиці, існує два напрями — міфологічне і історичне. Перше вважає Ісуса міфологічним збірним чином, створених основі землеробських чи тотемических культів. Усі євангельські розповіді про його життя і чудесних діяннях — запозичення із міфів. Історичний напрям визнає, що у основі образу Ісуса Христа лежить реальна історична особистість. Його послідовники вважають, що успішний розвиток образу Пресвятої Богородиці пов’язані з мифологизацией, обожнюванням справді яка була проповідника з Назарета. Як доказ історичної достовірності існування Пресвятої Богородиці посилаються на збережені по наш час тексти нехристиянських авторів, чия неупередженість нібито поза сумнівом. Йдеться трьох римських авторів Таците, Плинии Молодшому і Светонии. Висловлювання тих цих аторов зазнали ретельному вивченню, де які питання не розкрили вщент і є по сьогодні предметом жорстоких споров.

Почати з Таціта, найбільшого історика і письменника Стародавнього Риму, патриція і консула (прибл. 55 -120 рр. н.е.). Приблизно о 116 року він опублікував головне свій твір — «Аналлы». У вашій книзі 15-й «Аналлов» дано опис знаменитого пожежі, догорілого на 64-му року під час Нерона і майже знищила все місто. «Щоб припинити чутки, Нерон підставив винних і піддав самим витонченими стратам тих, кого чернь ненавиділа право їх ганебне поведінку і називала християнами. Початок цієї назви дав Христос, який був за імператорі Тиберія засуджений до смерті прокуратором Понтієм Пілатом, тимчасово придушене згубне марновірство спалахнуло знову лише у Іудеї, де це зло народилося, але й у Києві, куди звідусіль надходить і знаходить безліч прихильників всяка гидоту та гидота… Страчували його з ганьбою — вдягали в шкіри диких тварин і кидали на розтерзання собакам, розпинали на хрестах і тільки вночі підпалювали замість смолоскипів… У результаті, хоча ці люди були і заслуговували якнайсуворішого покарання, вони викликали співчуття, бо гинули не заради блага імперії, а через жорстокості одного человека». 1].

Про дійсності цього уривка свідчить явно вороже ставлення до жертв Нерона та його вірі, презирливо названої «пагубним забобоном». Оскільки неможливо припустити, що це як пізня вставка, авторство Таціта представляється незаперечним. Щоправда, Зенон Косидовский у своїй книжці «Сказання євангелістів» зазначає, що Тацит, зображуючи минуле, дуже дбав про точності. Відомо, що у I столітті н.е. прихильники Христа ще називалися християнами, у 64 року н.е. у Римі був «християн», як його називає Тацит.

У «Діяннях апостолів» (11:26) говориться, що сама назва — чи прізвисько — «християни» придумали язичники — жителі Антіохії, славилися своєї насмішкуватістю. Виявляється, «христос» — це грецький еквівалент єврейського слова «месія», що таке «помазаний», «намазаний». Людям елліністичної епохи цей епітет стосовно прибічникам якогось Христа здавався смішним і безглуздим. Отже, прізвисько «християни» означало: «ті, кого натирають мазями».

Згодом послідовники Христа звикли до цього глумливому прізвиську і держава сама почали його вживати. Але доти вони себе називали «святими», «братами», «обраними», «синами світла», «учнями», «бідними» й частіше всього «назореями».

На початку II століття, коли писалися «Аналлы», у Римі справді було багато послідовників Ісуса, яких вже називали християнами. І Тацит просто переніс сучасну йому обстановку аж півстоліття тому. З. Косидовский передбачає, то свої відомості Тацит черпав самих христиан.

З всіх таких міркувань, можна зрозуміти, що наведений вище уривок тексту справді належить Тациту, але, навіяний розповідями християн II століття, він неточно відтворює обстановку середини I века.

Другим римським письменником, упоминавшим у творах про послідовниках Пресвятої Богородиці, був Пліній Молодший (52 — 114 рр. н.е.). Він обіймав посаду римського намісника й у одному зі своїх писем-очетов писав про послідовниках Пресвятої Богородиці: «Ця віра поширюється всюди, як у містах та селах, а й по всій країні. Храми порожніють, люди які вже не роблять жертвоприношений… У нього є звичай у визначені дні збиратися перед сходом сонця і молитися Христу, як богу». 2].

Деякі вчені беруть під сумнів справжність цих рядків, але більшість дослідників схильні вважати запис подлинной.

Третій римський автор Светоний (прибл. 70 — 160 г.) у своїй творі «Життєпису дванадцяти Цезарів» пише таке: «Він [імператор Клавдій] вигнав євреїв з Риму через те, що вони безперервно смутьянили, підбурювані якимось Христом», і далі, у розділі про Нерона: «Покарали катуваннями християн, прихильників нового і злочинного суеверия». 3].

Після ретельних досліджень вчені дійшли одностайному висновку, що обидві фрази є справжніми і належать самому із Свєтонієм, з тією застереженням, що друга, безсумнівно, запозичена в Тацита.

От у сутності, усе, що сказано про християн в дійшли до нас текстах римських авторів. З положень цих дуже лаконічних повідомлень випливає, що на початку II століття християнство мало у Римі значна частина прихильників, але користувалося дуже доброї славой.

Ще однією свідченням вважатимуться уривок із листа «Іудейських старожитностей» Йосипа Флавія. У третій главі 18-ї книжки йдеться про римському прокуратора Понтии Пілаті і цим таке: «Саме тоді жив Ісус, мудрий чоловік, якщо його може бути людиною, бо був чудотворець, вчитель людей, радісно сприймався возвещаемую їм істину, і гроші знайшло багато прихильників серед юдеїв та еллінів. То справді був Христос. Хоча, за доносом знатних людей нашого народу, Пілат наказав розіп'яти його, його учні, що любили його, залишилися йому вірними. Оскільки третього дня після смерті він з’явився до них воскреслий, як і, поряд з іншими чудесними справами його, передбачене пророками. Від неї ведуть свій назва християни, секта яких відтоді не прекращается». 4].

То свідчення завжди високо цінувалося християнами. Адже він належить не християнинові, а іудею і фарисеєві, який народився 37 року зв. е. і жив у Єрусалимі та, отже, міг мати цілком достовірні відомостей про Ісусі. Свідчення його заслуговувало б тим більше коштів уваги, що, як іудей, не мав підстави здійснювати підробку на користь христиан.

Але саме це надмірне повага до Христу із боку набожного іудея вже у XVI столітті було порушено сумнів щодо дійсності зазначеного місця. Тепер достеменно відомо, що його не належить Йосипу Флавію. Воно всталено був у третьому сторіччі якимось християнським переписувачем, який, вважає До. Каутский, справді був шокований тим обсроятельством, що Йосип Флавій, докладно передавальний всякі незначні події з історії Палестини, щось повідомляє про життя Ісуса. «Набожний християнин цілком грунтовно відчував, що відсутність такого згадки каже проти існування чи, по крайнього заходу, принижує особистості Спасителя». 5].

І усе це, що ми дізнаємося з нехристиянських джерел, які стосуються першому століттю нашого летоисчисления.

Але, то, можливо, християнські джерела значно багатшими різними даними? Хіба ми маємо в євангеліях найдокладніше опис вчення й зовнішньоекономічної діяльності Иисуса?

Перш ніж можливість перейти до характеристиці забезпечення і сутності Нового завіту, слід зупиниться одному питанні, без з’ясування якого неможливо правильно оцінювати Новий Завіт як історичний документ. Було устаноылено, що жодного з євангелій чи інших ранніх християнських творів не належить сучасникам Христа. Перше євангеліє, тобто перший документ, описує деякі епізоди життя Пресвятої Богородиці, з’явилася лише через років саме його легендарної смерти.

Першими послідовниками Христа були в здебільшого простве і невежественнве. Лише лише деякі з них вміли читати і писати. Головним носієм мудрості у той час було не письмовий документ, а усна традиція. Протягом десятиліть по смерті Ісуса вчення поширювалося лише усно, шляхом з так званого «катехізису» (повчання, настанови). Пропагандистами нової віри були бродячі вчителя і проповедники. Учение Христа містилося у вигляді легко пам’ятних афоризмів. Ці справжні чи удавані вислову Ісуса разом із драматичними подіями його біографії знаходили живі фарби народних притч, отже виникала усна традиція, що має явними ознаками фольклора.

Говорячи про причини сорокарічного відсутності письмових свідчень про життя і вченні Христа, необхідно враховувати також настрій, що не жили назореи по смерті Пресвятої Богородиці. Вони вірив у його швидке повернення, которвй, повернувшись, осудить реправедных і створить царювання божа землі. З Євангелія від Матвія слід, що це повинно бути вже незабаром. Ісус обіцяє своїх учнів: «Істинно кажу вам: є певні з що стоять тут, які вкусят смерті, як вже побачать сина людського, прийдешнього в царство своєму» (16:28).

Проте, ожидакмый день господен не наступав. Християни стали задумвыаться над питанням, чому Ісус не повернувся на грішну землю, як обіцяв. Разом про те прокинувся інтерес для її біографії, у тому, що він усе-таки робив, говорив, переживав приховується, можливо, розгадка, яка зміцнить їх пошатнувшуюся віру. У такій обстановці почали з’являтися описи життя і вчення Христа, завданням яких неможливо було відстоювати, пояснювати й доводити, що Ісус справді був мессией.

Почали появлятся письмових свідчень, ввійшли згодом у Новий Завіт. Це був переважно публіцистичні трактати, мають метою пояснити і довести, що Ісус Христос Христос справді був месією. Автори цих трактатів спиралися на авторитет Старого заповіту. У Новому завіті є крім незліченних заслань та згадувань близько трьохсот прямих цитат з Старого завета.

Сьогодні вченими встановлено, що з ранніх християнських творів лише лише одиниці належать авторам, яких вони приписують, що вони більшої частъю складено значно пізніший час, ніж позначена ними дата. Встановлено і те, що й початковий текст іноді спотворювався самим грубим чином, шляхом пізніших переробок і вставок.

Найдавнішим євангелієм вважається тепер Євангеліє від Марка, яке було написане до, як за років по смерті Ісуса. Усі, що Марк розповідає, представляє продукт піввікового легендарного творчества.

За Марком слід Лука, потім так званий Матвій і, нарешті, останній із них, Іоанн, євангеліє якого належить до середини другого століття написано до сто років по смерті Иисуса.

Євангелісти були малоосвічені люди, мали часто-густо соверщенно хибні уявлення щодо багатьох предметах, про ноторых вони писали. Так процес Ісуса перед Понтієм Пілатом відповідають ні римському, ні іудейському праву. Євангелісти часто-густо наводять неточні і суперечливі відомості. Наприклад, коли Нагірну проповідь Евагелия від Луки і пізнішого — від Матвія. Від першого вона є ще апологією знедолених, осудом багатих. Але вчасно Матвія для багатьох християн була вже неприйнятна. Тому Євангеліє від Матвія перетворює знедолених, яких очікує блаженство, на злидарів духом і цілком опускає осуд богатых.

З іншого боку, отностиельно багатьох висловів Ісуса можна довести, що вони належать не йому, а відомі були ще до його нього. Наприклад, «Отче наш» вважається специфічним твором Ісуса, але Пфлейдер вказує, що арамейська, дуже стара молитва «Каддіш» закінчувалася словами: «Так святиться і славиться велике ім'я твоє землі, яку ти створив. Так приидет царювання твоє за життя нашец і життя найчастіше вдома Израиля». 6].

Через від цього вже у дев’ятнадцятому столітті багато дослідників визнали повну непридатність євангелій як історичних джерел. Тексти Нового завіту — це більш як древні літературні пам’ятники, синтетична сполука древніх міфів, біблійних пророцтв, описів історичних подій і літературних творів фольклору. Не можна заперечити їх значення на дослідження. Вони дають нам можливість зазирнути у повсякденне життя, повідомляють дуже багато даних про соціальний характер, ідеалів і прагненнях ранніх християнських общин.

2. Ідейні витоки христианства.

Як і нова релігія християнство виникло не так на порожньому місці. Саме тож треба розглянути явища, які вплинули на походження, розвиток, становлення християнської релігії, і, отже, основних її ідей. Воно всотало концепції та уявлення інших релігій, в першу чергу иудаизма.

Взагалі, можна зазначити важливу наступність, незмінно яка між ранніми формами релігії - міфами, зі своїми політеїзмом, обрядовістю та інших, і найбільш релігією, виникає з їхньої основі. По зауваженню У. З. Нерсесянца ця наступність має значення в області політико-правових поглядів і аж проявляється, наприклад, як навчань про божественний характер влади й порядку, про божественному право і т.п. 7].

Християнська апологетика стверджує, що на відміну від інших релігій світу християнство досі не створено людьми, а дано людству Богом в готовому і закінченому вигляді. Проте історія релігійних навчань свідчить у тому, що християнство не уникло релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоєно і переосмыслило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, древніх східних релігій, філософські погляди. Усе це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало їх у потужну культурно-интелектуальную силу, здатну протиставити себе всім национально-этническим культам і перетворитися на масове національне рух. Засвоєння початковою християнством попереднього релігійно-культурного спадщини зовсім на перетворювало їх у конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне признание.

Християнство народилося спочатку серед євреїв Палестини у І в. н.е. інших країн Близького Сходу. Зв’язок нової релігії з іудаїзмом проявилася у частковості у цьому, що Святе Письмо християн — Біблія включала як власне християнські твори, які створили новий заповіт, і священні книжки послідовників іудаїзму — Старий завет.

Юдаїзм — перша послідовно монотеистическая релігія. У ньому суперечливо поєднувалися суворі традиції древніх племен з жертвопринесеннями, насильством, жорстокістю, і негативні риси нового континенту в духовної і моральної сферах, котрі підготували грунт христианства.

Юдаїзм був релігію одного народу, вважало себе обранцем з тієї причини, що бог через Мойсея дав йому закон. Прийнявши цього закону, євреї вступив у особливі відносини з богом, уклали з нею договір, що забезпечував їм божественне заступництво у разі дотримання його предписаний.

Паростки нового континенту в релігії древніх євреїв укладалися й у особливих уявленнях історію — десятки разів історія сприймається як поступальний рух. Іудеї вірив у пришестя месіїрятівника, ниспосланного богом задля встановлення справедливости.

З іудаїзму християнство запозичило кілька основних ідей: уперших, ідею монотеїзму, тобто. визнання одного бога, сотворившего світ образу і управляючого їм, по-друге, ідею месіанізму, і він, есхатологію, тобто. ідею загибелі існуючого світу у результаті божественного втручання. У цьому слід зазначити, що у християнстві усі вони істотно трансформувалися: монотеїзм був згодом ослаблений вченням про божественної трійці, месіанізм з вузькоетнічного перетворився на вчення про врятування всіх людей через спокутну жертву Пресвятої Богородиці. Есхатологія — вчення про кінець світу, була з ідеєю вторинного пришестя Христа.

Серед релігійних навчань, груп, сект, масове виникнення яких зумовлювався атмосферою невпевненості та очікування кінця світу, що панувала суспільстві, полягало в одному, вчення і організація якої мають безпосередній ставлення до початків християнства. Ми маємо у вигляді Кумранскую громаду і його вчення. І. З. Свєнціцька стверджує, що «вплив, який вчинила кумранитами на релігійне вчення перших християн, було досить велике». [8] По справедливому зауваженню І. Д. Амусина кумранское вчення зіграло свого роду посередницьку роль між ортодоксальним іудаїзмом і христианством.

Кумраниты жили замкнутої громадою, на яку характерні були спільність майна, обов’язковий працю всіх членів громади, спільні трапези, вивчення релігійних текстів. Життя кумранитов була суто регламентована. Кожен новий член громади його мав передати громаді «все знання, працю й майно» (Статут кумранской громади.). Як немає почути ті ж заклики у перших християнських общин!

Амусин І.Дз. свідчить про велике подібність між ідеологією і практикою кумранской громади, знайшли себе у Статуті і ранньохристиянських общин.

Ми, на жаль, поспіль не можемо зупинятися усім можливих порівняннях і порівняннях між кумранской й християнської ідеологіями. Зазначимо лише ті найважливіші подібні черты.

Якщо говорити про основних сторони релігійної філософії кумранской громади — вчення про дуалізмі (світла і темряви, добра і зла тощо.) і приреченні, то відомо, що це доктрини поширено серед ранньохристиянських громад. Відлунням дуалістичних мотивів протиставлення світла — пітьмі рясніють новозавітні писання, в особливості ж приписувану Івану («дух істини і дух помилки» в першому посланні Іоанна 4:6). Так само інший кардинальний принцип християнського вчення, необхідно що з вчення про приреченні: «Хай буде воля твоя «, знаходить собі, очевидно, паралель у тому Статуті: «І всі зроблене з нею він зажадає в добровільним переказі себе і, крім волі бога, щось хочет"[9]. Відомо, що з основних та в той час оригінальних положень християнства є розпорядження не відповідати злом на зло («Я кажу вам: не протився лютому» — Матвій 5:39). Вказівка це ми читаємо і в кумранском Статуті: «Я нікому не воздам злом, а добром переслідую…, бо Богу належить суд з усіх живими, і йому належить воздаяние». 10].

Нарешті, можна вказати подібність в соціальних принципах, «філософії злиднів», вказують до дій загальних чинників, які у аналогічних історичних умовах. Амусин І.Дз. зазначає, що «очікування месії не лише міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної ідеєю. Соціальний сенс месіанських сподівань залежить від жадобі змін, мрії щодо переустрою світу. У той самий що час цей є свідченням розпачу, викликаного свідомістю неможливості тільки свої силами викоренити злостиво й соціальну несправедливість на земле». 11].

«У кумранской ідеології вперше пробила собі місце ідея заміни избранничества цілого етносу избранничеством індивідуума». [12].

З усієї цього деякі вчені оприлюднили закономірний висновок, що новим і повністю оригінальним не є вчення християнства та її історична роль, не соціальні принципи, соціальна організація та повсякденна релігійна практика ранньохристиянських громад, лише божественна особистість Христа та її рятівний подвиг надають християнству його нову сущность.

Поруч із численними рисами подібності між кумранрской і новозавітної літературою можна знайти чимало відмінностей. Основне відмінність у тому, що кумранская громада обмежувалася віруванням в прийдешній прихід месії, тоді як саме виникнення християнства пов’язані з вірою у вже що відбувся прихід месії - Христа. Виступаючий в кумранской літературі месія ще наділений специфічними рисами рятівника, тоді як новозавітний Христос передусім — рятівник і рятівник світу, що у світ, щоб жертовно прийняти він його гріхи і своєю кров’ю спокутувати їх. Зрозуміло тому, що у кумранских текстах немає навіть натяку таких християнські догмати, як втілення їм первородного гріха людей, вчення про троице.

Енгельс Ф. порушував питання про тому, звідки відбуваються уявлення та ідеї, які у християнстві склалися на свого роду систему. 13] Ми майже відповіли це питання, розглянувши релігійні витоки християнства. Для здобуття права відповідь був повний, необхідно розглянути зв’язок християнства з філософією — долею інтелектуальної элиты.

Енгельс Ф. зазначав заслугу Бауера Б., який довів зв’язок християнства з декотрими античними філософськими течіями. Особливо помітне впливом геть основи християнського віровчення надали неоплатонізм Филона Олександрійського (прибл. 25 до зв. е. — прибл. 50 н.е.) і моральне вчення римського стоїка Сенеки (прибл. 4 до зв. е. — 65 зв. е.). Філософа Филона Олександрійського Енгельс назвав «батьком християнства», а представника римських стоїків Сенеки — «дядьком «христианства.

Филон поєднав поняття Логосу в біблійної традиції, що розглядає Логос як внутрішнього закону, подає рух Космосу. Логос у Филона — священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Вибору пізнання Бога немає, лише крізь Логос — Слово. Вчення Филона про природженою гріховності всіх людей, про покаянні, про Сущому як первоначале світу, про екстазі як засіб наближення до Бога, про логосах, серед яких Син Божийвищий Логос та інші логосы, названі ангелами, — послужило одній з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних почав, справила помітне впливом геть формування христианства.

Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близько до поглядам Лукреція Аннея Сенеки. Головним будь-кого людини Сенека вважав досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної необхідності. Якщо ж свобода нічого очікувати випливати з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки послух долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Твердження її загальнолюдських цінностей залежить немає від державних вимог, а повністю від комунікабельності. Під товариськістю Сенека розуміє визнання єдність людської природи, взаємну любов, загальне жаль, турботу кожної людини про інші, подібних, незалежно від соціального становища. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало так: «Обходься зі що стоять нижче оскільки ти хотілося б, щоб із тобою зверталися які стоять вище » .

Близька формулювання міститься у Євангелії від Матвія: «І в усьому, як хочете, щоб із вами надходили люди, так робіть і з ними «(Мв. 7:1).

Християнству були співзвучні установки Сенеки про швидкоплинності і обманливості чуттєвих задоволень, турбота про людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних суспільства і людини, скромність і поміркованість у повсякденному житті. Йому імпонували і сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте порятунок передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердия.

Засвоєння християнство різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднювала, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона щодо швидко увійшла у загальний потік середземноморської культуры.

Глава II. Культурно-історичні умови становлення христианства.

Щодо швидке поширення християнства малоазіатських провінціях Римської імперії і у самому Римі зумовлювалося поруч соціальноісторичних чинників. Розпочатий криза античних порядків породжував загальну невпевненість у майбутньому, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм як між рабами і вільними, а й між римськими громадянами і підданими провінцій, між римської потомственій знаттю і обогатившимися всадниками.

Римська релігія, як й різні релігійні вчення Сходу, не дати розрада знедоленим і з своєї національної характеру не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку. Спочатку християнство виступало як рух пригноблених: воно виступало спочатку як релігія рабів і вольноотпущенников, бідняків і безправних, підкорених і розсіяних Римом народів. Християнство проголосила рівність всіх як грішників. Вона дала рабові розрада, надію отримання свободи простою й зрозумілим способом — пізнання божественної істинними, який приніс на грішну землю Христос, щоб назавжди спокутувати все людські гріхи і пороки.

Енгельс Ф. дав таку характеристику стану тодішнього суспільства: «справжнє нестерпно, майбутнє, мабуть ще більше грізно. Ніякого выхода». 14] У ситуації що така бідняки готові були йти вірити кожному заклику, аби той обіцяв освобождения.

Проте «переважають у всіх класах має бути відоме громадян України, які, зневірившись у матеріальному звільнення, шукали б звільнення духовного, спокою у свідомості, яке врятувало б їх з-поміж повного отчаяния». 15] З посиленням стану матеріального посилювалося буквально втечу з світу зовнішнього у світ внутренний.

Отже, з цієї ситуації загального, політичного, інтелектуального й моральної розкладання вихід знайшовся. «Але не цьому мире».

Але потрібно помітити, що в становищі цей вихід міг стати лише у сфері релігії. Цією релігією виявилося христианство.

З’явившись 1905 року, християнство перейшло лише різке протиріччя з усіма що існували до того часу релігіями. Воно стає першої можливої світової релігією. Чому? По-перше, християнська релігія заперечила притаманну всім іншим обрядовість. По-друге, вона ставати наднаціональної религией.

Колишні релігії, які були біля імперії, носили узкоэтнический характер (яскравий — іудаїзм) і було нездатні об'єднати рабів і пригноблених різного етнічного походження, більш того, вони роз'єднували их.

Християнство ж народилося як релігія, звернена й обернена до всіх народів. Вона відповідала умовам на той час, після змішання самих різних етнічних груп, природні кордони між якими було зруйновані римськими завоюваннями. Тобто об'єднаність народів у тіні римської влади сприяла успіхам такий універсальної релігії, який було християнство — особливо відтоді, як влада знайшов собі конкретного представника від імені римського императора.

1. Перші християнські громади і його вчення ранніх христиан.

У другій половині I в. окремими районах Римська імперія виникають поки що нечисленні об'єднання христиан.

Християни приймали всіх, хто приходив до них: де вони приховували своєї приналежність до нової релігії. Коли хтось із них потрапляв в біду, вони відразу приходили допоможе. Але у всієї «відкритості» своїх громад християни не робили публічних богослужінь, не брали участі в полистных святах. Їх релігійні зборів для них таїнством, яке не можна вершити з участю непосвячених. Вони внутрішньо відокремлювали себе від навколишнього світу, саме тут полягала тайность їх вчення, яка турбувала влади й викликала осуд із боку багатьох освічених людей на той час. Обвинувачення на таємності стало тому однією з поширених обвинувачень, які кидали християнам їх противники.

Община жила за власними законами, найчастіше пішовши у своє внутрішнє світ образу і «бойкотуючи зовнішній». По зауваженню учених вона, точніше сукупність громад (у середині 1 в. їх вже було сім, і їхня кількість постійно зростала), нагадувала самостійної держави всередині римської імперії. «Єдність і дисципліна християнської республіки, помалу образовавшей самостійного расширяющееся держава робить у у самісінькому центрі Римської империи». 16] Держава у державі! Природно, це порушувало нормальне функціонування державної машини імперії. (У цьому ми бачимо одну причин гонінь христиан).

Соціальний склад перших громад ми можемо визначити лише приблезительно. У це були раби і бідняки, але й заможні люди, за тими або іншим суб'єктам причин відкинуті оточуючим суспільством (каліки, блудниці…). Члени цих товариств сходилися на молитву і загальну розмову, зазвичай ввечері, на згадку про Таємної вечері Христової. Ішла братська трапеза, під час якої причащалися. Потім почали переносити причащання на таке за трапезою утро.

Трапези складалися на загальні внески, до свого внеску багато додавали дари на користь бідних, милостинею і благодійним справою вони хотіли очистити душу свою. Бідних називали «дорогоцінними скарбами церкви ». Святим справою вважалося у християн і приніс визволення раба. «Раба викупити — отже душу врятувати ». Християнський єпископ Кипріян вчив: «У полонених братів ви повинні бачити Христа і викуповувати Про те, Хто нас викупив від смерті, ви повинні вирвати особисто від варварів Про те, хто нас вирвав у диавола » .

Між християнами були люди суворого звичаю, які вважали неможливим укладати якесь спілкування з шанувальниками богів. Вони казали, що треба уникати театру й ігор, що це — справа диявола, пишність идолослужения. Християнин ні бути скульптором, оскільки йому доведеться зображати богів, ні тримати школи, оскільки доведеться пояснювати міфи про богів. Йому не можна бути солдатом, оскільки прапори освячені нечестивими обрядами. Не можна займати якусь посаду, тому що довелося б здійснювати перед народом жертву, присягати перед статуєю імператора і т.д.

Ранньохристиянські громади було невідомо догматики і культу пізнішого християнства. Громади або не мали спеціальних місць щодо богослужінь, було невідомо таїнств, ікон. Єдине, було загальним всім громад і угруповань, — це віра у добровільну спокутну жертву, складену назавжди і безповоротно за гріхи всіх людей посередником між Богом і человеком.

У християнської громаді можна було помітити різницю між особливими ревнителями віри, «досконалими «християнами, і безліччю непосвячених. Від «скоєних «християн вимагалося багато стійкості, вони повинні були впадати у тяжкий гріх, тому їх називали святими і священиками. Вони мусили окрещены, їм було відкрито головні таємниці віри. Хрещення вважалося рівним великому покаяння, душевного просвітленню і давали тільки після довгої подготовки.

Більшість складався з оголошених, тобто. які готуються до хрещенню. Якщо присвячених впадав у гріх, його «відлучали «від громади і закон ухвалювався знову лише після довгого покаяння. Коли громади стали великі й християни стали збиратися у великих церквах, різницю між «досконалими «та всіма іншими було зрозуміло видно в богослужінні. Для оголошених і стосуються відводили особливе велике місце у передній частини церкви. Вони слухали лише частина служби: вважалося, що пастві не можна із нею молитися, ніж опоганити себя.

Каутский До. зазначає комуністичний характер ранніх християнських громад. Багато ідей комунізму, на думку Каутского До., подібні з ідеями раннього християнства. Він наводить певні свідоцтва цієї паралелі. У Діяннях апостолів сказано: «І вони постійно перебували вченні Апостолів, зі спілкуванням і переломленні хліба і низки молитвах… І все-таки віруючі були разом і мали все загальне. І продавали маєтку і будь-яку власність, і поділяли всім, дивлячись за потребою каждого».

«У безлічі ж уверовавших був один серце й одна душа, і його з маєтку свого не називав своїм, але не всі вони мали загальне…» (Діян. 2:42, 44, 4:32−35). «Перші християни були здатні дати ясне і спокійне виклад виправдання своїх поглядів. Та він їх стислі зауваження, заклики, вимоги, скрізь однаково свідчить про комуністичний характер початкової християнської общины». 17].

У Євангеліє від Іоанна розповідають про комунізмі Ісуса та її апостолів, як і справу ніж — то звісно ж разумеющемся. Усі вони мали загальну скарбницю, якої завідував Іуда Искариот.

Тож не дивно, у перші роки існування громади звільнення від України всього земного перетворилася на форму відмовитися від майна, від будь-якої власності, коли члени громади продавали усе, що мали й приносили гроші до ніг апостолов.

У Євангеліє від Луки охоче розповідають про тих висловах і притчах добродії, де принижується багатства і проповідується нестяжательство.

Поруч із неприйняттям особистого багатства, майна, стоїть ідея викриття багатих взагалі. Каутский До. назвав її ще класової враждой.

Особливо яскраво проступає вона у Євангелії від Луки, головним чином переказі про Лазарі, що можна знайти у тому Євангелії. Багатий потрапляє у пекло, а бідний віднесли до лона Авраамово. Багатий засуджений лише оскільки він був богат.

У тому ж Євангелії Ісус каже: «Як важко у яких багатство ввійти в Царство Боже! бо зручніше верблюду пройти крізь голкові вуха, ніж багатому ввійти у Царство Боже» (Лк. 18:24−25). І це разі багатий засуджений за своє багатство, а чи не за гріхи. Очевидно, що бути багатих і насолоджуватися своїм багатством становить злочин, що потребує самого болісного наказания.

Зростання християнських громад, збільшення його багатств зі зміною їх класового характеру зажадали виконання цілого ряду функцій: по організації трапези і за обслуговуванням її учасників, із закупівлі і збереження запасів, з розпорядження грошима громади тощо. Все це штатом посадових осіб потрібно було управляти. Так виникає інститут єпископів, влада яких поступово зростала, сама посаду стала пожизненной.

Відповідно до древньої приказці, яку цитує Тертуллиан: «де троє, то й церква». В усякій християнської громаді виділялася група осіб, особливо шановних членами упродовж свого відданість церкви — єпископи і диаконы. Поруч із ними ранньохристиянських документах згадуються пресвітери (старійшини). Проте важливо помітити, що у етапі розвитку (30 — 130 рр. н.е.), ці фізичні особи перебувають у «живому єднанні ви з церквою», їхня має правової характер, а благодатний, вільно визнаний зборами. Тобто їхня у першому столітті існування церкви трималася суто на авторитете.

Поява кліру віднесено до ІІ. пов’язано з поступовим зміною соціального складу ранньохристиянських громад. Якщо раніше вони об'єднували рабів і вільну бідноту, то у ІІ. у складі вже є ремісники, торговці, землевласники і навіть римська знати. Коли раніше проповідувати міг будь-який член громади, то мері витіснення апостолів і пророків єпископ стає центральної постаттю пропагандистської діяльності. Заможна частина християн поступово зосереджує в себе управління майном і керівництво богослужбової практикою. Службові особи, спочатку обрані визначений термін, та був довічно, утворюють клір. Священики, диаконы, єпископи, митрополити витісняють харизматиків (пророків) і зосереджують в руках всю повноту влади. Подальший розвиток ієрархії призвело до виникнення католицькій Церкві, до повної відмови від суверенності громад, що існувала раніше, до встановлення старої внутріцерковного дисциплины.

Раннє християнство свої соціальні уявлення пов’язувало з ідеями рівності всіх перед богом, справедливості і милосердя, з уявленнями на право всіх у волю і щастя, хоча б у потойбіччя. Це — основні ідеї християнства. Поруч із ними стояли добре знані нами ідеї месіанства і есхатології. Цілком природно, що вони були співзвучні з мріями рабів і незаможних вільних граждан.

Справді, християнство торкнулося струну, яка б знайти відгук в незліченних серцях. Общепризнанному почуттю, що самі гріховні в загальній зіпсованість, християнство дало ясне вираження у свідомості гріховності кожного окремої людини, до того ж час у жертовної смерті свого засновника християнство створило легко зрозумілу форму внутрішнього порятунку від зіпсованість світу, спокою у свідомості, до чому все пристрасно стремились.

Християнство навчало любити дітей і цінувати у людині на її зовнішні атрибути, на її гідності, яке душу. Це було воістину нова, а то й революційна у тому історичної ситуації ідея: у цьому світі особистість мала значення як частину роду, держави. Християнство очистило душу від всього випадкового і показало її нескінченну вроду й цінність. Це — одна з причин їхнього популярності християнства. Втративши надію у матеріальному світі будь-який людина (!), він був раб чи вільний, міг прогнозувати набуття свободи духовної, на особливе духовне состояние.

Християнство навчало, що це погане у житті - є похідне гріха, найглибшого розкладання особистості, яке може бути, Якщо ця особистість полишає божественного закону. Таємниця цінності кожної особи у тому, що «ми тепер діти Божі» (Іоан. III, 2). Це вчення про причетності людини до божества, колишнє ще в Платона, в християнстві стало життям і підняло самосвідомість особи на одне небувалу висоту, відкривши йому світлі перспективи майбутнього заповіддю: будьте досконалі, як досконалий Батько ваш.

Але, перебуваючи радісною звісткою кожному за окремої людини, вчення Христа говорило про врятування усього світу. Страждає як людина, «вся тварина сукупно потерпає і мучиться» (Рим. VII, 29). Тому порятунок не в тому, що рятується кожна окрема людська душа, суть у тому що рятується кожна тварина. Цей нового стану речей, новий рід буття й взаємин у Євангелії називається Царства Божого чи Царства небесного.

Царство Небесне, ідеальний, божественний світ, але може, якщо хоче, увійти до нього, вживаючи слова які при цьому особисті зусилля, ще за життя може з'єднатися у душі з об'єктивним Царством Божим, прийнявши його у собі, тоді в інших людях, в усьому світі Царство ще здійснилося. Раннє християнство свої соціальні уявлення пов’язувало з ідеями рівності всіх перед богом, справедливості і милосердя, з уявлення про праві всіх у волю і щастя, хоча б у загробної життя. Цеосновні ідеї християнства. Поруч із ними стояли добре знані нами ідеї месіанства і есхатології. Цілком природно, що вони були співзвучні з мріями рабів і незаможних вільних граждан.

Справді, християнство торкнулося струну, яка б знайти відгук в незліченних серцях. Общепризнанному почуттю, що самі гріховні в загальній зіпсованість, християнство дало ясне вираження у свідомості гріховності кожного окремої людини, до того ж час у жертовної смерті свого засновника християнство створило легко зрозумілу форму внутрішнього порятунку від зіпсованість світу, спокою у свідомості, до чому все пристрасно прагнули. Християнство навчало любити дітей і цінувати у людині на її зовнішні атрибути, не його гідності, яке душу. Це було воістину нова, а то й революційна у тому історичної ситуації ідея: у цьому світі особистість мала значення як частину роду, держави. Християнство очистило душу від України всього випадкового і показало її нескінченну вроду й цінність. На думку цеодне з причин популярності християнства. (Ми говорили про тому масовому втечу зі світу зовнішнього у світ внутрішній). Втративши надію у матеріальному світі будь-який людина (!), він був раб чи вільний, міг прогнозувати набуття свободи духовної, на особливе духовне состояние.

Звернення рабів і незаможних в християнство зумовлювало зіткнення з державною владою, породжувало численні переслідування і гоніння. Усе це вкупі взяте дозволяє говорити, що соціальна орієнтація раннього християнства, виконує нерідко роль політичної опозиції, розглядали як певна загроза державній структурі. Тому влади вживали заходів захисту ладу синапси і його ідеології. З поширенням християнства і зростання опозиційних настроїв релігійна нетерпимість щодо християн приставала на всі великі масштабы.

Християнство навчало, що це погане у життіє похідне гріха, найглибшого розкладання особистості, яке може бути, Якщо ця особистість полишає божественного закону. Таємниця цінності кожної особи у тому, що «ми тепер діти Божі» (Іоан. III, 2). Це вчення про причетності людини до божества, колишнє ще в Платона, в християнстві стало життям і підняло самосвідомість особи на одне небувалу висоту, відкривши йому світлі перспективи майбутнього заповіддю: будьте досконалі, як досконалий Батько ваш.

— 5;

Але, перебуваючи радісною звісткою кожному за окремої людини, вчення Христа говорило про врятування усього світу. Страждає як людина, «вся тварина сукупно потерпає і мучиться» (Рим. VII, 29). Тому порятунок не в тому, що рятується кожна окрема людська душа, суть у тому що рятується кожна тварина. Цей нового стану речей, новий рід буття й взаємин у Євангелії носить назва Царства Божого чи Царства небесного.

Царство Небесне, ідеальний, божественний світ, існує одвіку, але може, якщо хоче, увійти до нього, вживаючи слова які при цьому особисті зусилля, ще за життя може з'єднатися у душі з об'єктивним Царством Божим, прийнявши їх у себе, тоді в інших людях, в усьому світі Царство ще осуществилось.

2.5. Ставлення держави до Церкви.

Якщо вище ми розглянули ставлення церкви до держави, той зараз розглянемо, яке було, навпаки, ставлення суспільства та держави до Церкви у перше століття її існування. Вочевидь, що до середини 1 століття влади навчилися розрізняти християн від іудеїв. Цю відмінність можна вказує як збільшення громади, і те що, що влада стали підозріло ставитися до секті християн. На думку учених переслідувалися християни (першому етапі) не було за ідеї, а й за нібито скоєні ними підпали Риму. З цього погляду можна дійти невтішного висновку, що влада не усвідомлювали ще повною мірою всій небезпеці християн для імперії. На думку інших, християнство розглядалося владою как.

— 7;

оппозиционное структурі державної влади, імператору рух. Так чи інакше цькування християн мали місце протягом задоволеного великого відрізка часу. Космополітизм раннього християнства, егалітаризм, неприйняття божественного імператора, звернення до зневажених і угнетенным (соц. сутність, див. главу «Демократія духу»), на думку владної верхівки представляли певну ідеологічну небезпека, як і призвело до у себе політику заборон і гонінь. Античний розум, залишаючись собою було інакше реагувати цього нове вчення, явно що йшло всупереч усьому тому, ніж жила античність (наприклад, замість служби держави і суспільствумрію про Небесному Царстві). Понад те в комуністичної «організації» громади вбачали джерело анархізму, якого відчували ворожість і ненависть. Вони занадто зневажали цю пролетарську релігію. Тому згодом, вже у 4 столітті, коли християнство стало пануючій релігією, послідовні язичники залишалися тим більше ж зневажливому ставлення до христианству.

Певний цікаві у плані «Листи Плінія Молодшого» імператору Трояну. Автор листів, розслідуючи діяльність християн, зазначає, що «не виявив нічого, крім безмірного потворного забобони «.(.

У Євангеліє від Іоанна розповідають про комунізмі Ісуса та її апостолів, як «про ніжто звісно ж разумеющемся. Усі вони мали загальну скарбницю, якої завідував Іуда Искариот.

Тож не дивно, у перші роки існування громади звільнення від України всього земного перетворилася на форму відмовитися від майна, від будь-якої власності, коли члени громади продавали усе, що мали й приносили гроші до ніг апостолів. У Євангеліє від Луки охоче розповідають про тих висловах і притчах добродії, де принижується багатства і проповідується нестяжательство.

Поруч із неприйняттям особистого багатства, майна, стоїть ідея викриття багатих взагалі. До. Каутский назвав її ще класової враждой.

Особливо яскраво проступає вона у Євангелії від Луки, головним чином переказі про Лазарі, що можна знайти у тому Євангелії. Багатий потрапляє у пекло, а бідний віднесли до лона Авраамово. Багатий засуджений лише оскільки він був богат.

У тому ж Євангелії Ісус каже: «Як важко у яких багатство ввійти в Царство Боже! бо зручніше верблюду пройти крізь голкові вуха, ніж багатому ввійти у Царство Боже» (Лк. 18:24−25). І це разі багатий засуджений за своє багатство, а чи не за гріхи. Очевидно, що бути багатих і насолоджуватися своїм багатством становить злочин, що потребує самого болісного наказания.

Тій-таки ідеєю перейнято Послання Іакова. «Послухайте ви, багаті: плачте і ридайте про бідування ваших знаходить на вас"(Иак. 5:1−7). Він «громить» навіть багатих, які почали християнську громаду: «послухайте, братія мої кохані: не бідних чи світу цього обрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями царства? А ви знехтували бідного. Не багаті чи пригноблюють вас, і вони чи тягнуть Вас у суди? Не вони чи неславлять добре ім'я, що ви называетесь?"(Иак. 1:9−11, 2:5−7).

. Коли христиане-ревнители голосно відмовлялися від можливості жертв, від уклону перед зображенням імператора, їх брали під варту, та засуджували на страту. Іноді народна натовп під враженням який-небудь біди, наприклад землетрусу, обрушувалася на християн, била їх. Народ був готовий бачити причину нещастя в «безбожництві «християн, у цьому, що християни, заперечуючи богів, викликали грев усім. Колишні гоніння християнства римським державою на початку VI в. змінилися активної підтримкою нової релігії. Імператор Костянтин (прибл. 285−337) своїм едиктом від 324 р. поклав початок перетворенню християнства державну релігію Римська імперія. За рік, в 325 г., у його головуванням зібрався м. Нікеї перший вселенський собор християнських церков (Див. Гол. «Нікейський собор), котрий зіграв значної ролі утвердженню християнського віровчення. Звернення рабів і незаможних в християнство зумовлювало зіткнення з державною владою, породжувало численні переслідування і гоніння. Усе це вкупі взяте дозволяє говорити, що соціальна орієнтація раннього християнства, виконує нерідко роль політичної опозиції, розглядали як певна загроза державній структурі. Тому влади вживали заходів захисту ладу синапси і його ідеології. З поширенням християнства і зростання опозиційних настроїв релігійна нетерпимість щодо християн приставала на всі великі масштабы.

5. Християнська громада Зміна соціального складу громад визначило і еволюцію їх соціальну спрямованість. Спостерігається дедалі більше відхід колишніх демократичних тенденцій, дедалі більше стає прагнення союзу з імператорської властью.

Імператорська влада, своєю чергою, відчувала гостру потребу доповнити світову імперію світової релігією. Спроби перетворити на таку жодну з національних релігій, зокрема римську, успіху мали. Потрібна була нова релігія, зрозуміла всім народам імперії.. В міру зростання християнського космополітизму та формування основних догматичних уявлень посилився процес відійти від іудаїзму і розриву з ним. Наприкінці I — початку ІІ., особливо за поразку єврейських повстань проти Риму та відокремлення Іудейства, розрив, очевидно, оформився окончательно.

.Становище християн важко було, оскільки римські правителі у часи імперії дуже тому підозріливо ставилася до всяким спілкам і товариствам, навіть найбільш безневинним. Вони боялися, що може свідчити завестися змова і измена.

2.5. Ставлення держави до Церкви.

Якщо вище ми розглянули ставлення церкви до держави, той зараз розглянемо, яке було, навпаки, ставлення суспільства та держави до Церкви у перше століття її існування. Вочевидь, що до середини 1 століття влади навчилися розрізняти християн від іудеїв. Цю відмінність можна вказує як збільшення громади, і те що, що влада стали підозріло ставитися до секті християн. На думку учених переслідувалися християни (першому етапі) не було за ідеї, а й за нібито скоєні ними підпали Риму. З цього погляду можна дійти невтішного висновку, що влада не усвідомлювали ще повною мірою всій небезпеці християн для імперії. На думку інших, християнство розглядалося владою как.

— 7;

оппозиционное структурі державної влади, імператору рух. Так чи інакше цькування християн мали місце протягом задоволеного великого відрізка часу. Космополітизм раннього християнства, егалітаризм, неприйняття божественного імператора, звернення до зневажених і угнетенным (соц. сутність, див. главу «Демократія духу»), на думку владної верхівки представляли певну ідеологічну небезпека, як і призвело до у себе політику заборон і гонінь. Античний розум, залишаючись собою було інакше реагувати цього нове вчення, явно що йшло всупереч усьому тому, ніж жила античність (наприклад, замість служби держави і суспільствумрію про Небесному Царстві). Понад те в комуністичної «організації» громади вбачали джерело анархізму, якого відчували ворожість і ненависть. Вони занадто зневажали цю пролетарську релігію. Тому згодом, вже у 4 столітті, коли християнство стало пануючій релігією, послідовні язичники залишалися тим більше ж зневажливому ставлення до христианству.

Певний цікаві у плані «Листи Плінія Молодшого» імператору Трояну. Автор листів, розслідуючи діяльність християн, зазначає, що «не виявив нічого, крім безмірного потворного забобони «.(.

.Вчення Христове поширювалося спочатку Сході, серед євреїв і греків, у країнах грецької промови. Євангелія було написано грецькою мовою. У перші півтораста літ у Римі та західній частині імперії майже немає послідовників християнства. Греки приймали християнство скоріш, оскільки вони м’якшими мораллю і освіченішим. Християнське вчення не робило різницю між людьми з їхньої походженню. Апостол каже, що немає елліна, ані іудея, ні вільного, ні раба, проте — одне в Христе.

БИБЛИОГРАФИЯ.

1. Библия.

2. Виппер Р. Ю. Нариси з історії Римська імперія (закінчення). Рим і раннє християнство. Обрані твору 2 т. Т.2. — Ростов-на-Дону: Феникс.

1995. — 478с.

3. Гегель Г. В. Ф. Життя Ісуса // Гегель Г. В.Ф. Філософія релігії: в 2 т.

Т.1. — М.: Думка, 1976. С.35−101.

4. Донини А. Біля джерел християнства (від зародження до Юстініана): перекл. з італ. — М.: Политиздат, 1979. — 341с.

5. Зелінський Ф. Ф. Суперники християнства. — М.: Школа-Пресс, 1996. — 461с.

6. Каутский До. Походження християнства: перекл. з ньому. — М.: Политиздат,.

1990. — 463с.

7. Косидовский З. Сказання євангелістів. М.: Политиздат, 1977. — 262с.

8. Крывелев І.А. Історія релігій. Нариси у двох томах. Т.1. М.: Мысль, 1975.

— 415с.

9. Курбатов Г. Л., Фролов Э. Д., Фроянов И. Я. Християнство: Античность.

Візантія. Давня Русь. — Л.: Лениздат, 1988. — 334с.

10. Лебедєв О. П. Епоха гонінь на християн і запровадження християнства греко-римському світі при Константіне Великому. — М.: 1994. — 398с.

11. Незаперечні свідоцтва: (Історичні свідоцтва, факти, документи християнства) /Сост. Д.Макдауэлл. — М.: СП «Соваминко». 1992. — 147с.

12. Ренан Еге. Марк Аврелій і поклала край античного світу. (Історія перших століть християнства) — С-Петербург: Терра, 1991. — 348с.

13. Ранович Г. Б, Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства. — М.: Политиздат, 1990. — 477с.

14. Ренан Еге. Життя Ісуса. М.: Прометей, 1990. — 328с.

15. Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки своєї історії. — М.:

Политиздат. 1989. — 335с.

16. Свєнціцька І.С. Таємні писання перших християн. — М.: Политиздат, 1981.

— 288с.

17. Токарев С. А. Релігія історія народів світу. М.: Политиздат, 1964.

— 559с.

18. Хроніка людства / Сост. Бодо Харенберг. — М.: «Велика енциклопедія», 1996. — 1198с.

19. Штраус Д. Ф. Життя Ісуса: Пер. з ньому. — М.: Республіка, 1992. — 147с.

20. Енгельс Ф. Про початковому християнстві. — М.: Полтитиздат. 1990. -.

47с.

21.

1. Євангеліє 1. Ф. Енгельс. Про початковому християнстві. М.: вид. політ. літ., 1990. 2. Історія релігії. М.: центр «Руник», 1991. 3. До. Каутский. Походження християнства. М.: вид. політ. літ., 1990. 4. А. Б. Ранович. Першоджерела з історії раннього христианства.

Политиздат. 1990. 5. У. У. Ділянок. Релігія, держава, право. М.: Думка. 1978. 6. У. М. Савельєв. Свобода совісті: історія та теорія. М.: Вища школа.

1991. 7. Б. Рассел. Чому я — не християнин. М, Политиздат 1978. 8. І. Д. Амусин. Рукописи мертвого моря. М.: вид. АН СРСР, 1960 9. Науковий атеїзм. Учбов. пособ. під ред. М. П. Мчедлова М.: Политиздат,.

1988. 10. І. З. Свєнціцька. Раннє християнство: сторінки своєї історії. 11. Історія політичних навчань під ред. Нерсесянца. М.: Инфра (М-Кодекс.,.

1995. 12. Пліній Молодший. Листи М. 1989. 13. М. М. Азаркин Історія політичних навчань. М.: Юрист, 1994.

———————————- [1] Цит. по: Косидовский З. Сказання євангелістів. — М., 1977. С. 10. [2] Саме там, С. 12. [3] Саме там, С. 13. [4] Цит. по: Каутский До. Походження християнства. — М., 1990. С.35−36. [5] Саме там, С. 36. [6] Цит. по: Каутский До. Походження християнства. С. 46.

[7] Історія політичних навчань. Під ред. Нерсесянца, З. 20.

[8] Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки своєї історії. — М., 1989. С. 50. [9] Саме там, С. 76 [10] Саме там. [11] Амусин І.Дз. Рукописи мертвого моря. — М., 1960. С. 162 [12] Саме там, С. 225 [13] Енгельс Ф. Бруно Бауер і початкове християнство// Про початковому християнстві. -М., 1990. С. 4 [14] Саме там, С. 9 [15] Саме там. [16] Рассел Б. Чому я — не християнин. М., 1987. З 168 [17] Каутский До. Походження християнства. С. 312.