Самоцензура і російська інтелігенція: 1905-1914

Самоцензура і російська інтелігенція: 1905;1914

Айлин Келлі, професор Кембриджського университета

В 1850 р. у листі своїм шанованим друзям у Росії Олександр Герцен скаржився терпіти «демократичного православ’я », який проникав у середу висланих учасників революції 1848 року. Він: «Але вони заснована своя радикальна інквізиція, свій ценз для ідей… Проти бунтующих ідей є демократична цензура, незрівнянно небезпечніша, ніж будь-яка інша, бо ні має ні поліції, ні підтасованих присяжних, … ні в’язниць, ні штрафів. Цензура реакції насильно вириває книжку особисто від, і книжку все поважають; вона переслідує автора, замикає друкарню, ламає верстати, і гнане слово перетворюється на вірування. Цензура демократична губить морально, обвинувачення її лунають… ні з прокурорського рота, та якщо з дали посилання, вигнання, з мороку укладання; вирок, писаний рукою, де видно слід ланцюга, відгукується глибоко у серцях, зовсім корисно йому бути несправедливим. [У революціонерів 1848 р.] утворилося своє що б переказ… Вони зберігають їх у вигнанні, попри переслідування,… — це чудово, але не сприяє до розвитку… Гнане переказ, з своїм терновим вінком вся її голова, обмежує серце, думку, волю «[1].

Спустя десятиліття ця «демократична цензура «утвердилося на Росії, і з ній доводилося вважатися незгірш від, ніж із її офіційної різновидом. З. Глаголєв — провідний полеміст православній церкві проти дарвінізму — коментував, згадуючи 1860-е роки: «Це був, коли нікому в Росії не дозволялося відкрити рота, щоб заперечити проти «вічних істин», проголошуваних Дарвіном «[2].

Сегодня ми знаємо риси, роднившие цензуру радикалів з цензурою урядової. Так, Чарльз Мозер, характеризуючи діяльність ліворадикальних журналістів 60-х рр. уже минулого століття, прагнули запобігти друкування авторів антинигилистических романів у головних журналах чи його виступу у публіці, дійшов висновку, що питання, яка з цих двох цензур була гірше, був «зовсім на надуманим «[3]. І все-таки цей висновок, спонукаючи нас говорити заднім числом про примусове характері лівої цензури, заважає, моє погляд, розгледіти іншу її риску: елемент добровільності, відзначений Герценом. Бо перед революцією ліва цензура була передусім самоцензурою, спрямованої як проти слів і вчинків, і проти почуттів та думок людей; перевіркою їхнього власного свідомості, що призводить до накладенню він «обмежень серця, думки волі «. Мета програми полягало у прямому заохочення такого самообмеження і функцію контролю, диктуемого революційної програмою, шляхом наслідування образу позитивного героя.

О розповсюдженому серед російської інтелігенції [4] культі позитивного героя писалося багато, як і критиці його Тургенєв, Достоєвським та інші письменниками. Проте, наскільки мені відомо, у своїй майже зверталося увагу те, що усередині її самої радикального табору росла опозиція такому культу і що з ним цензурі. Нижче я постараюся показати, як починаючи з 1890-х років дедалі більше лівих інтелігентів гостро відчувало шкода, заподіювана їм та його руху практикою самоцензури, що призвело — між революцією 1905 року й 1-ой світової війною — до рішучої (хоч і безуспішною) спробі великої кількості російських радикалів позбутися названого міфу і від принципу ліворадикальної цензури загалом.

* * *

Самоцензура — продукт морального этоса російського популізму ХІХ століття, котре вимагало від радикального авангарду, як носія нового соціальної етики, втілення в особистому поведінці й служіння народним масам за зразок. З часу Віссаріона Бєлінського критики-радикалы проголосили головне завдання літератури служіння прогресивним силам російського суспільства шляхом зображення у вигляді яскравих людських типів. Коли ж письменники ради не дали із поставленим завданням, відомий критик (мені випала у вигляді Н.Г. Чернишевського) показав їм приклад: його Рахметов з роману «Що робити? «став свого роду еталоном революційної чесноти. Революціонер, відповідно до Чернишевському, мав перетворити себе буквально в моноліт, зуміти придушити у собі все особистих почуттів, інтереси та бажання в ім'я повного підпорядкування ідеї революційного перетворення суспільства. Часом не тільки мистецтво, література та особисті прив’язаності, а й будь-які інтелектуальні запити, не що стосуються безпосередньо до справі, було засуджено їм, як марна проведення часу, що нагадав своєму поколінню наприкінці 1860-х років і Пьотр Лавров:

" Той, хто з якимось особистих мотивів стає в половині шляху, хто зі чарівної голівки вакханки, чи то з цікавих спостережень над інфузоріями, чи то з захоплюючої сварки з його суперником з літератури забув про неймовірному кількості зла й неуцтва, з яким має боротися людина, він може бути ким вам завгодно — хорошим художником, чудовим ученим, блискучим публіцистом, — але виключив себе з свідомих працівників для історичного прогресу «[5].

Более стисло ця сама думка була виражена й у знаменитому «Катехізисі революціонера «Сергія Нечаєва:

" Революціонер… немає власних, власного справи, ні почуттів, ні майна; у нього немає імені. У ньому не всі поглинається єдиним винятковим інтересом, єдиною пристрастю — революцією «[6].

Этот проголошений чернечий зразок, безсумнівно, мав надихаючої силою; не випадково Ленін говорив у свого часу про виховному вплив нього роману Чернишевського [7]. У революційному русі було чимало прикладів самозречення, приближавшихся до цього ідеалу: сам Чернишевський, група Чайковського, жінки «Народної Волі «; хоча ж добре відомо й те: переважна більшість революціонерів до такого ідеалу навряд чи наближалося.

Некоторые їх — як, наприклад, хоча б Нечаєв чи члени «Ада «- використовували революційну етику для прикриття своїх явно патологічних схильностей; інші - типу юних нахаб, описаних Герценом у його спогадах, вважали, що вони їхню самовідданість справі подає декларація про задоволення будь-яких бажань. третіх нездатність відповідати ідеалу наводила часом у розпач і навіть до самогубства.

Впрочем, наше уявлення про це базується скоріш на непрямих свідоцтвах, ніж на визнаннях із найбільш кола інтелігентів, соблюдавших суворе табу на публічне обговорення своїх переживань, і провалів. Хай не пішли, якщо «зайві люди «40-х рр. ще вважали, що боротьба за досягнення внутрішньої цілісності изнурительна, то наступне покоління уселило світу, що впоралися, вже покровительськи дивилося у своїх попередників і їх сумніви. Лише іноді, у приватному листуванні, виявляються тріщини у тому монолітному фасаді.

" Я сам за досвідом знаю, — зізнавався, наприклад, Чернишевський Некрасову, — що переконання не становлять ще загалом у житті, — потреби серця існують… Я відчув те й знаю, що поезія серця має такі (ж) права, як і думки, — особисто мені перша привабливішою від другий. Я дозволив цю відвертість задля того лише, щоб сказати Вам, що в жодному разі дивлюся на поезію лише з політичної погляду. Навпаки, — політика лише насильно вривається в моє серце, що існує зовсім не від нею чи, по крайнього заходу, хотів би немає нею «[8].

В являемом публіці образі людини 60-х рр. вже не було, оскільки повинен був вірити, що у цих людей ампутація «я «була здійснена легко, без зусиль. «Господь із ними еротичними питаннями, — писав хоча б Чернишевський у своїй розборі тургенєвській «Асі «, — не дуже до них читачеві сьогодення, зайнятому питаннями про адміністративних і судових поліпшеннях, про фінансових перетвореннях, про звільнення селян «[9].

Как помічає Руфус Мэтьюсон у своїй книжці про позитивному герої, цей спосіб «нової людини «був у дійсності так само фальшивий, як і армійські плакати, які вивішують на почтах для вербування рекрутів, і виконував, по суті, таку ж функцію: збільшити набір до своїх рядів [10]. Привабливість міфу підтримувалася тим, що його пропагандисти вірив у нього як і абсолютну правду. Критики-радикалы наполягали, щоб за зображенні героїв був брехні; письменник мав би керуватися лише критеріями «правди «і «типовості «. Проте розумілося це цілком у дусі Гегеля: історія представлялася радикалам як прямолінійний процес, провідний до повного визволенню людини через діалектичний конфлікт прогресивних і реакційних сил. А від письменника чекали вміння розрізняти у цьому конфлікті «необхідне «і «значне «від стороннього і несуттєвого, чи, інакше кажучи, знаходити і підкреслювати зароджувані тенденції насіння майбутнього, аби пожвавити цим поступальний хід історії. У результаті, вказує Мэтьюсон, щоправда, як його визначали ліві критики, виступала у собі передбачення: письменник мав бути кимось на кшталт пророка; його оптимістичні очікування й диктували, щодо справи, вибір його «реалізму «[11].

Пророчество у сенсі хіба що поповнювало сам себе. Як особистість, інтелігент знаходився під психологічним тиском, буквально вынуждавшим його вірити в монолітний зразок. Йому постійно нагадували, що визнати існування внутрішньої боротьби чи відчувати заборонені почуття — отже явно виключити себе «з борців за прогрес ». Але самоцензура не рятувала радикала від душевних конфліктів. Навпаки (як відкрили великі романісти), пригнічуючи прояви глибинних потреб і позбавляючи інтелігенцію можливості аналізувати і примиряти свої суперечливі імпульси, вона лише поглиблювала їх. Невипадково справа Нечаєва не викликала в сучасників скільки-небудь помітного пориву до самоаналізу. Вказувати на відчуження й психологічні каліцтва інтелігенції, породжені її самооскоплением, залишалося її критикам. Іноді, втім, мемуари революціонерів і белетристика останньої чверть століття свідчать (усупереч собі) одного із самих трагічних аспектів самообману, народженого відданістю до самоцензури. Серед терористів «Народної Волі «егоїзм, позбавлений більш здорових виходів, проявлявся часом формі болючої одержимості ідеєю особистої жертви і смерть — навіть якщо це завдавало шкоди практичної користь революційного справи. Так, сучасний читач тенденційного роману З. Степняка-Кравчинського «Андрій Кожухів «(1898), гадаю, неминуче зверне увагу на ж на таку психологічну деталь: присвятивши ніч перед замахом розмірковуванням про принесеної їм жертві, його герой забуває почистити револьвер, який наступного дня у критичний момент дає осічку.

Случаи, схожі цей, внесли свій внесок в розпад «Народної Волі «в 1881 року. Проте історичний оптимізм інтелігенції був знову відновлено з появою марксизму, хоч і дорогою ціною: знамените вираз Петра Струве, однієї з засновників марксизму у Росії, наголошувала, що індивідуальна особистість — «соціологічно незначна величина «[12]. Історичний матеріалізм усунув останню підставу інтелігентської моралі: моральне задоволення від жертовного подвигу. Жорсткий раціоналізм, прийнятий у 60-ті рр. як засіб звільнення з психології «зайвого людини », неминуче призводив би до висновку, що з Росії і близько історії фактично непотрібна інтелігенція з її героїчними зусиллями. Для деяких ідеологів марксизму така ціна за наближення до об'єктивного розумінню історичного процесу була прийнятна, а інші, зокрема й сам Струве, пішли значно далі і вони стверджувати, що історичний матеріалізм взагалі здатний пояснити роль моральних ідеалів історія. У результаті кінці століття з’явилося два ревізіоністських течії, привнесших волюнтаристичний елемент на російський марксизм. Попри різну філософську орієнтацію (одне з яких грунтувалося на неокантианском ідеалізмі, інше — на эмпириокритицизме Р. Авенариуса і Еге. Маху), обидва вони були своєрідним відповіддю на криза самосвідомості інтелігенції [13].

Ревизионисты вважали нові європейські віяння у філософії, психології, мистецтві та літературі, що тоді Росію, вираженням ірраціональних творчих імпульсів, які, вони вважають занадто довго ігнорувалися революційним рухом, і підкреслювали у своїй, що засновники соціалізму бачили власний ідеал у реалізації всіх людських здібностей. Прибічники самого російського ортодоксального соціалізму, вимагаючи від борців за революцію придушення особистих бажань в ім'я служіння спільному добру (визначеного на суто економічних категоріях), рухалися будь-якому іншому напрямі: до нівелювання, як Струве, людських можливостей та досягненню «філістерської «мети матеріального добробуту [14]. Ревізіоністи стверджували, що самозречення задля загального добра був у кращому разі сумної необхідністю: її практично ніколи не слід було перетворювати на чеснота. Для революціонера його має була бути передусім засобом самореалізації, напруги його творчих сил в ім'я прогресу. Чим різноманітніший особистості учасників цього руху, тим повніше буде реалізовано людські можливості, вважали вони. «Ми хотіли б звільнити життя почуття » , — проголошував Бердяєв від імені неокантіанців, тоді як Луначарський від імені про марксистов-ницшеанцев, обливаючи презирством своїх більш ортодоксальних опонентів, представляв «нової людини «як надлюдини, який воює за реалізацію чуттєвих, інтелектуальних і фізичних можливостей всіх людей [15].

Ни одна з течій не пояснило, проте, як «нову людину «може примирити своє самоздійснення з вимогами колективістської моралі. Більшість неокантіанців згодом відійшли від політичної боротьби та присвятили себе вивченню релігію та філософію, тоді як ницшеанствующие марксисти, завжди подчеркивавшие свою відданість марксистському колективізму, скінчили покаянням і підпорядкуванням партійної лінії у її ленінському розумінні. Але усе було лише передвістям глибшої кризи інтелігентського самосвідомості, що вибухнула після 1905 року.

В нинішнього року роль, до котрої я готували себе кілька поколінь російських лівих, так і матеріалізувалася. Маси, не озираючись позитивних героїв, самі що його свою революцію. Відмінності ідеалістів від головорізів відразу ж виявилися розмитими у атмосфері насильства, як у революційні ряди влилися двозначні постаті, реалізуючи свої таланти як терористів, провокаторів або членам більшовицьких груп експропріації. Усередині радикальних партій розчаруванню і відступництву з членів сприяли відразлива боротьба влади і чвари навколо тактичних питань. Навіть вірні, решта ядром руху, й ті обсипали одне одного взаємними докорами і обвинуваченнями у «зраді ідеалів, поки 1909 року, після появи знаменитої збірки «Віхи », суперечки не перенеслися в іншу площину, оскільки з його сторінок заявив громадськості, що в усьому що відбувалося винні саме ідеали.

Авторы «Віх «(чотири з їх ще недавно були лідерами неокантіанського ревізіонізму) прямо пов’язали характерні для радикальних партій догматизм, нетерпимість і культ влади з що існувала теорією та практикою від самоцензури. Практичного революційного героя вони представили як потворну, невротичне особистість, підозрілу всім формам людської творчості і водночас що виявляє одержиме прагнення мучеництва; коротше — чудовиськом, створеним деспотичним громадської думки, выставлявшим на осміяння і знущання будь-якого, хто відповідав ідеалу самоцензури, заснованого на принципі: «думати скоріш про своєї постаті - егоїзм, непристойність «[16]. Автори «Віх «заявили, що й кілька видатних осіб і наблизилося до мети — самовідданій героїзму, то тут для інших культ вузькості був лише приводом відмовити від такого типу зусиль, що з духовним зростанням людини. Як писав Михайло Гершензон: «Ми каліки оскільки наша особистість роздвоєна… ми втратили здатності природного розвитку, де свідомість зростає разом із волею… «[17].

Другие автори, розвиваючи цю думку, також відзначали деспотичні відтінки культу спасителя-революционера, отвергавшего будь-які цінності, крім боргу перед народом. Вони закликали інтелігенцію звернутися до внутрішнього «я «і розвивати свої духовні сили з тези (загального всім авторів), що «внутрішнє життя особистості єдина творча сила людського буття й що вона, а чи не самодостатні початку політичного порядку є єдино міцним базисом будь-кого громадського будівництва «[18].

Появление «Віх «стало сенсацією у інтелектуальній Росії від часу публікації «Философического листи «П. Чаадаєва. Інтелігенти — від кадетів до представників крайніх лівих партій — виступили єдиним фронтом. На лекціях, диспутах, за десятки статей і збірниках (вийшло п’ять книжок, присвячених «Віх ») все заперечувала існування кризи, виявленого авторами «Віх », звинувачуючи в наклепі на інтелігенцію і підсобництві цілям правих. Річард Пайпс бачить сьогодні у цьому единодушии доказ те, що інтелігенція у своїй основі нібито не змінилася. Що, не порушена розвитком літератури, мистецтва, психології, вона зберегла недоторканним своє суворо раціоналістичне бачення світу і помилкове уявлення про своє героїчному подвижництві, і навіть традиційні методи самоцензури. «Російська інтелігенція, як соціалістична, і ліберальна, — пише він, — обурено відкинула будь-яку … критику немилосердно вивергнула зі свого середовища тих, яка зважилася оспорювати її моральну перевагу чи його історичну місію «[19].

Как і ще, Пайпс використовують у тому випадку образ твердолобої інтелігенції, аби відповісти, по суті, питанням у тому, чому приречена на знищення чи висилку із країни після 1917 року понад незалежна значна її частина, не помічаючи, що у культурі, куди вона сама ж посилається, як сприяли виходу багатьох інтелектуалів з революційного руху, а й вплинули саме рух. Дружний відповідь інтелігенції «Віх «був скоріш не вираженням її впевненого самовдоволення, а якимось пропагандистським випадом, що був прикрити моральний розбрід у її середовищі, оскільки вона була неготовим до вирішення складних громадських проблем. На жаль, проте, цей випад мав оглушливий успіх. Розмах і гарячність суперечок навколо «Віх «забезпечили їм такому місці історія російської думки, що ледь чи відповідало їх значенням. Суперечки були більш як димову завісу, так як і своїх партійних часописах Nature і газетах більшість інтелігенції шукало відповіді ті запитання, як і автори «Віх »: як панування самоцензури вплинув психологію і характер революціонера. Ці суперечки проводили у основному навколо двох тим, криза революційної етики у Комуністичній партії есерів також спроба Максима Горького запобігти постановку спектаклю «Біси «за романом Достоєвського. Сподіваюся, що із мого наступного аналізу стане зрозуміло, що це суперечки заслуговують як уваги, а й належної оцінки.

* * *

Кризис всередині партії есерів була викликана викриттям в 1908 року Євно Азефа — керівника бойової організації есерів, терористичного крила цієї партії і її еліти. Азеф ще до його революції було агентом поліції [20]. І автори «Віх », і деякі росіяни письменники, котрі співчували їх поглядам, посилаючись на можливість справа Азефа, писали, що самоцензура настільки притупила моральні почуття лівих, що вони втратили всяке уявлення мотиви людської поведінки [21].

В своїй відповіді «Віх «есерівські керівники, природно, не згадували у справі Азефа, але з їх спогадам видно, що вони доходили подібним висновків. За словами лідера партії Віктора Чернова, після викриття есери відчули, що зазнали моральну катастрофу [22], і сприйняли цьому настільки серйозно, що у 1912 року заснували журнал «Заповіти », присвячений питанням революційної моралі. Чернов поставив напрям дискусії трьома статтями, де заявив, що чимало залишили партію через розчарування у тактиці, яку застосовували в 1905 року. «Морально нечисті «елементи, які з’явилися лавах лівих, писав Пауль, заохочувалися тенденцією підміни морального критерію міркуваннями політичної вигоди. Тому тих, хто використовував шантаж, крадіжки та брудні вбивства задля досягнення поставленої мети, слід було критикувати непросто через те, що «вони прорахувалися в політичної арифметиці «, а й за те, що «вони впали морально ». Заявивши, що «рух, игнорирующее душевний склад й моральну фізіономію членів… завжди ризикує збанкрутувати «[23], Чернов виступив за відродження соціалістичної моральності, черпаючи натхнення — як і марксисты-ревизионисты — у його течіях думки, яким російський соціалізм традиційно був ворожий. Розглядаючи питання про співвідношення цілі й коштів (концентрованим вираженням фільму була проблема політичного тероризму) у світі протилежних навчань насильство Ніцше і Толстого, він намагався хіба що прокласти з-поміж них середній шлях. Журнал його роздуми по цій проблемі з’явилися разом з главами твори, котрий відіграв центральну роль бешкеті, який суперечці. Я маю у вигляді полуавтобиографическую повість Бориса Савинкова — терориста із колишніх колег Азефа.

В 1909 р. Савинков опублікував невелику повість «Кінь Блідий «в ліберальному журналі «Російська думка ». Як другорядного мистецького твору невідомого декадентського автора (обидва твори друкувалися під псевдонімом) ця повість не викликала особливої інтересу критики, але вчасно появи у «Завітах «в 1912 року і його роману «Те, чого був «справжнє ім'я автора вже стала відомо, і «Кінь Блідий «було. Обидва твори розглядалися як яскрава ілюстрація кризи, що спіткала есерівських інтелектуалів, і дуже обговорювалися під час дискусії щодо моральному образі героя-революционера, у якій табу на самокритику серед лівих було порушено.

" Кінь Блідий «був нещадним викриттям міфу монолітному герої. Його головний персонаж — терорист — знівечений грубим раціоналізмом. Байдужий до долі жертв і «своїх товаришів, вона виявляється в ізоляції, облегчаемой лише його поклонінням насильству як утвердженню особистої влади. Подібно Ставрогину Достоєвського, обтяжений безмежної свободою та мучимый невиразним свідомістю провини, він наприкінці кінців кінчає самогубством. Самогубство (ледь замасковане спокута свого злочину) робить і друге терорист, переконаний християнин релігійні і моральні інстинкти котрого також повстають проти раціоналізму, упровадженого до нього з хлопчика — як він заявляє - котра отруїла йому душу.

В романі Савинкова, присвяченому партії, деморалізованою після втрати віри на свій невразливу чистоту, проблема права на вбивство ставиться, а контексті вже з більш широкого дослідження революційної містики та її впливу людське психіку. Його герой, що належить до партійної еліті, большє нє може миритися з домаганням партії на вищий суд питаннях основі моралі й намагається знайти незалежну позицію, але раптово розуміє, що при владі власної ідеології. Добровільна відмова від зв’язків й історичного досвіду поза партійного кола позбавив його здібності критично оцінювати те, що він сумнівається. У пошуках моральної незалежності він визнає, що самоцензура була одночасно самообманом. Коли випадає його його товариш, щоб отримати, як партія виправдовує тероризм, він радить йому шукати виправдання у собі, відчуваючи, що за багато років значиться «він наважився б сказати правду ». Сум’яття савинковского героя межує із відчаєм, що призводить автора фактично при цьому висновку, як і Чернова: руйнація революційної містики ставить питання, куди не так просто відповісти.

Ироническое назва, яке Савинков дав своєму роману, не вплинув ті частини лівих, які продовжували вважати, що партія есерів грубо порушила правила самоцензури. Максим Горький, обурений приміщенням роману номері «Завітів », де була надруковано його розповідь, порвав від цього все відносини з журналом, а багато років назвав Савинкова «соціальним вырожденцем «на кшталт «людини із підпілля «Достоєвського [24]. Зі свого боку, «22 одного й прибічника партії СВ », які підписали лист протесту видавцям, також заявили, що «нього є їх украй зрадливої картиною пережитого Росією руху, тенденційно освітленої, із цілком чужої нашому напрямку погляду «[25].

Издатели відповіли, хоча, можливо, Савинков і помиляється, але щирий, і, отже, краще Держрезерв боротиметься з ним, а чи не затикати йому рот чи змушувати друкувати роман у товстих часописах, ворожих руху. Що виняток його із партії (тоді наполягали опоненти) суперечило б традиції вільнодумства і критики [26]. Проте нападники на журнал зліва інакше дивилися за свої традиції: як висловився Ленін, захист Черновим свободи є «ренегатство заплутана, боягузливе, вертке і тих щонайменше систематичне «[27].

И все-таки більшість відгуків про публікацію повісті та й роману свідчили про тому, що 1912 року кількість відступників серед лівих виросло. Самокритика есерівських керівників була явним наслідком внутрішньопартійного тиску, з які вже не міг не вважатися. За спогадами видно, що зображені Савинковым характери зі своїми потрясенным свідомістю зовсім на були вигадкою, а досить вдало відповідали своїм прототипам — видатним членам партії [28]. Террористы-интеллектуалы тієї епохи (окремі навчалися у німецьких університетах) близько стикалися з новими течіями у філософії, і них, зокрема, згадував, що вони багато і серйозно обговорювали питання на право вбивати у світі неокантіанства [29]. Такі люди, природно, вітали публічне обговорення своїх проблем.

Появившиеся у пресі численні відгуки відбивали — за невеликим винятком — віру в те, що що час заперечити міф про монолітному герої і розкрити моральні протиріччя, породжувані революційної діяльністю. Плеханов назвав поява цих творів «великим літературним подією «[30]. Більшість критиків (від лібералів до лівих) розцінювали ці твори відбитка інтелігентського розчарування у світогляді занадто спрощеному, аби відповідати сучасним подій. Виняток становили більшовики, і навіть частина очолюваних Плехановим марксистів, які, висловлюючи симпатію героям Савинкова, вважали, що й проблеми можуть бути швидко вирішені за розуміння історичного процесу [31]. Ліберальні критики особливо вітали те що, що ліві пробуджувалися від десятиліть самогіпнозу, шукали контактів із світом, цікавилися забороненою думкою, щоб знайти вирішення питань, існування яких, на думку, доти просто заперечувалося [32]. Водночас підкреслювали, що знову відкрите радикалами свідомість конфлікту поміж їхніми розумом і моральними інстинктами зовсім на було (всупереч сподіванням «веховцев ») прелюдією до масової виходу з лівих, а виражало скоріш здорову потреба повернути бачення реальності поза партії і його найближчими цілями; такий розвиток було полічено насущним для морального здоров’я кожного революціонера і рух загалом. Критики ж всередині партії соціалістів-революціонерів вбачали у цьому явище безсумнівний ознака народження нового гуманізму, яку міг стати важливим противагою крайнім рухам серед соціал-демократів [33]. Одне з найбільш проникливих ліберальних критиків З. Адрианов, котрий писав «Російської думки », говорячи про значенні повісті «Кінь Блідий », зазначав, що воно полягає у зображенні самоистязаний, що починаються, коли особистість перетворює себе у знаряддя здійснення ідеалу. Тоді, за його словами,.

" насилуется найцінніше у складі людської особистості, убивається той самий, в ім'я чого піднято був меч. Борючись проти тиранії у житті, людина створює тиранію у своїй душі - придушення частині свого «я «другою. Усередині людської особистості відбувається хоча б жах, що відбувається у суспільстві, морально роздавленому тиранією): разобщаются і развращаются і гнобитель, і гноблений… роздрібнені і знівечені частини, безсилі діяти координовано й доцільно, вступають (на той час) в хаотичні, самогубні конфлікти, і організм зникає зі світу живих у важких муках неисцелимого безсилля і безпросвітного розпачу «[34].

Это опис впливу самоцензури може бути поетичної вольністю, але для терористів з Бойовий Організації вона прозвучала б як точна замальовка переживань багатьох замучених чоловіків і жінок, які, свідчать спогади уцілілих, прагнули до смерті не як до мучеництва, бо як до неминучою розплату за довгождане визволення з нерозв’язних проблем.

В перебіг обговорення твори Савинкова часто порівнювали твори інших сучасних йому письменників — особливо Леоніда Андрєєва і У. Вересаєва. Хоча на стиль і змістом, зокрема, творів Андрєєва, сильно впливало занепад, він зумів зберегти дружбу з Горьким і критиками радикального напрями, які, не схвалюючи його песимізму, визнавали у ньому, тим не менш, яскравого виразника настроїв прогресивної інтелігенції. А Р. Иванов-Разумник навіть порівнював його роль літературі багатозначно Чехова і Горького межі століть, бо вважав, що Андрєєв проклав шлях сучасному осмисленню творінь Достоєвського зі своїми «вічними карамазовскими питаннями «[35]. Багато розповіді та п'єси Андрєєва — це пряме чи алегоричне зображення морального сум’яття лівих після 1905 року. Завжди швидко реагуючи і откликавшийся на інтелектуальну моду, після появи «коня Блідого «він опублікував власний «терористичний «роман, герой якого Сашка Жегулев дозволяє мучающую його проблему примирення цілі й коштів звичайним для терористів шляхом: представивши свою майбутню смерть під час теракту як форму спокути за досконале вбивство [36].

Снискали похвалу лівих критиків, також побачили у ньому чесного та об'єктивного літописця поглядів і настроїв інтелігенції, і марксиста У. Вересаєва (практикуючого лікаря, і члена соціал-демократичної партії) [37]. У 1890-х рр. Вересаєв починає писати серію романів, у яких радикалы-интеллигенты, змушені через ідейного кризи народництва переглядати свої ідеали, все ясніше усвідомлюють обмежену роль розуму у людському поведінці [38]. Звертаючись до сучасних філософським і неординарним психологічним ідеям, вони досліджують забороненої сферу ірраціонального і підсвідомого. Для героя його першого роману зіткнення з цим сферою закінчується трагічно: кричать у розпачі від відкритого йому хаосу він вбиває себе. Більше відважні герої двох наступних його творів, обізнані з ідеями Едуарда фон Гартмана, Анрі Бергсона я інших мислителів, продовжують тим щонайменше розпочате, щоб, як помічає них, зібрати воєдино власну особистість і дійти соціальної етики, відповідної досвідченим даним. Ці спроби, хоч і носять оптимістичний характер, також закінчуються безрезультатно. Але задум автора читачеві був ясний. Письменник явно прагнув обмежити претензії догми на істину у питаннях, мали принципове життєве значення.

В роки, наступні за революцією 1905 року, в ліберальних, котрий іноді в радикальних журналах з’являлися й інші твори, зображали заражених сумнівами революціонерів [39]. Самі собою ці твори, жоден з яких немає набуло такий скандальної популярності, як савинковские, міг би сьогодні й не викликати інтересу, але з названими вони, безумовно, розширюють наше бачення того, як російська інтелігенція загалом усвідомлювала шкоди, завданий їй тиранією догми. Багато хотів більш панування над своєї особистістю ідеологічних вірувань і штампів й намагалися, як один критик, зберегти щось особисто собі [40], узаконити прояв тих імпульсів, вираз які раніше було заборонено, досліджувати закриті колись області досвіду у спробі створити з розрізнених елементів своєї психіки цілісний моральний образ.

Таким чином, напередодні 1-ой Першої світової то моральне і психологічну тиск, яке породило інтелігентську традицію самоцензури і літературну цензуру, її поощрявшую, явно послаб. Проте, судячи з протестам, адресованим до наукового журналу соціалістів-революціонерів, була очевидною, що самоцензура ще мала сильних захисників, найактивнішим їх був Максим Горький. Обидві боку зіштовхнулися в 1913 року під час дискусії щодо спроби Горького видалити «Бісів «Достоєвського з репертуару Московського Художнього театру.

* * *

Горький — найбільший зі Спілки письменників, отождествлявших себе з крайніми лівими, — вважав у роки, що криза самосвідомості інтелігенції то, можливо подолано тільки шляхах повернення її до традиційної ідеалу. Між революціями 1905 і 1917 рр. він витратив багато сил, намагаючись оживити традицію соціальної критики в літературі (котра вже після свого злету в 1860-е рр. постійно втрачала висоту), і знову проголосив необхідність заміни «складних «і схильних до споглядання персонажів «зайвих людей «монолітними позитивними героями. Відповідаючи (подібно Бєлінському та її послідовникам) питанням, чому російська література окремо не змогла створити образ позитивного героя, Горький заявив, що відбиває дві родинні хвороби російського життя: «карамазовщину «і «каратаевщину ». Садизм Федора Карамазова і мазохістичний фаталізм Платона Каратаєва втілюють у собі «східні початку », панування яких, на його думку, й визначив варварську історію країни. Висуваючи ці характери першому плані, возвеличивая страждання і смиренність, два найбільших письменника Росії, за словами Горького, завдали величезний шкода своєї країни. Містицизм і песимізм сучасних письменників також йдуть у руслі цієї традиції: «Все наше література — …апологія пасивності «[41].

В цілому російська література, підкреслював пролетарський письменник, окремо не змогла зіграти свою соціальну роль, яка визначалася їм, як «виховання «демократії та розвиток «духовної енергії людей «[42] шляхах служіння соціалізму. Їй нема вистачало типовості і універсальності - цим термінам Горький надавав вирішальне значення. Художник, озброєний розумінням справжнього як етапи у неминуче розвитку людства назустріч тій славній будучині, повинен був зображати тенденції сучасного життя, що вказують цього майбутнє. У своїй публіцистиці Горький підкріплює йому цю тезу оглядом існуючих російських типів, ще більше, проте, песимістичним, ніж роздуми Миколи Добролюбова про зайвих людях 1960;х років. «Східна «ментальність бачилася йому парадоксальною сумішшю догідництва і деспотизму, фанатизму і фаталізму, догматизму і анархізму, містицизму і нігілізму і натомість західних чеснот раціональності і дисципліни [43]. На думку Горького, Іванушка Дурненький, — який перемоги завдяки інертності і удачі, а чи не волі чи спритності - був характерним героєм народного російського фольклору, відзначався загальної потягом догляду у світі, в якому народ, не вмів діяти. Інтелігенцію ж, що має навіть автори «Віх «знаходили певні чесноти, він закидав інтелектуальному дилетантизмі і голову постійної схильності перетворювати будь-які принципові суперечки в вульгарну чвару.

" Нам необхідно переробити себе зсередини… Без цього ми загинемо… «[44] - з таким укладанням погодилися б, природно, автори «Віх », але Горький кликав не вперед, а тому, до образу монолітного героя без істотних поправок. Те, що Мэтьюсон назвав у зв’язку «потенційної готовністю до цензурі «[45], проявилося фактично повністю; тендітний баланс між закликами до реалізму і пророцтву вочевидь був зрушать у держави.

Как і Чернишевський, Горький вимушений був сам побудувати зразок бажаної душі. Дерев’яний герой його роману «Мати «у своїй несомневающемся політичному завзятості був прямим продовженням Рахметова, але, хоч зразок і старий, спосіб, яким Горький заохочував наслідування, вимагав свого виправдання, нових доказів.

" Людина завжди гідний ідеалізації «[46]. Такий висновок навів письменника разом із А. Луначарським до створення колективістської «релігії «, де божеством став якийсь безмежний потенціал людства, а метою — прагнення пробудити иссякшую після 1905 року енергію мас. Творці сподівалися з допомогою цієї стратагеми направити енергію, яка раніше, на думку, ототожнювалася з релігійної потребою людини, до виходу межі його кінцевого існування, боротьбі за соціалізм як досягнення безсмертя всього людства. Що Виник у межах ідейного течії емпіріокритицизму «богостроительство «відкинули, проте, Леніним, що, втім, не пометало меньшевистским критикам побачити у ньому філософське вираз саме ленінської політичної практики. За словами Мартова, це був «формула руху, у якому вождь і ведений, пастир і вівця різко розрізнялися і противополагались, у якому є дві істини — езотерична і экзотерическая; у якому ідеолог каже брехня, оскільки маси неспроможна засвоїти істину «[47]. Ця цитата однаково характеризувала і горьківська погляд на ставлення між письменником і читачем, переносившим акцент з самоцензури (добровільного обмеження «серця, думки і волі «) встановлення прямий цензури, що призводить до спотворення реальності й переходу до міфу як засобу маніпуляції суспільством.

Горький не намагався маскувати свою віру у те, що ця маніпуляція має стати обов’язком художника. Посилаючись на опитування, проведений серед російських письменників про причини розгніваній епідемії самогубств, висловив своє презирство тим, хто використовував це як привід роздуми про об'єктивні причини песимізму молоді: «Тут питання про правді й фальшивості тієї чи іншої сприйняття життя, а про їхнє соціальної цінності, можливий вплив їх у людини, — в тому, який із двох поглядів здатне підвищити життєдіяльність, а чи не принижує її «[48].

Следуя цієї вірі в партійність істини, Горький і вказував письменникам те що, що вони повинні зображати. Більшість їх — від «веховцев «до Савинкова — обвинувачувалося їм у надмірну стурбованість «вищими запитами духу », отвлекавшими увагу, як він вважав, від насущних громадських завдань. Письменник ні «шукати сенсу життя «чи «верещати про непримиренної ворожості інтересів чоловіки й світу »; всі види індивідуалізму (в якому Горький бачив прояв «громадського цинізму «і «відчуженості інтересів епохи ») прямо суперечили, на його думку, боргу письменника істотному зростанню «нової коллективистической психіки «[49].

В одній з статей 1911 року неявно визнав, що сьогодні вже недостатньо самоцензури із боку прогресивних сил суспільства, оскільки «вороги свободи «проникли до лав інтелігенції, отруюючи уми покоління. При такі обставини желанность свободи митця була, як і висловився, «дуже складно питанням «[50].

Сам Горький не сумнівався у відповідь це питання, як зрозуміли у вересні 1913 року, що він написав лист видавцеві газети «Російське слово », протестуючи проти інсценівки «Бісів «московському Художньому театрі і закликаючи всіх «духовно здорових громадян «підтримати таке його вимога про зняття п'єси зі сцени у сфері «громадської педагогіки » .

Развивая свій погляд Достоєвського як «лютого генія », котра знаходила задоволення на зображенні каліцтв російського характеру, Горький стверджував, що його твори ще більш заразити суспільство, вже ослаблене проповіддю песимізму, що постановка, найімовірніше, посилить тривожну епідемію самогубств У кожному разі, писав Пауль, вони можуть лише завадити майбутньої російському народу «величезну роботу внутрішньої реорганізації у соціально-політичному сенсі, а й у психологічному ». Через нагальності це завдання він зажадав, що його співгромадяни самі визначили «социально-воспитательное значення тих ідей, які Художній театр передбачає показати в образах ». У листі [51], відгукуючись на перші критичні відгуки свою адресу, він виправдовує цю крайніх заходів наступній оцінкою вад своїх співвітчизників, звучала цілком у дусі Достоєвського: «Мені відомі крихкість російського характеру, знаю жалісну хиткість російської душі, й схильність її, замученої, виснаженій і зневіреної, до різного роду заразам ». Борг художника ясний: «Не Ставрогиных потрібно їй (публіці) показувати… Необхідна проповідь бадьорості, необхідно духовне здоров’я, діяння, а чи не самоспоглядання, необхідний повернення до джерела енергії - до демократії, народу, до громадськості й поклали науці «.

Воззвание Горького було останньої інтелектуальної сенсацією у суспільстві, дні якого були полічені. У Росії її і втримав закордоном пройшли бурхливі зборів інтелігенції (одна група лівих російських письменників у Парижі засідала дні) [52]. Преса публікувала докладні звіти про дискусіях; актори, режисери, письменники, критики висловлювали свою думку у інтерв'ю чи великих статтях. Тема викликала гарячі пристрасті. Так, кореспондент газети «Москва », розповідаючи про дебатах, влаштованих її видавцями, писав:

" Відстоювали Достоєвського з піною в роті, бія себе кулаком в груди. У відповідь мчали протести, крики, свист, гомін лісу і гамір. На місцях публіки вскакивающие і размахивающие руками постаті, спотворені нетерпимістю особи. З обох сторін вириваються непарламентські висловлювання «[53].

Как й у суперечках навколо «Віх », начебто, можна було очікувати впевненою підтримки пропозиції про вилучення роботи, яка зображує лівих в невтішному світлі. Проте реакція попри пропозицію Горького була зумовлена переважно негативною, показуючи, наскільки традиційне табу на самокритику виявилося розмитим подіями недавніх років.

Были, зрозуміло, і виключення. Так, російські радикали у Парижі після своєї марафонської дискусії відправили Горькому вітальну телеграму, а більшовицька газета «За правду «також висловила зрозуміле і шумне схвалення «пролетарського письменнику Горькому «у його боях із буржуазним літературним истэблишментом [54]. Традиція соціальної критики у її крайні форми досі мала прихильників, як-от Катерина Кускова, що у листі до газету «Росіяни відомості «заявила, що «театральні спектаклі, література, лекції тощо. того і існують, щоб чи співчували, чи його засуджували «[55]. І все-таки більшість учасників дискусії, що розділяли це переконання, висували їх у ролі аргументу проти цензури. На тому газеті «Росіяни відомості «інший критик писав, будь-яка геніальна робота, і з ідеологічним вадою, може бути правді, коли його зробити об'єктом «серйозної співпраці «з аналізу та коригуванні її ідей [56]. А Московський Художній театр в офіційній відповіді Горькому, захищаючись від звинувачень у соціальної безвідповідальності, вказував, що його репертуар останніх, що включав і п'єси самого Горького, був достатнім підтвердженням громадської свідомості театру [57].

Логика горьковського листи, котрий стверджував, що, зосереджуючи увагу до пороках, зображуваних Достоєвським, змусить «дрімаючу свідомість суспільства заснути ще міцніше «[58], викликала в багатьох здивування. Якщо Достоєвський, як вважав Горький, правильно розпізнав негативні риси російської душі, то, запитувалося, чому використовувати постановку розгортання дискусії про їх подоланні? У цілому нині інтелігенція заперечила утвердженню концепції суспільної ролі літератури. Від більшості не вислизнула іронія становища: Горький намагався встановити нову цензуру невдовзі після революції, яка прагнула скасувати колишню.

Критик Дмитро Філософів у відповідь заклик горьковського листа до «єдності думки волі «зауважив, що й письменник готовий розколоти інтелігенцію саме на тому єдиному пункті, у якому досягнуто загальне згоду, саме, в повагу до свободі слова [59]. Філософів, Мережковський і Иванов-Разумник були найвідомішими з лівих критиків, які звинуватили Горького в змішанні двох різних речей: одна річ переконати опозицію, інше — заткнути таким балакучим рота [60]. Інші вказували, що послідовне застосування горьківською концепції громадської цензури призведе до забороні як інсценівок романів Достоєвського, а й самих романів, а кінцевому підсумку — і усілякої літератури без щасливого кінця або дратує читача по будь-яким інших причин [61].

Многие з брали участь у дискусії письменників та критиків вважали погляд Горького в ролі літератури так само відразливим, як та її методи. А впевненість, з якою про це, показує, наскільки теорія волі народів і самоцінності мистецтва виконала пролом у традиційному погляді інтелігенції. У протилежність попередньому століттю, вчення про роль літератури тепер оборонялось: відтепер воно асоціювалося не зі «святими «типу Бєлінського, і з програмами окремих політичних партій. Партійність самого Горького значно послабляла його позицію у суперечці; його обвинувачували у тому, що він виступає не як письменник, бо як соціал-демократ — за словами Арцыбашева, як людина, зашоренный партією, програма якої дозволила ніби всі проблеми [62]. Гасла, які у попередньому столітті знаходили моральну підтримку з боку багатьох, втрачали будь-яку привабливість. Художник Олександр Бенуа вже не викликав скандалу своїм заявою у тому, що Горький «дешевит реальну цінність «сьогодення та дня вчорашнього дня, як це робить ярмарковий шарлатан, заманивающий публіку в «бездонні глибини майбутнього «[63]. Явно абсурдним було оголошено вимір великих творів мистецтва «минущими вимогами громадської гігієни «[64].

Один з учасників публічного диспуту, організованого газетою «Москва », розцінив гучну підтримку Горького як сумний знак те, що «ми вже отруєні прокльоном все міряти на політичну мірку », тоді як власний кореспондент газети, коментуючи манеру, у якій найскладніші питання дозволялися миттєво, зауважив, можна було бачити хіба що крутіння бісів Достоєвського над головами самих учасників диспуту [65]. «І це, — підкреслював кореспондент інший газети, — після всіх зрад і Азефов! Воістину ті самі біси володіють нами «[66].

Глядя, проте, з перспективи спокійніше, гадаю, можна сказати, що саме «азефы «і підштовхнули радикальну інтелігенцію до самокритики, здавалася ще немислимої під час скандалу навколо «Віх ». Нападки Горького на Достоєвського спізнилися по меншою мірою років до 10. Прогресивна інтелігенція, познакомившаяся з романами Савинкова, критичними роботами Мережковського та інших авторів про Достоєвського, бачила у останньому не політичного противника, але, як заявив на суперечці Арцыбашев, автора «приголомшуючого зображення розпаду людської особи і розуму », що мав величезне значення сучасності. Актори Московського Художнього театру відзначали, що й постановка «Бісів «була пов’язана зовсім з політичної стороною роману, а присвячена духовної драмі Ставрогіна, і визнавали, що «засмучені «тим, що Горький не побачив у творі Достоєвського нічого, крім садизму, істерії, епілепсії і політичної наклепу. До 1913 року найзнаменітіший середовище російських лівих письменник став нею чимось соромливим. Ленін, охоче який вітав роман Горького «Мати », був у самотині серед впливових критиків; Плеханов та інші ліві знайшли роман сентиментальним, схематичним і грубо дидактичным, і цю думку фактично не переглядалася до запровадження соціалістичного реалізму у роки. У 1913 р. ліві большє нє приймали обмежень, які накладалися раніше на розум, серце й волю їх раціоналістичним самозреченням. Віра у те, що є деякі області людського досвіду, далекі від політики, та, які підвладні ідеології, більше здавалася несумісну з радикальної політикою і навіть, як у з Вересаєв, з членством в соціал-демократичної партії. У дискусіях навколо спроби Горького запровадити цензуру відмова замазувати або пригнічувати такі конфлікти витлумачували провісниками зрілості. Арцыбашев звинуватив Горького в змішанні психології з патологією, а Філософів заявив, що «для людей свідомих … краще шкідливі п'єси, ніж цензурний намордник «[67].

Некоторые учасники дискусії відносили прозріння Достоєвського до самого Горькому. Через претензій на моральну охорону суспільства, його порівнювали з великим Інквізитором, навмисним придушити все людські прагнення, не спрямовані на «оздоровлення нервів і це відчуття ситості шлунка «[68].

Итак, пройдений аналіз, гадаю, розвіяв міф у тому, що російська інтелігенція ішла 1917 р. з ідеалом героїзму і нетерпимості до критики, не змінюючи його істотно з 1860-х років. Навпаки, лише окремі (беручи до уваги більшовиків) в суперечках навколо романів Савинкова не вітали скасування самоцензури. Коли ж проблема була відкрито поставлена Горьким, в що розгорталися дебатах, де як і переважали голоси письменників та критиків, прибічники лівих знову це меншість.

На цього разу нема жодного духовного нащадка Бєлінського чи Чернишевського, здатного підтримати пропозицію Горького скільки-небудь розумними доказами [69] хоча у дискусіях пропозицію Митрополита і знаходило підтримку. Причому, судячи з газетним звітам, горьківські прибічники мали, зазвичай, найгучнішими голосами і значними кулаками. І, як показали наступні події, здатність більшовиків організувати ці примітивні сили у результаті виявилася справді історично значимішою, ніж суперечки їхніх супротивників навколо етики самоцензури.

Список литературы

1. Герцен А.І. Листи із Франції і. Повне Зібр. тв. за тридцять томах. М., 1954;1965, т. 5, з. 202.

2. Цит. по: Кline G. L. Darwinism and the Russian Orthodox Church. — In: Continuity and Change in Russian and Soviet Thought. Ed. Simmons E.J. Cambridge, Mass. 1955, p. 308.

3. Moser C.A. Antinihilism in the Russian Novel of the 1860s. London, 1964, p. 185.

4. Під «інтелігенцією «я матиму у вигляді у «справжній статті ті частини революційної, чи, як говорив її Мартін Мэлиа, «класичної «, інтелігенції, на яку, за його словами, була властива переконаність у «перевагу принципів… над відсталістю повсякденні «. Cм. Malia М. What is the Intelligentsia? In: The Russian Intelligentsia. Ed. Richard Pipes. New York, 1961, p. 1−18.

5. Лавров П. Л. Історичні листи. СПб., 1906, з. 358.

6. Цит. по кн.: Venturi F. Roots of Revolution. A History ol the Populist and Socialist Movement in Nineteenth-Century Russia. London, 1960, p. 365.

7. Див.: Валентинов H. Чернишевський і Володимир Ленін. — «Новий журнал », 1951, № 27, з. 193−194.

8. Чернишевський H. р. Лист Некрасову 5 листопада 1856 р. І. Повне зібр. тв., М., 1949, т. 14, з. 322−323.

9. Саме там, т. 5, з. 166.

10. Мathewson R. W. The Positive Нього in Russian Literature. 2 nd. ed. Stanford. Calif. 1975, p. 80.

11. Ibid., р. 49.

12. Струве П. Б. Критичні нотатки стосовно питання про про економічний розвиток Росії. СПб., 1894, з. 30.

13. Аналіз їх див. в 3 главі моєї дисертації Attitudes to the Individual in Russian Thought and Literature, with Special Reference to the Vekhi Controversy. Oxford, 1970.

14. Див.: Струве П. Б. Передмова до кн.: Бердяєв М. Суб'єктивізм і ідеалізм в громадської філософії. Критичний етюд про М.К. Михайлівському. СПб., 1901.

15. Бердяєв М. Етична проблема у світі філософського ідеалізму. — «Проблеми ідеалізму «(Рб. статей, вид. П.Н. Новгородців). М» 1903, з. 130; Луначарський А. Релігія і соціалізм. СПб., 1908, з. 291.

16. Гершензон М. А. Творче самосвідомість. — «Віхи «(Рб. статей про російської інтелігенції), 5-те вид. М., 1910, з. 71.

17. Там ж е, з. 70.

18. Саме там, з. 11.

19. Pipes R. Struve. Liberal on the Right, 1905;1944. Cambridge, Mass., 1980, p. 114.

20. Про справу Азефа див.: Миколаївський Б. Історія одного зрадника. Берлін, 1932. Перевидання: Нью-Йорк, 1980.

21. Див., наприклад: Розанов У. Між Азефом і «Віхами ». — «Нове час ». 20 серпня 1909; Андрій Білий. Щоправда про російської інтелігенції. По приводу збірника «Віхи ». — «Терези », № 5, 1909.

22. Див.: Чернов У. Перед бурею. Спогади. Нью-Йорк, 1953, з. 285.

23. Чернов У. Етика й соціальна політика. Нариси — «Заповіти », № 2 (травень 1912), з. 56−86; № 3 (червень 1912), з. 90−120; № 7 (жовтень i912), з. 77−97.

24. Див.: Горький М. Листи М. Коцюбинському від 23 травня 1912 р. і У. Миролюбову від 26 травня 1912 р. Повне Зібр. тв. за тридцять томах. М., 1924;1956, т. 29, з. 240, 241; мова 1934 р. (Саме там, т. 27, з. 313).

25. Волховський Ф. та інших. До редакції «Завітів ». — «Заповіти », 1912, № 8, з. 144.

26. Редакція. Саме там, з. 144−145.

27. Ленін В. Лист Горькому від 22/23 грудня 1912 р. ПСР. т. 48, з. 137. Див. також ленінське лист Горькому від 1 серпня 1912, коли він писав, що роботи Савинкова говорять про «симпатії «між есерами і думкою кадетів з «Віх ». Саме там, із 25-ма.

28. Порівн. образи Івана Каляєва і сказав Марії Беневской в кн.: Зензинов В. В. Пережите. Нью-Йорк, 1953; Каляєва, Беневской, Сазонова, Дори Діамант і Рашель-Лурье в кн.: Савинков Б. Спогади терориста. Харків, 1926. Див. також заяву Чернова («Перед бурею », з. 294) у тому, що діалоги в «Коні Блідому «відбивали, «нехай у слабкому і спотвореному вигляді «, що з найбільш глибоких переживань Каляєва, Сазонова і інших терористів. Порівн. це з публічним заявою Савинкова (у відповідь одного з авторів «Віх ») у тому, що характери «коня Блідого «повністю вигадані і лідери есерів не несуть жодної відповідальності за події, зображені у книзі. — Ропшин У. Лист до редакції. — «Заповіти », 1912, № 1, з. 222.

29. Див.: Зензинов В. В. Пережите, з. 107−109.

30. Плеханов р. У. Про те, що є у романі «Те, чого не було ». — «Сучасний світ », 1913, № 2, з. 91.

31. Див.: Краникфельд У. Ставка на сильних; Літературні відгуки; Відповідь р. У. Плеханову. — «Сучасний світ », 1909, № 5, з. 78−84- № 10 з. 323−325- 1913 № 2, з. 99−104.

32. Див.: Адрианов з. Критичні начерки. — «Вісник Європи », березень 1909, з. 343−354; Колтоновская Є. Самоцінність життя (еволюція в інтелігентської психології). — «Освіта », травень 1909, № 2, з. 91; Вона ж. Бути чи бути? Про романі Ропшина «Те, чого не було ». — «Російська думка », 1913, № 6, з. 29−40. Мережковський Д. С. Кінь Блідий. — «Хвора Росія «(рб. статей). СПб. 1910, з. 15−38.

33. Див.: Качоровский До. Народництво як соціологічне напрям. — «Заповіти », 1913, № 3, з. 71−72: № 4, з. 72−89; № 5, з. 1−44.

34. Адрианов З. Критичні начерки, з. 354.

35. Иванов-Разумник Р. Про сенс життя: Ф. Сологуб, Л. Андрєєв, Л. Шестов. 2-ге вид. М., 1910, з. 159−160.

36. Див.: Андрєєв Л. Сашка Жегулев. — «Літературно-художні альманахи видавництва «Шипшина », Кн. 16, 1911, з. 11−201.

37. Див. характеристику його У. Львовым-Рогачевским як людина, глибоко зануреного «в думку й настрої свого часу, що з рідкісної свідомістю і об'єктивністю описав і зазначив послідовність стадій прогресивного громадського руху «(Львов-Рогачевский У. У. У. Вересаєв. У кн.: Російська література ХХ століття 1890−1910. М., 1914, т. 1, з. 145−172). До того ж: Краникфельд У. Ставка на сильних. — «Сучасний світ », 1909, № 5, з. 84.

38. Див.: Вересаєв У. У. (У. У. Смидович). Без дороги (1895); На повороті (1901): До життя (1908).

39. Див., наприклад: Григор'єв Р. На збитки, 1913; Деренталь А. У темну ніч. — «Російське багатство », 1907, №№ 9−11; Миртов Про. (Про. Котылева). Мертва брижі. — «Російська думка », 1909, №№ 8−12; Сургучев І. Сусідка. — «Вісник Європи «січня 1909; Арцыбашев М. Робочий Швырев. — «Земля », рб. 2. М., 1909, з. 249−360.

40. Колтоновская Є. Писатель-интеллигент: У. Вересаєв. Твори Тт. I-V. — «Російська думка », 1910, № 6, з. 62.

41. Горький М. Нотатки про міщанстві. — «Статті 1905;1916 », 2-ге вид. СПб., 1918, із шостої; див. також: «Дві душі «і «Здалеку », з. 98−149, 174−187.

42. Див.: Саме там, «Здалеку », з. 130, 114.

43. Див.: Саме там, особливо статті: «Про сучасності «і «Про дурні тощо » .

44. Саме там, «Про дурні тощо », з. 207.

45. Ор. cit., р. 45.

46. Горький М. «Здалеку ». — Статті 1905;1916, з. 137.

47. Мартов Ю. Релігія і марксизм. — «На межі: До характеристиці сучасних пошуків. Критичний збірник ». СПб., 1909, з. 35.

48. Горький М. «Здалеку » …, з. 142.

49. Горький М. «Здалеку » …, з. 132; «Дві душі «…, з. 187.

50. Горький М. «Здалеку » …, з. 134. 113.

51. Горький М. «Ще про карамазовщине » …, з. 155−159.

52. Див.: Білорусів. Про форми громадської боротьби. — «Росіяни відомості «, 19 листопада 1913 р.

53. Криницький М. Біси про «Бісах ». — «Ранок Росії «. 10 листопада 1913 р.

54. Див.: Витимский А. Похід проти М. Горького. — «За правду », 4 жовтня 1913 р. Л. П. До походу проти Горького. — «За правду », 30 жовтня 1913 р. «За правду », 13 листопада 1913 р.

55. «Росіяни відомості «, 3 листопада 1913 р. Див. також статтю Д. Тальникова в марксистському журналі «Сучасний світ «(1913, № 11, з. 202−214), де беззастережно підтримувався протест Горького і принцип громадської цензури.

56. Див.: Ігнатов І. Біси і 2002 р. Горький. — «Росіяни відомості «, 27 вересня 1913 р.

57. Московський Художній театр. «відкритий лист Горькому ». — «Ранок Росії «, 26 вересня 1913 р. Див. також: Чужий. Максим Горький і Художній театр. — «Йдеться », 27 вересня 1913 р.

58. Див. типовий коментар: Койранский А. Геть Достоєвського. — «Ранок Росії «, 25 вересня 1913 р.

59. Філософів Д. Лист до редакції. — «Російське слово », 29 вересня 1913 р.

60. «Про випаді р. Горького проти Достоєвського ». Думки. — «Біржові відомості «. 8 жовтня 1913 р., див. також: Сологуб Ф. — «День », 1 жовтня 1913 р.

61. Відповідаючи на критику, Горький заявив, що не хотів заборони романів Достоєвського. Сценічне постановка придушує критичні здібності глядача, розмовляв, впливаючи на «темні області почуттів », у те час як уважний читач «може скоригувати думки героїв [Достоєвського], чому вони значно виграють у красі, глибину та людяності «. — «Ще про карамазовщине » …, з. 158. Див. також: Адуев А. Горький проти Достоєвського. — «Руль », 30 вересня 1913 р. Арцыбашев М., Потапенко І., Батюшков Ф. — «Біржові відомості «, 25 вересня і все 8 жовтня 1913 р.

62. Див.: «Вечірні звістки », 24 і 25 вересня 1913 р., і навіть: Купрін І. і Ясинський І. — «Біржові відомості «, 8 жовтня 1913 р.

63. Бенуа А. Щоденник художника. — «Йдеться », 30 вересня 1913 р.

64. Див.: Леонід Андрєєв проти Горького. — «Ранок Росії «, 26 вересня 1913 р.

65. Див.: Абрамович Я Криницький М. — «Ранок Росії «, 10 листопада 1913 р.

66. Глаголь З. Диспути про «Бісах ». — «Столична поголос », 11 листопада 1913 р.

67. Філософів Д. Лист до редакції. — «Російське слово », 29 вересня 1913 р.

68. «Вечірні звістки », 25 вересня 1913 р.

69. Порівн.: Шелюгів Д. Естетика п громадськість. Про сучасної літературі. — «Сучасний світ », 1914, № 2, з. 112−138. Визнаючи, що «більшість. хто писав про Горькому і „Бісах “, були за Горького », автор цієї статті особливо був вражений, що у «опозиції «виявилися заодно й такі радикалы-интеллигенты, як Иванов-Разумник, і робив звідси висновок, що інтелігенція все «ще оговталася від епохи реакції «.