Культура середньовічної Європи, культура Відродження, новоєвропейська культура

Зміст стор. 1.

Введение

.

2. Основна часть.

4−12 2.1 Християнство як стрижень 4−5 європейської культури 2.1.1 Корінне відмінність християнства від поганських вірувань 2.1.2 Історичні передумови християнства 2.1.3 Чому християнство стало світової релігією 2.1.4 Значення християнства у розвиток європейської культури 2.2 Культура Західної Європи на середньовіччі 5−9 2.2.1 Християнське свідомість — основа середньовічного менталітету 2.2.2 наукова культура, в середньовіччі 2.2.3 Художня культура Середньовічний Європи 2.2.3.1 Романський стиль 2.2.3.2 Готичне мистецтво архітектура 2.2.3.3 Середньовічна музика і театр 2.2.4 «Духовні лісу» культури нової доби 2.3 Культура західноєвропейського Відродження 9−11 2.3.1 Гуманізм — ціннісна основа культури Відродження 2.3.2 Ставлення до античної і середньовічної культурі 2.3.3 Особливості художньої культури Ренесансу 2.4 Новоєвропейська культура 11−12 2.4.1 Основні домінанти культури європейського освіти 2.4.2 Стильові і жанрові особливості мистецтва XVIII століття 2.4.3 Розквіт театральної та західною музичною культури 3.

Заключение

.

13 4. Список літератури 14.

1.

Введение

.

Мистецтво кожної епохи й країни як найтісніше пов’язані з історичними умовами, особливостями та вищим рівнем розвитку тієї чи іншої народу. Вона зумовлена політико-економічними, релігійно-філософськими навчаннями б і відбиває насущні проблеми життя суспільства. У той самий час мистецтво живе розвивається за своїми власними законам, вирішує свої, художні завдання. І навчившись цінувати їх і розуміти це особливе зміст мистецтва, люди стають спадкоємцями того духовного багатства, яке зберігає нам художня культура человечества.

2.1 Християнство як стрижень європейської культуры.

2.1.1 Корінне відмінність християнства від поганських верований.

Щоб порушити питання про історичних передумови християнства, слід звернути увагу до риси християнського Бога, різко що відрізняють його від Богів язичницької Еллади. Во-первых, в християнстві бачимо єдиного Бога, на відміну безлічі богів — олімпійців. Во-вторых, християнський Бог є надмирний творець і владар світу, в на відміну від грецьких богів, що уособлюють світові сили та підлеглих космічному порядку. Але є тут ще серйозніші відмінності, пов’язані з розумінням людини з співвідношенням божественного людського і природного. Християнський Бог — це надмирний Дух, вільно творить не лише природу, а й людину. Людина почасти належить природі, він, передусім, постає як особистість, тобто сверхприродное «я» з його свободою, унікальністю, здатністю до творчості. Особистість є образ Божий у людині. Інакше кажучи, у людині є щось божественне, але ці «щось» — не природна сила, а здатність стати особистістю. Таким чином, християнська культура відкриває і обгрунтовує абсолютну значимість людської особистості, творчості полягає і свободи. Щоправда, спосіб осмислення і практичної реалізації цього духовного відкриття був дуже різний в різних стадіях розвитку християнської культуры.

2.1.2 Історичні передумови христианства.

Віра у всемогутнього Бога бере початок в юдаїзмі - релігії древніх євреїв. Ця віра висловлює трагічну історію народу, описану в Старому Заповіті. Старозавітна історія виконана поневірянь і надії, гіркоти вавилонського і єгипетського плена.

Бог древніх євреїв, Бог Старого Завіту був прообразом християнського Бога. Попри вагомі відмінності уявлень Старого і Нового Завіту, саме в старозавітних мудреців вперше з’являються ті духовний запит, куди змогло відповісти христианство.

Бог Старого Завіту звернений до всього народу загалом, а Бог Нового Завіту звернений до кожної личности.

У Старому Заповіті помітні спрагу людини до справжньої зустрічі з Богом й прагнення духовно позбутися підпорядкування зовнішньої боці життя. Це прагнення до духовного подоланню з зовнішнього боку буття особливо проявляється межі нашої ери. У Старозавітної історії Бог виконав свою обіцянку, дав народу місце для самостійного життя. Тепер само залишалася чекати рятівника, але рятівник не приходив, і залишалося лише замислитись: і може бути, очікуване порятунок матиме не національно-державний, а духовний характер? Саме з такою проповіддю і Иисус.

2.1.3 Чому християнство стало світової религией.

Традиційні поганські боги висловлювали почуття душевної співпричетності до життя космосу, продовженням якого сприймалася життя античного міста-держави (поліса). І ось Рим практично перестав бути полісом, розрісся до розмірів імперії, та його економічної життя. Старі боги втратили свій сенс в людини. Людина залишився віч-на-віч із собою і злочини жадав нової значеннєвий опори, пов’язаної вже особисто з нею, шукав Бога, наверненого до кожному, а чи не всім вместе.

Християнство зуміло дати цю значеннєву опору. Понад те, воно прискорило духовну спільність людей, що належать найрізноманітнішим расам і національностей, бо християнський Бог стоїть над зовнішніми відмінностями й чварами цього дивного світу, для нього, за словами апостола Павла, «…Немає жодного Елліна, ні Іудея, … Варвара, Скіфа, раба, вільного, але не всі і в усьому Христос». Духовний універсалізм дозволив християнству стати світової релігією, заклавши основи розуміння самоцінності людини безвідносно для її раси, національності, стану, класової принадлежности.

Християнська віра змінила саме пристрій душі європейського людини. Змінилося глибинне світовідчуття людей: відкривши у собі особистість і свободу, стали перед таких питань буття, до яких немає доходила ні антична думку, ні античне істота. Насамперед, цей духовний переворот був із моральністю. Нові проблеми існування яскраво і «глибоко виражені у Нагірній проповіді Ісуса (він мав її стоячи на пагорбі - «з горы»).

2.1.4 Значення християнства у розвиток європейської культуры.

Християнство сформувало нові сенси природи й людського буття. У цих смислів лежало виправдання творчості полягає і свободи людини, що ні могло б не зашкодити всієї європейській історії. Звісно, спочатку християнська свобода реалізовувалася головним чином духовно — моральної сфері. Але потім він знайшов собі практичне полі для свого втілення стала виражатися у перетворенні цієї природи й суспільства, в побудові основ правової держави, поважаючого правничий та свободи людини. Саму ідею про невід'ємні права і свобод могла з’явитися лише у християнської культурі. Християнство сформувало нові сенси природи й людського буття, які стимулювали світовий розвиток нового мистецтва, стали основою природничонаукового гуманітарної знання. Не мали б знайомого нам європейського мистецтва без властивого християнства уваги до людського душі, її найпотаємнішим внутрішнім переживань. «Исповедальность» європейського мистецтва є якість, сформований християнської духовністю. Без цього загостреного уваги людини зі своєю особистості було б і знайомих нам гуманітарних наук. Сама ідея у тому, що існування світу людини є висхідний історичний процес, прийшла до нас від христианства.

Смисловиє основи сучасного природознавства також сформувалися під визначальним впливом християнської духовності. Християнство ліквідувало значеннєву прірву між «природним» і «штучним», бо світ постав як творіння всемогутнього і вільного особистого Бога. І те, створене творчістю, може це має пізнаватися у тих творчого перетворення. То існували закладено смислові підстави появи експериментальної науки. Звісно, необхідно відрізняти поява загальних значеннєвих передумов від адекватного свідомості людини та практичної реалізації нових смислів. Тому між виникненням християнства і появою перших паростків нового природознавства лежить півтора тысячелетия.

2.2 Культура Західної Європи на середні века.

2.2.1 Християнське свідомість — основа середньовічного менталитета.

Найважливішою особливістю середньовічної культури є особлива роль християнського віровчення й християнської церкви. У разі загального занепаду культури відразу після руйнації Римська імперія лише церкву у протягом багатьох століть залишалася єдиним соціальним інститутом, загальним всім країн, племен держав Європи. Церква була панівним політичним інститутом, але ще більше було те вплив, яке церква надавала безпосередньо на свідомість населення. Християнство пропонувало людям струнку систему знання світі, про його устрої, про які у ньому сил і законах. Додамо до цього емоційну притягательностьхристианства з його теплотою, общечеловечески значимої проповедьюлюбви та знайоме всім зрозумілим нормам соціального гуртожитки, з романтичної приподнятостью і экстатичностью сюжету про спокутній жертві, нарешті, з твердженням про рівність всіх без винятку у самій вищої інстанції, хоча б приблизно оцінити внесок християнства світогляд, в картину світу середньовічних европейцев.

Ця картина світу, повністю, котра визначила менталітет віруючих селян і городян, грунтувалася головним чином образах і тлумаченнях Біблії. У середньовіччі вихідним пунктом пояснення світу було повне, безумовне протиставлення Бог і погода природи, піднебіння та землі, душі, й тела.

Середньовічний європеєць був, безумовно, глибоко релігійним людиною. За вдалим вираженню З. Аверинцева, Біблію читали і слухали в середньовіччі приблизно таке, як ми сьогодні читаємо свіжі газеты.

Світ бачився тоді відповідність до деякою ієрархічної логікою, як симетрична схема, нагадує дві складені підставами піраміди. Вершина, а такою, верхньої - Бог. Нижче йдуть рівні чи яруси священних персонажів: спочатку Апостоли, потім постаті, що поступово видаляються Божий і наближаються до земному рівню — архангели, ангели і інші небесні істоти. В якомусь рівні у цю ієрархію включаються люди: спочатку тато й кардинали, потім карлики нижчих рівнів, нижче їх прості миряни. Потім далі Божий і стають ближчими до землі, розміщуються тварини, потім рослин та потім — сама земля, вже цілком нежива. А далі йде, як б дзеркальне відображення верхньої, земної і небесної ієрархії, але потім знову будь-якому іншому вимірі і з знаком «мінус», у світі хіба що підземному, по наростання зла і близькості до Сатані. Він розміщається на вершині другий піраміди, виступаючи як симетричний Богу, хіба що повторяющее його з протилежним знаком. Якщо Бог — уособлення Добра і Любові, то Сатана — його протилежність, втілення Зла і Ненависти.

Середньовічний європеєць, зокрема й вищі верстви українського суспільства, до королів і імператорів, не була грамотний. Наприкінці 15 століття церква усвідомила необхідність мати освічені кадри, взялася відкривати духовні семінарії. А рівень освіти парафіян узагалі був мінімальним. Маса мирян слухала напівграмотних священиків. У цьому сама Біблія була рядових мирян запретна, її тексти вважалися заважкими і недоступними для безпосереднього сприйняття простих парафіян. Тлумачити її дозволялося лише священнослужителям. Проте освіту та юридичну грамотність був у масі, як зазначено, дуже невисока. Масова середньовічна культура — це культура безкнижна, «догутенбергова». Вона спиралася не так на друковане слово, але в изустные проповіді і вмовляння. Вона існувала через свідомість безграмотного людини. Це була культура молитов, казок, міфів, чарівних заклятий.

Разом про те значення слова, написаного і особливого значущості, в середньовічної культурі було надзвичайно велике. Молитви, воспринимавшиеся функціонально як закляття, проповіді, біблійні сюжети, магічні формули — усе це теж формувало середньовічний менталітет. Люди звикли напружено вдивлятися в навколишню дійсність, сприймаючи її як якийсь текст, в розумінні системи символів, містять якийсь вищого сенсу. Ці символы-слова треба було вміти розпізнавати і отримувати від них божественний сенс. Цим, зокрема, пояснюються і з особливості художньої середньовічної культури, розрахованої для сприйняття у просторі саме такого, глибоко релігійного і символічного, словесно збройного менталітету. Навіть живопис була, передусім, виявленим словом, як і сама Біблія. Слово було універсально, підходило до всього, пояснював все, приховувалося над усіма явищами як його прихований сенс, душу людини, наближала людини до Бога, хіба що переносила у іншій світ, в не на земного буття простір. І простір видавалося оскільки описувалося десятки разів, житіях святих, творах батьків церкві та проповідях священиків. Відповідно цьому визначалося і поведінку середньовічного європейця, уся її деятельность.

2.2.2 Наукова культура, в середні века.

Християнська церкву у середньовіччі була зовсім байдужа до грецькою й загалом до язичницької науці, і філософією. Головною проблемою, яке намагалися вирішити батьки церкви, в тому, аби освоїти знання «язичників», визначивши у своїй кордони між розумом і вірою. Християнство був змушений змагатися з розумом язичників, як-от елліністи, римляни, з іудейської ученістю. Але цього суперництві воно мало суворо залишатися на біблійній основі. Можна тут згадати, що чимало батьки церкви мали освіту у області класичної філософії, сутнісно своєму не християнське. Батьки церкви чудово розуміли, що що міститься на роботах поганських філософів безліч раціональних і містичних систем вельми утруднить розвиток традиційного християнського мислення та сознания.

Часткове розв’язання проблеми було запропоновано в V столітті Св. Августином. Проте хаос, нинішній у Європі внаслідок вторгнення німецьких племен та спаду Західної Римська імперія, відсунув серйозні дебати про роль і прийнятності язичницької раціональної науки в християнському суспільстві до 7 століть і у X-XI століттях після завоювання арабами Іспанії і Сицилії відроджується інтерес до освоєння античного спадщини. По тієї ж самої причини християнська культура була тепер здатна і до сприйняття оригінальних робіт ісламських учених. Результатом стало важливе рух, котре включало у собі збирання грецьких і арабських рукописів, переклад їх у латинь і коментування. Захід отримав у такий спосіб як повний корпус творів Аристотеля, а й Евкліда і Птолемея.

Що З’явилися у Європі з XII століття університети стали центрами наукових досліджень про, допомагаючи встановити незаперечний науковий авторитет Аристотеля. У XIII століття Хома Аквінський здійснив синтез Арістотелевої філософії й християнської доктрини. Він підкреслював гармонію розуму і, зміцнюючи у такий спосіб основи природною теології. Але томистский синтез не залишився без відповідного виклику. У 1277 року, після смерті Аквината, архієпископ Паризький визнав непридатними 219 з тверджень Фоми, які у його творах. У результаті було розвинена номиналистская доктрина. Номіналізм, який прагнув відокремити науку від теології, став наріжним каменем в перевизначенні сфер науку й теології пізніше, XVII веке.

Протягом XIII і XIV століть європейські вчені всерйоз розхитували фундаментальні підвалини аристотелевой методологією й фізики. Англійські францисканці Роберт Гроссетест і Роджер Бекон запровадили сферу науки математичний і експериментальний методи, і навіть сприяли дискусії про зір і про природу світла, і кольору. Їх оксфордские послідовники запровадили кількісні міркування і тяжка фізична підхід через свої дослідження прискореного руху. За Ла-Маншем, у Парижі, Жан Буридан й інші вчені детально розробили концепцію імпульсу, тоді як Ніколас Орезм (1330- 1382) запропонував ряд сміливих ідей у астрономії, що відкрило двері для пантеїзму Миколи Кузанского.

Важливе місце у наукової культурі європейського середньовіччя займала алхімія. Алхімія присвячувалася переважно пошукам субстанції, яка б перетворювати звичайні метали в золото і срібло і бути засобом нескінченного продовження людського життя. Хоча її мети і застосовувані кошти було дуже сумнівні і найчастіше ілюзорні, алхімія була під багатьох відносинах попередницею сучасної науки, особливо хімії. Перші які дійшли до нас достовірні роботи європейської алхімії належать англійської ченцю Роджеру Бэкону і німецькому філософу Альберту Великому. Вони обидва вірив у можливість трансмутації нижчих металів в золото. Ця ідея полонила уяву, жадібність багатьох, в впродовж усіх середньовіччя. Вони вірили, що золото — цілковита метал, а нижчі метали менш досконалі, ніж золото. Тому намагалися виготовити чи винайти речовина, зване філософським каменем, яке досконаліший від золота, тому можна використовувати для вдосконалення нижчих металів рівня золота. Роджер Бекон вірив, що золото, розчинене в «царської горілці» є еліксиром життя. Альберт Великий був найбільшим практичним хіміком свого часу. Російський учений У. Л. Рабинович виконав блискучий аналіз алхімії і показав, що вона представляла собою типове породження середньовічної культури, поєднуючи магічне і міфологічне бачення світу з тверезим практицизмом і експериментальним подходом.

Найбільш, мабуть, парадоксальним результатом середньовічної наукової культури є виникнення з урахуванням схоластичних методів і ірраціональною християнської догматики нових принципів пізнання і навчання. Намагаючись знайти гармонію ще віри і розуму, з'єднати ірраціональні догми і експериментальні методи, мислителі у чернечих монастирях і духовних школах поступово створювали принципово новий спосіб організації мислення — дисциплінарний. Найбільш розвинена форма теоретичного мислення того часу була теология.

Саме теологи, обговорюючи проблеми синтезу раціональної язичницької філософії і християнських біблійних принципів, намацали ті форми роботи і передачі знань, які опинилися найефективніші і необхідні виникнення та становлення сучасної науки: принципи навчання, оцінки, визнання істини, які у науці, і сьогодні. «Дисертація, захист, диспут, звання, мережу цитування, науковий апарат, пояснення з сучасниками з допомогою опор — посилань на попередників, пріоритет, заборона повтор-плагиат — усе це виникло у процесі відтворення духовних кадрів, де обітницю безшлюбності змушував використовувати „сторонні“ для духовної професії підростаючі поколения».

Теологія середньовічної Європи на пошуках нового пояснення світу стала вперше орієнтуватися не так на просте відтворення який був відомий знання, але в творення нових концептуальних схем, які б об'єднати такі різні, практично непоєднувані системи знання. І це привело, зрештою, до виникнення нової піраміди мислення — форм, процедур, установок, уявлень, оцінок, з допомогою яких учасники обговорень домагаються порозуміння. Найбільшим винаходом Середньовіччя вважатимуться університет як основу як і спеціалізовану организацию.

2.2.3 Художня культура Середньовічний Европы.

2.2.3.1 Романський стиль.

Першим самостійним, специфічно художнім європейським стилем середньовічної Європи був романський, яким характеризуються мистецтво архітектура Західної Європи приблизно від 1000 року по виникнення готики. На перших парах це був пра-романский стиль.

Архітектура V-VIII століть проста, крім будинків на Равенні, зведених по візантійським правилам. Будівлі часто створювалися з елементів, вилучених у старих римських будівель, чи декорували ними. Круглі і багатокутні соборні церкви, запозичені з візантійської архітектури, будувалися протягом пра-романского періоду. Найвідоміші і це найкраще опрацьовані зразки цього — собор Сан-Витало візантійського імператора Юстініана в Равенні і восьмикутна палацові капела, побудована між 792 і 805 роками Карлом Великим в Ай-ля-Капелле.

Монастирі, характерне релігійне і соціальний явище тієї епохи, вимагали величезних будинків, котрі поєднували у собі як житла ченців, і каплиці, приміщення молитов і служб, бібліотеки, майстерні. Старанно опрацьовані пра-ромаские монастирські комплекси було побудовано в СентГалле, на острові Райхенау й у Монте-Кассино монахами-бинедиктинцами.

Визначним досягненням архітекторів романського періоду була розробка будинків з кам’яними вольтами.

Важко казати про романської скульптурі, не торкаючись церковної архітектури. Малоразмерная скульптура пра-романской епохи з кістки, бронзи, золота виготовлялася під впливом візантійських моделей. Інші елементи численних місцевих стилів їх позичили з ремесел країн Близького Сходу, відомих завдяки імпортованим ілюстрованих рукописам, різьбленим виробам з кістки, золотим предметів, кераміці, тканям.

Існуючі зразки романської живопису містять у собі прикраси архітектурних пам’яток, такі як колони з абстрактними орнаментами, а також прикраси стін. З зображеннями висячих тканин. Мальовничі композиції, зокрема розповідні сцени по біблійним сюжетів з життя святих. Мозаїка, точно як і і живопис, був у основному візантійським прийомом і дуже використовувалася в архітектурному оформленні італійських романських церквей.

Пра-романская і романська обробка металів — широко поширена форма мистецтва — використовувалася, переважно, для створення церковного посуду для релігійних ритуалів. Інші металеві вироби цього періоду — ранні кельтські філігранні ювелірні прикраси і срібні предмети. Найбільш відомим прикладом романського текстильного твори вишивка XI століття, звана «Гобелен з Байя».

2.2.3.2 Готичне мистецтво архитектура.

На зміну романському стилю принаймні процвітання міст і вдосконалення громадських відносин приходив новий стиль — готичний. У цьому вся стилі стали виконуватися у Європі релігійні і світські будинку, скульптура, кольорове скло, ілюстровані в рукописі і інші літературні твори образотворчого мистецтва, впродовж другої половини середньовіччя. Готичне мистецтво виникло мови у Франції близько 1140 року, поширилося усією Європою протягом наступного століття і продовжувало існувати в Західної Європи протягом майже всього 15 століття, а деяких регіонах Європи та XVI веке.

Основним представником і виразником готичного періоду була архітектура. Хоча величезну кількість пам’яток готики були світськими, готичний стиль обслуговував, передусім, церква, найпотужнішого будівельника у середні віки, що й забезпечив розвиток нової у тому часу архітектури та досяг її цілковитій реализации.

Дотримуючись романським традиціям, у численних нішах на фасадах французьких готичних соборів розміщувалося як прикрас величезне кількість витесаних із каменю постатей, олицетворявших догмати і вірування католицькій Церкві. Готична скульптура в ХІІ і початку XIII століття стояла по своєму характеру переважно архитектурной.

2.2.3.3 Середньовічна музика і театр

Середньовічна музика має за перевазі духовний характері і є необхідною складовим елементом католицької меси. Разом про те, вже у ранньому Середньовіччя починає оформлятися світська музыка.

За іронією історії, театр у вигляді літургічної драми було відроджено у Європі Римської католицька церква. Коли церква шукала шляху розширення своєї впливу, вона часто пристосовувала поганські і народні свята, чимало з яких містили театралізовані елементи. Певні свята були знаменитими своєї театральністю, як, наприклад, хід до церкви в вербне воскресенье.

2.2.4 «Духовні лісу» культури нового времени.

Усупереч думці мислителів італійського Відродження, середньовіччі залишили нам найважливіші досягнення духовної культури, зокрема інститути наукового пізнання і отриману освіту. Виникла нова парадигма мислення, дисциплінарна структура пізнання, без якої була сучасна наука, люди з’явилася можливість думати наперед і пізнавати світ значно більше ефективно, ніж раніше. Навіть фантастичні рецепти алхіміків зіграли свою роль цьому процесі вдосконалення духовних коштів мислення, загального рівня культуры.

Не можна кращим представляється образ, запропонований М. До. Петровим: він порівняв середньовічну культуру зі будівельним риштуванням. Середньовічна культура стосовно нашої - сучасної, зіграла роль саме таких лісів: без неї західна культура стає не возникнула б, хоча сама середньовічна культура панувала неї основному не схожа. Тому потрібно розуміти історичну причину такої дивної назви цієї довготривалої й важливою епохи розвитку європейської культуры.

2.3 Культура Западно-Европейского Возрождения.

2.3.1 Гуманізм — ціннісна основа культури Возрождения.

Епоха Відродження розглядається дослідниками ЗахідноЄвропейської культури як від середньовіччя до Новому Часу, від суспільства феодального — до буржуазному.

Ренесанс — це епоха великих відкриттів. Темпи розвитку ренесансної культури у країнах Західної Європи різні. Найвищою точки свого розвитку культура Ренесансу сягає в XVI століттю, коли стає загальноєвропейським явищем — це, зване, Високе, класичне Відродження. У затверджуваною системою вартостей, духовної культури загалом першому плані висуваються ідеї гуманізму. Він розвивається як ідейний рух, стає потужним зброєю політиків, стверджується в масах, залишає глибокий слід народну поезію, зодчестві, дає багатий матеріал для пошуків художників України та скульпторів. Складається нова світська інтелігенція. Гуманісти привносять у духовну культуру свободу суджень, незалежність стосовно авторитетів, сміливий критичний дух. Вони виступають проти будь-якої цензури, і особливо проти цензури церковної. Гуманісти висловлюють вимога історичної ситуації - формують людини заповзятливого, активного, ініціативного. Гуманізм як основу культури Відродження як і широке громадське протягом виходить з антропоцентричної картині світу, в усій ідеологічної сфері стверджується новий центр — могутня й прекрасна личность.

Гуманісти Відродження переконані у цьому, що людина, як і Бог, має свободою дій, вона сама управляє долею та громадянським суспільством, роблячи правильний раціональний вибір. Але становлення і розквіт гуманізму глибоко суперечливі. Небувалого розмаху сягає наука, розцвітає поезія, архітектура, образотворче мистецтво. Покровителями мистецтв стають багато володарі. Але проблеми громадських відносин вирішуються кинджалом і отрутою, замовляннями і війнами. Дослідники багаторазово відзначали, що згоду і зло перепліталися за доби Відродження найвигадливішим образом.

2.3.2 Ставлення до античної і середньовічної культуре.

У період Ренесансу відроджується античний ідеал людини, розуміння краси як гармонії й відчуття міри, реалістичний мову пластичних видів мистецтва — у на відміну від середньовічного символізму. Художників, скульпторів і поетів Відродження приваблюють сюжети античної міфології і історії, древні - грецький латинське языки.

Відновлення античного спадщини й почалося з вивчення древніх мов. З кінця XIII століття гуманісти почали активно вивчати грецьку мову, але в латинській мові було написано праці гуманістів. Латина стала мовою епохи Відродження. Гуманісти були істориками, філологами, бібліотекарями, любили копирсатися в старих рукописах і книгах, становили колекції старожитностей. Вони почали відновлювати забуті праці грецьких і римських авторів, відновлювати справжні тексти замість перекручених за доби Середньовіччя. Велику роль поширенні античного спадщини зіграло винахід і розповсюдження друкарства. Гуманісти виявили великий інтерес до античної філософії - натурфілософії, эпикуреизму, неоплатонизму.

Діячі Ренесансу відгукувалися про середньовічної культурі суворо і зверхньо, адже культура Відродження формувалася як відмови від середньовічної культури. Заперечувалися догматизм і схоластика. Негативним було ставлення до теології. Вважається, жодна доба історії європейської культури не було наповнене такою величезною кількістю антицерковних творів і висловлювань, як епоха Ренесансу. Отже, в середньовічної культурі заперечувалося усе, що сковувало вільне, творче розвиток людини. Ренесанс ні повністю світської культурою. Це епоха перехідна, в якому було найскладніші переплетення, взаємодії й нового.

2.3.3 Особливості художньої культури Ренессанса.

Основні етапи і жанри літератури епохи Відродження пов’язані з еволюцією гуманістичних концепцій. Для літератури раннього Ренесансу характерна новела, особливо комічна, з антифеодальної спрямованістю, прославляющей заповзятливу і вільну забобонів особистість. Високе Відродження зазначено світанком героїчної поеми. У пізніше Відродження, що характеризується кризою концепції гуманізму і створення прозаичности складывающегося буржуазного суспільства, розвивалися пасторальні жанри роману і драмы.

Відмітними особливостями театрального мистецтва епохи Відродження стало розвиток традицій народного мистецтва, життєствердний пафос, сміливе поєднання трагічних і комічних, поезій та буффонно-площадных элементов.

У період Відродження професійна музика втрачає характер суто церковного мистецтва й випробовує вплив народної музики, переймаючись новим гуманістичним світовідчуттям. З’являються різні жанри світського музичного мистецтва — фроттала і вилланелла Італії, вильянского в Іспанії, балада в Англії, мадригал Італії. Світські гуманістичні устремління проникають й у культову музику. Епоха Відродження завершується появою нових музичних жанрів — сольних пісень, ораторій, оперы.

Архітектура перестав бути «диригентом» оркестру мистецтв. На першому плані виходить живопис. Мистецтво Відродження прагнуло пізнати і відобразити реальний світ, його красу, багатство, разнообразие.

Займаючись художня творчість, художники виходили через перспективу — до області оптики і фізики, крізь труднощі пропорцій — в анатомію і математику тощо. Художники Відродження розробляють принципи, відкривають закони прямий лінійної перспективи. При перспективному побудові вся картина перетворюється як у вікно, крізь який ми дивимося у світ. Відкриття перспективи мало важливого значення: вона допомагала розширити коло зображуваних явищ, включити в живопис простір, пейзаж, архітектуру. Поєднання вченого й сумлінності маляра ніби одна особа, лише у творчу особистість було можливе за доби Ренесансу і став неможливим позднее.

2.4 Новоєвропейська культура.

2.4.1 Основні домінанти культури європейського Просвітництва Епоха освіти з права можна назвати «золотим століттям утопії». Просвітництво, передусім, включало у собі віру в можливість змінювати людини на краще, «раціонально» перетворюючи, політичні та соціальні підвалини. Приписуючи все властивості людської натури впливу оточуючих обставин чи середовища, філософія цієї епохи підштовхувала до роздумів про такі умови існування, які б сприяли торжества чесноти і вселенського щастя. Ніколи раніше європейська культура стає не народжувала такої кількості романів, трактатів, що описують ідеальні суспільства, шляху їхнього побудови і установления.

Орієнтиром до створення утопій XVIII століття служило «природне» чи «природне» стан суспільства. То справді був виключно вигаданий, умоглядний тип суспільства, який, за влучним зауваженням видатного філософа і письменника епохи освіти Жан Жака Руссо, можливо, будь-коли існував і який, швидше за все, ніколи існувати насправді. Запропонований мислителями XVIII століття ідеал суспільного ладу використовувався для нищівної критики існуючого ладу вещей.

Зримим втіленням «кращих світів» для таких людей епохи Просвітництва були сади і парки. Вони конструювався світ, альтернативний існуючому, відповідальний уявленням часу про етичні ідеалах, щасливе життя, гармонії природи людини, людей між собою, волі і самодостатності людської особистості. Парк епохи Просвітництва створювався для висока і шляхетної мети — створення досконалої середовища для досконалу людину. «Навіяв любов до полях, легко переконуваним чеснота». Парки епохи Просвітництва не були тотожні природному середовищі. Проте з головних завдань було збереження «враження природності», відчуття «дикорастущей природи». У композицію парків і садів включалися бібліотеки, картинні галереї, музеї, театри, храмы.

Мистецтво XVIII століття прагне від «піднесеного», аллергически надуманого до «простому», безпосередньому, соизмеримому з людиною, його повсякденної життям. 2.4.2 Стильові і жанрові особливості мистецтва XVIII століття Європейське мистецтво XVIII століття єднало у собі два різних антагоністичних початку. Класицизм означав підпорядкування людини громадської системі, що розвивається романтизм жадав максимальному посиленню індивідуального, особистісного початку. «Новий» класицизм епохи Просвітництва у самій своєї основі ні чужий романтизму.

Важливим новим початком був і поява течій, які мали власної стилістичній форми і які зазнали потреб у її виробленні. Таким найбільшим культурологічним течією був, передусім, синтементализм. Він звернений, передусім, до внутрішнього, особовому, інтимному світу людських почуттів та мыслей.

Однією з найважливіших характеристик цієї епохи є процес витіснення релігійних почав мистецтва світськими. Світське зодчество в у вісімнадцятому сторіччі вперше спрацьовує над церковним на території всієї Европы.

Характерною рисою живопису XVIII століття є зросле увагу до ескізу у самих художників, а й в цінителів творів мистецтва. Малюнок і гравюра цінуються більше, ніж мальовничі полотна, оскільки вони встановлюють більш прямодушну зв’язок між глядачами і вільним митцем. Смаки й підвищити вимоги епохи змінили й підвищити вимоги до колориту полотен живопису. У працях художників посилюється декоративне розуміння кольору, намагаються до багатобарвності і навіть пестроте.

Породженням суто світської культури епохи Просвітництва став стиль «рококо», який одержав найбільш досконале собі втілення у області прикладного мистецтва. Архітектура і живопис рококо, передусім, орієнтовані створення комфорту й вишуканості. Вісімнадцятий століття привніс безліч предметів побуту, що доставляють людині зручність і спокій, покликаних унеможливлювати його желания.

2.4.3 Розквіт театральної та західною музичною культуры.

XVIII століття часто називають «золотим століттям театру». Театр виявився близьким самому духу епохи. Невипадково саме у епоху Просвітництва знаменитий венеціанський карнавал стає просто святом, але саме способом життя, формою побуту. Театр покликаний до виконання цілого спектра завдань. Присутність «соціального» контексту — неодмінний атрибут театральних постановок XVIII века.

Реалістичної ясності і тверезості у сенсі протистояла потяг до всього незвичному, фантастичного, пов’язана під час першого чергу, з кризою ортодоксальної релігії. Щонайширший поширення одержало масонство. Для епохи Просвітництва характерна потяг до авантюр, пригод, подорожам, прагнення поринути у інше «культурне» пространство.

У період Просвітництва у Європі були перші публічні виставки — салони, які представляли собою нового вигляду зв’язку мистецтва і общества.

Музика епохи освіти вражає людини масштабністю і глибиною аналізу самих затаєних куточків людської душі. У Німеччині й Італії під другої половини століття сягає розквіту новий світський вид музики — опера. У Німеччині, Австрії розвивалися найбільш «серйозні» форми музичних творів — ораторія, меса і концерт.

3.

Заключение

.

Хронологічні дистанції, що відокремлюють нас що від цього часу, величезні, проте знахідки, відкриття і досягнення й далекого минулого поколишньому становлять безцінний внесок у скарбницю світової культуры.

Сьогодні ми уважніше, ніж, намагаємося усвідомити шлях, пройдений людством. Інтерес Вільгельма до нього тим більше, що більше бажання зрозуміти справжнє, зазирнути і спрогнозувати майбутнє. У далеких епохах для нас ще багато незрозумілого й таємничого. Але історія світової культури всьому відводить своє место.

4. Список літератури 1. Браткин Л. М. Італійське Відродження у пошуках індивідуальності. Москва.

1989 р. 2. Гайденко П. П. Еволюція поняття науки: Становлення та розвитку перших наукових програм. Москва 1980 р. 3. Гуревич А. Я. Категорії середньовічної культури. Москва 1984 р. 4. Косарєва Л. З. Соціокультурний генезис науки Нового часу. Москва.

1989 р. 5. Лазарєв У. М. Початок раннього Відродження в італійському мистецтві. Москва.

1979 р. 6. Мень П. Історія релігії. Москва 1992 р. 7. Петров М. До. Перед «Книгою природи». 1978 р. 8. Під редакцією А. А. Радугіна. Курс лекцій. Москва 1998 р. 9. Свєнціцька І. З. Раннє християнство: сторінки своєї історії. Москва 1989 г.