Этничность і етнічна ідентичність: проблема співвідношення понять і до дослідженню

Этничность і етнічна ідентичність: проблема співвідношення понять і до исследованию

Реферат по курсу «Психологія міжетнічної напряженности».

Московский Державний Університет ім. У. Ломоносова факультет психологии кафедра психології личности Москва, 2002 г.

Понятие етнічності у загниваючій західній дослідницької традиции

В останні роки у вітчизняній науковій літературі дедалі частіше зустрічаються поняття «етнічна ідентичність» чи «етнічність», запозичені із зарубіжної соціально-культурної антропології і політологічних досліджень. Що Розвиваються з середини 1970;х рр. західні дослідження етнічності мали пояснити складну природу соціальних і етнічних конфліктів, міжкультурних взаємодій, політичної активізації етнічних меншин і розширення політичних змін — у постколоніальному світі. Ці процеси визначили зміну дослідницьких орієнтації в соціальних науках, однією з результатів якої виявилися численні теорії етнічності. «Постколоніальна» соціально-політична ситуація визначила і своєрідність західних підходів до етнічності й ті смислові межі у яких поняття існує у рамках західних теорій. Ці кордону дуже різняться від тих, у яких поняття етнічності вміщено у вітчизняній літературі, вітчизняні ж смислові кордону, своєю чергою, задаються своєрідністю місцевої соціально-політичної ситуации.

В англомовної ж літературі слово «етнос «(ethnos) зустрічається рідко. Основа ж «этно «використовується переважно у значенні «народний », але у іншому сенсі, аналогічному з того що маємо у вигляді ми, кажучи «народна медицина », «народна музика », тобто щось прийняте народі. У цьому випадку етнопсихологія мусила розумітись за аналогією з этноботаникой, этноэкологией тощо. п. у значенні народного ставлення до психології. Найчастіше цей термін етнічність у загниваючій західній науці вживають політологи, коли мова про «наполегливої і чіткою самоідентифікації, заснованої на етнічну приналежність, і конфліктах на етнічної грунті «. У разі під етнічністю розуміють, «по-перше, групову ідентичність, тобто організацію широкого людського загалу в певну групу, і, по-друге, солідарність та прийняття індивідуального членством такий групі «(Т. Парсонс). За визначенням Еге. Хобсбаума, «етнічність — це заготовлений спосіб висловлювання реального сенсу груповий ідентичності, який пов’язує членів [групи], тобто «нас », аби підкреслити на відміну від «них «». Причому що така визначення переважно стосуються національних меншин. Так, по думці А. Кохена, «етнічність — це, сутнісно, форма взаємодії між культурними групами, діючими всередині загального соціального контексту (тобто всередині більшої спільності) ». Етнічність розуміється передусім основа ідентичності «національної меншини» на противагу «національному більшості».

" Етнічність — це властивість, те що тим, хто визнається членом цього товариства, який володіє загальними культурними рисами, зокрема загальними предками і загальної історією; це властивість, що виявляється внаслідок взаємодії з членами ширшого суспільства, має інші культурні риси «— стверджує Ф. Ригс.

Начиная з 70-х років провідним західним підходом до дослідження національної ідентичності був оппозиционалистский підхід. На етнічну ідентичність дивляться, як щось, виявляючи себе у процесі взаємодії. Понад те, дедалі більшою кількістю дослідників етнічне взаємодія сприймається як вирішальний чинник у досягненні національної ідентичності. Так, П. ван ден Бергові стверджував, що «етнічність може зрости чи слабшати у відповідь зовнішні умови». Як джерела національної ідентичності часто порузумівались утиски і гоніння, пережиті етнічними групами. Наприклад, з погляду Роберта Мэста, суб'єктивна етнічна ідентичність, як захисний механізм обумовлена не стільки реальними культурними відмінностями, скільки є наслідком придушення їх із боку зовнішніх сил. Отже, етнічну ідентичність розглядають як наслідок міжетнічних відносин. Однак у рамках оппозиционалистского підходу погляди різних дослідників значно варіюються, діапазон думок розходитися не більше, від цього погляду, що взаємодія одна із чинників формування етнічної ідентичності доти погляду, що опозиційність є первинним підставою стійкою ідентичності.

Этническая ідентичність має своїм підставою спільність культури. У конкретних формулюваннях різні дослідники пропонували різне розуміння цієї культурної бази. За визначенням Р. Де Воса, «етнічна група — це самоосознаваемая група людей, які мають загальні парадигми традиції, не розділяються іншими, із якими контактують. Ці парадигми зазвичай мають у собі релігійні вірування і практику, мову, загальне розуміння течії історії, загальних предків, загальну батьківщину.» З погляду З. Энлоу, ця «культурна основа полягає у «базових віруваннях і цінностях, дозволяють відрізняти справжнє від помилкового, визначальних правила взаємовідносин, расставляющих пріоритети, оцінки, мети.» За визначенням У. Фримана, «члени групи об'єднані деяким загальним способом, яких вони щось роблять тим, що роблять.» А Ж. Деверё взагалі визначає етнічність як «щось, що належить до поведінці», проте, як окремого пункту він виділяє «мовну поведінку» чи те, що він називає «самоэтнографией», тобто самоприписывание.

Акцент на самоприписывание, як у найсуттєвішу чи як у однією з найбільш істотних характеристик у визначенні національної ідентичності робить цілий ряд дослідників. Так було в частковості, розглядає її Лола Романуцци-Росс. Особливого значення проблемі самоприписывания надає Ф. Барт, який трактує етнічність як усвідомлене полі комунікації і взаємодії, заснований на ідентифікації себе як яка від інших. У кожному разі, більшість сучасних визначень етнічності містять у собі і об'єктивні (культурна база) і суб'єктивні (самоприписывание) характеристики.

Вопрос про межах, як про головний критерії етнічній групі поставив Фредерік Барт. По думки Барта, який, як уже згадувалося, не виключав культурної зумовленості національної ідентичності, єдиним реальним нам способом визначення етнічній групі є спосіб, заснований на дослідженні тих кордонів, які вона сама себе окреслює, відволікаючись від культурного змісту, що у межах тих кордонів. «Культурні риси, що означують цю межу, — писав Пауль, — можуть змінюватися; культурні характеристики членів [етнічних груп] також піддаються трансформації; організаційні форми групи — й ті можуть змінюватися. І тільки факт постійної дихотомії між членами [групи] і «зовнішніми «дозволяє нам визначити [етнічну] громаду і досліджувати зміни культурних форм і змістів. «.

Барт вважає, що «етнічні кордону направляють соціальне життя у певне річище і це тягне у себе складну організацію поведінки й соціальних відносин. Їх цього необхідно слід припущення, що члени групи у сенсі «грають у те ж гру», що СРСР розвалився, що «є один потенціал розмаїття їх зв’язків і стосунків, щоб у необхідному разі покрити все різноманітні сфери діяльності. З іншого боку, відкидання чужих, членів інших етнічних груп передбачає усвідомлення кордонів допускаемой варіативності. З чужими взаємодія обмежується певними областями, де спостерігається порозуміння і загальний інтерес.» У різних конкретних ситуаціях ці області, отже, вся структура міжетнічних відносин — різні. Тому різняться зовнішні культурні прояви демонстровані членами тій чи іншій етнічній групі.

Ф. Барт не розглядав «самоприписывание» до етнічної групі як істотну риску етнічної ідентифікації, а використовував концепцію «етнічної ролі», виконання яких грунтується спільною для для групи «культурному знанні». Останньому Барт дає лише спільна і досить розпливчасте визначення, вказуючи, проте, що той «культурне знання», у якому будуються внутриэтнические відносини, набагато складніше й менш структуроване, ніж те, у якому будуються міжетнічні відносини. Але саме у підставі усього цього «знання» й уміння поводитися адекватно своєї етнічної ролі кожна людина і у як член або члена етнічній групі. Етнічна група оцінює його здатність поводитися адекватно своєї роль ролі її члена, навіщо, звісно, недостатньо лише приписати собі таку роль. Барт ставив також проблему рухливості кордонів етнічній групі і вказував, що ця рухливість соціально обумовлена.

Этой ж проблеми стосувався і П. ван ден Бергові: «Спосіб вдягатися, говорити, поводитися у що свідчить залежить від контексту. Один і хоча б то вона може буквально слідувати етнічним звичаям всередині громади і виглядати цілком асимільованим поза її. Інколи це стратегія то, можливо тонкої і є методом опору асиміляції. Що стосується, коли домінуюча у суспільстві група заохочує традиційне поведінка, то вона може „розігрувати з себе туземця“. У різних ситуаціях, коли індивід свідомо маніпулює своєї етнічністю, він у такий спосіб прагнути досягти певного суспільного становища, цілей, влияния.».

Таково то значеннєве полі якому поняття етнічності існує у в західній літературі. Як неважко помітити, він має передусім «постколоніальне» психологічне та культурне походження, орієнтуючись насамперед необхідність пояснення раптового «ренесансу этничностей», яким супроводжувалося катастрофа колоніальних імперій. Цей ренесанс этничностей у що свідчить був результатом «конструктивістської» деяельности, маніпулювання этничностями, і будувався через протиставлення провідною групі — культурі метрополії або ж домінуючою етнічній групі. Історична і ситуація проектувалася на теоретичну схему і визначала її.

Понятие етнічності у вітчизняній дослідницької традиции

В вітчизняної етнології, терміни етнічність і етнічна ідентичність, одно, як та інші терміни з коренем «этно» найчастіше використовують як взаємозамінні і які означають «народ як національну спільність». Відповідно, етнічність і етнічну ідентичність розуміються як національність (себто національну приналежність) й національну ідентичність (себто ідентифікації себе з певним народом).

Отечественные дослідники походять від неявній передумови, що він відомо визначення етносу і це у загальн-те збігається з знаменитим визначенням Ю. В. Бромлея: «етнос — це історично що склалася на певній території стійка сукупність людей, які мають загальними щодо стабільними особливостями мови, культури та психіки, і навіть свідомістю своєї єдності я відмінності між інших схожих утворень (самосвідомістю), фіксованим в самоназвании».

Характерными ознаками етносу у цьому розумінні є основою спільність території проживання, наявність загальним історичним минулого, єдиного мови, культури, особливостей психіки. Найголовніше, що спільність ця осознаваема самими людьми, що знаходить свій відбиток у свідомості своєї єдності й того з інших спільностей, у наявності самоназви або спільного імені для своєї группы.

Автор найбільш популярного «альтернативного» підходу — Л. Н. Гумільов розглядав етнос як передусім природне явище. У розумінні етнос — що це чи іншого колектив людей (динамічну систему), противопоставляющий себе решті аналогічним колективам («ми» і «не ми»), має свою особливу внутрішню структуру і оригінальний стереотип поведінки. У цьому Гумільов вважав, що етнічний стереотип поведінки не передається у спадок, а засвоюється дитиною у процесі культурної соціалізації і є досить міцним і практично незмінним протягом усієї життя. Проте з суті, Гумільов намагається описати інакше й з іншого боку те саме «ідею» етносу, яку описує Бромлей, тоді як процитовані вище визначення західних дослідників дають нам уявлення про зовсім інша «идее».

Отечественная концепція етнічності також може бути пояснена як проекція певних соціально-політичних умов. Пострадянська і постимперская ситуація, по крайнього заходу своєму першому етапі, найменше може розглядатися як «етнічне відродження». Радше, це політичний розкол з певних раніше окресленим кордонів, які у радянські часи вважалися «національними». Існувало радянське поняття «дружби народів», не оставлявшее сумнівів у тому, що є реальні суб'єкти цієї дружби, реальні великі групи, які і є основою національно-територіального розподілу. Тому проблема протиставлення «великого» нашого суспільства та «малого» суспільства, яке відокремлює себе з допомогою етнічності мало виникала, великі радянські національні групи виглядали здебільшого саме великі суспільства, побудованих в складну ієрархічну систему радянського нашого суспільства та які потім ліквідовано цю ієрархію.

Настоящая проблема етнічності вимальовується лише тепер, оскільки саме разделившиеся радянські «нації» виявили всередині себе многоообразие етносів і груп, які домагаються визнання своєї «етнічного» характеру. Ключі до розуміння західної ситуації, породила концепцію етнічності у його міжетнічних конфліктах, що у майбутньому — наприклад, конфлікт кряшен і татар в Татарстані. Поки ж, у сенсі терміна етнічність вітчизняна наука користується своєрідною «подвійний бухгалтерією», використовуючи багато західні напрацювання, та заодно прочитуючи їх у своєму ключі, крізь призму свого розуміння етнічності. Це виявляється, зокрема, й у специфіці використання з трьох основних західних підходів до визначення «природи» етнічності: «первородного», чи примордиалистского (primordial), инструменталистского і конструктивістського.

Ученые «первородної» («примордиалистской») орієнтації, переважно антропологи, этнологи й у меншою мірою соціологи, розглядають етнічність як початкової характеристики, властивою індивіду як члену реальною етнічній групі. Це «етнічність у серце», замішана на «крові» і «грунті». Незалежно від социологизаторской, биологизаторской чи культурологічної трактування, її основа — кревну спорідненість, загальне походження і споконвічна територія. Серед відомих західних представників переважно цієї орієнтації автори оглядів виділяють Ван ден Берга, Ентоні Сміта, Кліффорда Гиртца, серед вітчизняних — Ю. В. Бромлея, Л. Н. Гумилева. Вітчизняних дослідників тут природно приваблює «речове» розуміння етносу як реальною групи, яка має певні властивості.

Противоположная «первородству» наукова орієнтація — конструктивізм — найпоширеніший ніяких звань сучасний підхід в поясненні природи етнічності. На його послідовників етнічність корениться не «у середовищі», а «в головах» індивідів, що є членами етнічних груп — «уявних співтовариств» чи «соціальних конструкцій». Сенс етнічності для конструктивіста значною ступеня втілюється за тими словами норвезького антрополога Ф. Барта, що розглядає цього прикрого феномена як форму соціальної організації культурних відмінностей. У межах цієї орієнтації особливої значимості набувають не позитивистские і натуралістичні трактування етнічних феноменів, засновані на об'єктивних атрибутах етнічній групі, як, наприклад, територія чи матеріали, які суб'єктивний бік: групове свідомість, міфотворчість, почуття солідарності. Конструктивісти розглядають етнічність як ситуативний, нерідко «нав'язаний» феномен. Процес соціального конструювання, на думку В. А. Тишкова, то, можливо спрямований, зокрема, на компенсацію дефіциту культурної отличительности. Для цього він робляться спеціальні зусилля у підтримку процесу культурної дивергенції: «Еліти із метою мобілізувати етнічну групу проти своїх противників або проти центральної структурі державної влади прагнуть збільшувати суму групових чорт і символів, щоб довести, що члени групи відрізняються як якійсь окремій рисою (наприклад, діалектом), а багатьма рисами». У. А. Тишков підкреслює, що цей процес набуває масштабний характер, коли йому на службу поставлена державна машина. Так, на його думку, різницю між російськими та українцями, між казахами і киргизами, між узбеками і таджиками стали чіткими та різноманітними протягом десяти років, ніж було у період. Цей підхід як активно освоюється нині, а й стає основою численних этнополиттехнологических дослідів «побудови» тих чи інших этничностей.

Третье напрям — инструменталистская орієнтація — поєднує у собі «первородні», і «конструктивистские» початку. Склавшись у межах політології, соціології влади й політичної антропології, воно відрізняється функціональним і утилитаристским підходом. Вчені инструменталистской орієнтації пропонують пояснення етнічності як засіб досягнення групових інтересів, як ідеологію, створювану елітою для мобілізації групи. До найвідоміших американським інструменталістам відносять Жоржа Девоса, однієї з редакторів відомої книжки «Етнічна ідентичність». Инструменталистского підходу дотримуються багато сучасних вітчизняні дослідники наприклад Губогло, Дробижева, Ядов.

Г. У. Солдатова пропонує дотримуватися особливого варіанта инструменталистского підходу, який «стуляється з соціально-психологічними теоріями, де етнічність сприймається як ефективний засіб задля подолання відчуження, відновлення потоптаної національної гордості, як соціальна терапія (Соколовський)». Такий погляд вона пропонує доповнити «розглядом етнічності як властивого групі внутрішнього психокультурного ресурсу, як культурних архетипів, актуализируемых ззовні. Така „розбуджена“, „збуджена“ етнічність використовують у цілях етнополітичної мобілізації, соціального контролю, розподілу балансу домінування і підпорядкування в міжгрупових отношениях».

«Этничность» і «етнічна ідентичність»: співвідношення понятий

Таковы, у загальних рисах, відмінності до змісту синонимичных понять «етнічність» і «етнічна ідентичність» у російській й західної этнологических традиціях. Проте є самі ці поняття безумовно синонимичными? Г. У. Солдатова пропонує їх розрізняти: «Для этнопсихолога, працюючого з урахуванням феноменології етнічного самосвідомості, етнічна ідентичність зовсім перестав бути його синонімом. З одного боку, етнічна ідентичність вже. Це когнитивно-мотивационное ядро етнічного самосвідомості. З іншого — ширше, так як містить у також шар несвідомого. З цих відмінностей етнічна ідентичність повинна вивчатися, по-перше, як концентрована форма і головне характеристика етнічного самосвідомості і, по-друге, як він „виворіт“ — етнічне несвідоме».

Этот висновок можна доповнити такими міркуваннями. У основі ідентичності як такої лежить, все-таки, ідентифікація себе з тим чи іншого групою, приналежність до чомусь більшому і що відрізняється від самої людини. У цілому цей сенсі, етнічну ідентичність можна як той значеннєвий коридор, як ту сукупність смислів, уявлень, цінностей, символів тощо., що й дозволяють здійснити етнічну ідентифікацію. Інакше кажучи — етнічна ідентичність може розглядатися як приналежність особи у зв’язку з її ідентифікацією з етнічної групою. У той самий час, те, що дозволяє групі підтримувати свою цілісність і свій на відміну від інших незалежно від ідентифікації тієї чи тієї інший конкретної особи, як кажуть, «саме саме» етносу, можна назвати етнічністю, яка, залежно від цього чи іншого підходи до природі етнічності можна розглядати або як примордиальная сутність етносу, або як певні раціонально структурируемые структури ідентичності. Етнічна самоідентифікація особистості може розглядатися в такий спосіб, як процесі присвоєння етнічності й перетворення їх у етнічну ідентичність, або само як процес входження до структури ідентичності, і приписування собі у них певного місця, що й може бути названо етнічної ідентичністю.

Возможно, для розрізнення між двома поняттями, між етнічністю і етнічної ідентичністю можна використовувати запропонована З. Лур'є формула «подвійне дно етнічності», у якій відбивається різницю між етнічної культурою, для «зовнішнього» користування і етнічної культурою для «внутрішнього» користування, хіба що прихованої від сторонніх. Першу ми могли співвіднести з аспектом етнічної ідентичності, виставленою як щит у кризовій ситуації оппозициональности чи конфлікту з представниками іншої, друга ж для внутрішньої консолідації етносу й підтримки зв’язків у ньому. Лур'є обгрунтовує це розрізнення наводячи як приклад дослідження З. Леві, у якому ставиться проблема подвійних етнічних кордонів тобто кордонів, визначених зсередини групи, і національних кордонів, як вони видаються зовнішньому спостерігачеві. Зовнішні кордону є результатом міжетнічного взаємодії, а внутрішнє визначається володінням членами групи якимось загальною культурною знанням, і механізм взаємодії членів групи то, можливо абсолютно незрозумілим в людини, який би за її межами. З. Леві порушує питання відмінності поведінці члени групи, обумовлених її зовнішніми і його внутрішніми межами. Зовнішній спостерігач бачить досліджуваних З. Леві любавичских хасидів як єдину гомогенну групу, що має загальними рисами і цінностями, тоді як всередині групи є чимало поведінкових альтернатив, що породжують значну гетерогенність. Зокрема, любавические хасиди за рівнем правовірності розділені чотирма категорії, котрі за допомогою особливих символів і культурних чорт миттєво розпізнаються своїми, але для зовнішнього спостерігача вони нерозрізнимі, хіба що зовсім не від існують. Він все любавические хасиди біліша більш-менш схожі між собою. Належність до етнічної групі самі хасиди визначають повністю чином, чому це роблять сторонні. У роботі Леві демонструється вся складність проблеми кордонів етнічній групі. Розв’язати її тільки досліджуючи не лише міжетнічні, а й внутриэтнические відносини, характер тих взаємозв'язків, що існує всередині етнічної спільності. Леві зачіпає вкрай важливу для етнології тему, саме питання деякому эзотерическом змісті етнічної культури, інакше кажучи, «культури для внутрішнього користування », культури, прихованої від сторонніх.

Основные властивості этничности

Однако цілком розділяти два поняття є також недоцільним, адже, зрештою, етнічна ідентичність у вузькому значенні одна із компонентів етнічності у вузькому значенні, а етнічність — те, що освоюється і закріплюється через етнічну ідентичність. Тому є сенс виділити те, що ріднить ці два поняття, а головне — вартісну по них реальність этнического.

Этничность — «вийшли з минулого». Навіть якщо «відроджена», «нав'язана» етнічність, що значною ступеня формується етнократичній політикою, та мало рахується з «природними» чинниками. У інші часи, коли справжнє здається хаосом, а майбутнє непередбачено, цілі народи звертаються зі своєю історії. Це, фактично крок у минуле. Саме там ми залишаємо самі перевірені і надійні вартості життя і туди повертаємося як коли стає незатишно у цьому, а й у пошуках винуватців реальних і уявних образ. Як форму ідентифікації, звернену до минулого і втілену у культурній традиції індивіда чи групи, розглядає етнічність американський антрополог Жорж Девос. Він етнічна ідентичність — одне з трьох орієнтації «Я-образа», саме орієнтація на прошлое.

Этничность мифологична й у її мобілізуюча сила. Його головне опора — ідея чи міф про загальних культурі, походження, історії. Р. Лебон писав, що «із усіх чинників розвитку цивілізацій ілюзії становлять майже наймогутніший». «Своєю квазирациональностью міф (особливо науковий) вербує нових прибічників, переконує їх, мобілізує на колективні дії; міф спотворює факти, цим усуваючи „незручну“ реальність, руйнуючи раціональні аргументи оппонентов».

Этничность — залежна змінна. Вона зростає чи слабшає відповідно до зовнішніми обставинами. Тому етнічність стає найважливішим ідеологічним інструментом у боротьбі власть.

Этничность має «подвійним дном». У своїй теорії психокультурной інтерпретації етнічних конфліктів М. Росс як фундаментальних орієнтирів між «Я» і «іншими» розглядає психокультурные схильності, які кореняться в ранньому досвіді та включають культурно схвалені способи відносин усередині якого і поза спільності. Вони є основою інтерпретацій діянь П. Лазаренка та мотивів сторін друг іншому у ситуаціях міжетнічної напруженості. Люфт між двома областями етнічності (езотеричним і екзотеричним) посилюється зі зростанням міжетнічної напряженности.

Этничность пов’язує і солидаризует з урахуванням групового членства. Солідарність як однієї з головних ознак етнічності виділяється більшістю дослідників, починаючи з Т. Парсонса. Р. Г. Абдулатипов визначає етнічність передусім «…своєрідну форму солідарності людей до виконання якихось соціальних і культурних задач».

Этничность по суті своїй конфронтационна. Вона є функція відносин із іншими етнічними групами, що складаються за принципом опозиції. «Будь-яке об'єднання протиставляє», — зазначав Б.Ф. Поршнєв. Тому зростання етнічності пов’язані з зростанням етнічної нетерпимості, що є проявом конфронтационности. Найважливішим чинником посилення етнічності є й бажання відокремитися від других.

Этничность — категорія «эмоционально-нормативная». Гідність, гордість, образи, страхи є найважливішими критеріями міжетнічного порівняння. Ці почуття спираються на глибокі емоційні зв’язки й з етнічної спільністю і моральні зобов’язання в відношення до ній, створювані у процесі соціалізації індивіда. Емоційні імперативи впливають на образи сприйняття й значною ступеня пояснюють ірраціональність поведінки сторін у етнічних конфліктах. Сплав емоцій і моральних норм, на думку Пола Стерна, той самий психологічний чинник, що змушує людей жертвувати в ім'я свого народу, навіть на шкоду особистим интересам.

В силу своєї специфіки етнічність особливо вразлива щодо змін міжетнічної атмосфери, і його актуалізація як форми внутрішньогрупового і межгруппового взаємодії веде до зростання міжетнічної напруження й дезінтеграції поліетнічної суспільства.

Список литературы

Лебедева М.М. «Введення у етнічну і кросс-культурную психологію». Москва, «Ключ-С», 1999 р.

Лурье С.В. «Історична етнологія». Москва, «Аспект-Пресс», 1998 г.

Солдатова Г. У. «Психологія міжетнічної напруженості». Москва, Сенс, 1998 р.

Стефаненко Т.Г. «Етнопсихологія». Москва, Інститут психології РАН «Академічний проект», 1999 р.