Психологія втрати віри

Психология втрати веры.

Феномен католика, втратив свою віру, передусім, предмет теологічного вивчення. Проте трагедія втрати чи не-нахождения Віри має психологічні аспекти, оскільки «проживається» особистістю, що стоїть перед свого власного історією, над іншими, перед цивілізацією. Ми обговоримо психологічні феномени, які можуть призвести до зневіри чи його дефіцитної реализации.

Постановка питання про психології втрати віри передбачає реалістичний підхід взаємовідносин між психологією і теологією. Питання цих взаємовідносинах розпадається, принаймні, втричі такі запитання. Чому теологія, розглядає втрату віри має потреба у психології? Яка сучасна психологія може відповідати цієї потреби? Яка фундаментальна в цій психологии?

Дискуссия про інтеграцію з психології та теології має розглядатися як простого запровадження предмет цієї статті, але є нагальним її невід'ємною частиною. Відкритість теології для з психології та навпаки одна із найважливіших умов запобігання феномена втрати Веры.

Потребность теології для психологии.

Как теологія, і психологія, говорять про людину щодо його взаємовідносин із Богом, із собою, з іншими зі світом. Психологічний підхід походить від феноменів поведінки й у світі тих чи інших наукових теорий.

Теология сприймає людини у світлі Божого Слова і у перспективі звучання цього Слова у межах теологічною традиції. Теологічне розуміння людини припускає наявність нового виміру людського буття, саме буття віруючим. Теологія втрати віри виходить із факту втрати цього виміру: буття віруючим. Для зникнення релігійного виміру екзистенції, теологія повинна усвідомити, у яких власне полягає буття віруючим, у теологічному, а й у психологічному сенсі, саме, що, означає бути як віруючим у певній жизни.

Человек як эк-зистенция природне бажання брати участь у Добре, Істині і Краси. Теологія, як виявлення Божого Слова про людину відкриває істину у тому, що автентичний віруючий є особистість (людське буття), яка визнає, що це природний бажання є Богоцентрическим і Богоустремленным. Автентичний віруючий усвідомлює, що вона сама є екзистенцією прагне, покликаним до динамічному співучасті Богом, Який є ультимативною здійсненням цього природного бажання декого. Теологія передбачає, що Бог взаємодіє зі людиною особливим шляхом, і це взаємодія відбувається у глибині людської суті, яка є «потреба брати участь у Бутті». Це благодатне взаємодія дозволяє людині відповідати «так» Богу. Тільки після особливе взаємодію Космосу з Богом, яке власне і є людською існуванням, стає можливим розуміння свого бажання участі у Бутті. Це «так» Богу дарується благодатно Богом і є Вірою. Такий людський відповідь формується протягом всього життя на процесі особистісного розвитку. Теологія є спробою виявлення імпліцитного в феномен Віри, коли він маніфестується із боку субъектного полюси — віруючого і об'єктного полюси — Бог і погода Його Слова. Теологія втрати віри чи становлення невіруючих повинна виявити у світі Божого Слова, як відбулася ці втрати, що їй передувала, і її підтримує.

Потребность психологічних концепцій для богословия.

Для теолога неможливо висловити предмет втрати Віри, якщо теолог не має концепціями, що пояснюють подібні стану. Ці концепції вдасться знайти в психології. Залежність теології від світських концепцій — чимало з яких є психологічними — не суперечать тому, що теологія виходить із Слова Божого. Тут просто відбито факт, що Бог може використовувати світські концепції, й застосовувати Своє Слово в психології у тому, щоб бути почутими сучасним человеком.

Актуальность теологии.

Любое теологічне судження про втрату Віри відбувається в часу. Це означає, що місією теолога є висвітлити феномен втрати Віри оскільки він може бути з людиною у час, з його мотиваціями, сприйняттями і емоціями, його неврозами і психозами, його проблемами і спокусами, можливість розпачу, його бажанням порятунку, його культурою, його освітою, роботою та розвагами. Людина, в теперішньому часі, серед інших наук, вивчається психологією. Отже, теолог втрати віри повинен усвідомлювати важливість сучасної психології, оскільки вона становить життя людини у її ситуации.

Актуализация теологічною традиції, і психология.

Теологическое мислення не лише мислення у світі Божого Слова, а й у світлі теологічною традиції. Теологу втрати віри слід уважно переосмислить традиційний підхід стосовно тому, як втрата віри відбувається в людей сьогодні. Тільки мислення яка набирає в розрахунок сучасні обставини здатне знайти у традиційних відповідях те, що релевантно людині, оскільки він розглядався в окремий момент.

Традиция є «живий і промовляючої» тільки тоді ми, коли теолог виявляє справжню піклування про долі людини. Однією з перспектив сучасної людини, де він постає перед теологом у повсякденній ситуації є психологічна перспектива.

Теология як комунікація і психология.

Теолог втрати віри каже як про людину, а й людині. Для людства у його потреби порятунку є насущним те що теологія була трогающей, що закликає контакту й розуміння. Для теолога краще поставити людини перед протиріччями, ніж залишити його байдужим і невовлеченным. Психолог, у разі, одна із тих, хто може допомогти теологу наблизитися сучасній людині, що його теологічні формулювання щось торкалися в сучасному людині, залучаючи їх у життєвий контакт. Теологія, яка викликає інтересу, є невдачею, може вона як така погана, але виявляється невідповідною саме своєму часу, якщо вона може пробитися крізь ті бар'єри, які кожен період людської культури вибудовує йому проти послання Откровения.

Личность теолога і психология.

Рискованно з теолога поринати у психологічні розгляду? Не зустрінеться він з зневірою, буде непереливки чи він смішним тим, хто недооцінює повсякденні ситуації сучасного світу? Хіба не людина, який несвідомо й усе люди хоче любити дітей і щоб її любили, шанованим, й у цьому випадку, не краще було йому перебуває у затишному притулок свого вівтаря? Хіба безпечніше залишатися у минуле і подумки перебувати у спілкуванні з людьми ранніх епох? Так, звучить красиво, бути такою відважним як св. Фома Аквинский. Але св. Фома не страждав від підозр і протидій? Хіба було б він щасливішим, кажучи по-людськи, якщо він залишив у спокої язичника Аристотеля і був би будувати свою теологічну систему без виникаючих противоречий?

Ответ ці запитання може бути даний лише самим теологом, коли після молитви він розчує своє покликання слідувати за Христом, узявши хрест своєї делікатній місії і пожертвувавши людськими потребами задоволення, безпеки та. Тільки тепер він сам може трансцендировать своє, можливо несвідоме бажання бути, у шанування у своїх колег. Шлях до автентичності є дорога хреста. Цей шлях передбачає надприродну любов, смиренність і героїчне самопожертву, що може бути дано лише Христом в Його особистому взаємодії з теологом.

Однако теолог може відмовитися від міста своєї священної місії не оскільки він вирішує не слідувати власному покликанню за Христом, але у силу власних психологічних негараздів у своє минуле. Репресія власних запитань і проблем роблять його нечутливим до проблем, які інших християн до втрати Віри. Адже може ясно побачити їх проблеми, лише сприйнявши їх як свої власні. Тому поводитися з такими запитаннями неможливо тому, хто пропрацював їх у, придушив їх або внаслідок страху, або незрілості. Несвідома тривожність такого теолога може переповняти його настільки, що єдиним відповіддю при поєднанні з проблемою втрати віри буде лише емоційна агресія, перешкоджає тверезому аналізу. Тут психологія, подібно Івану Хрестителю, попередньому Господу, може розчистити тривожні нашарування у теолога. Тоді теолог зможе трансцендировать своє почуття емоційної небезпеки і буде готовий відповідати благодаті, предстоя у своїй відкритості й справжньому коханні перед розумінням трагедії втрати Веры.

Психология може також допомогти й у протилежному разі, коли теолог виявляється неврівноваженим і втягнутим у бунт проти влади й традицій. Такий теолог несподівано собі позичає агресивні емоції, тенденції і думки в людини, втратив Віру, якого він вивчав. Психологія у разі може допомогти знайти ті битви, у які він був втягнутий у дитинстві стосовно начальству і взрослым.

Какая психологія якнайкраще відповідає потребам теологии?.

Психология підрозділяється на спільні смаки й приватні психології. Приватні психології концентруються на певних аспектах поведінки, але мають працювати з психологією людини її тотальності. Загальні психології розглядають людину, як цілісність. Кожна загальна психологія намагається гармонійно сформулювати фундаментальну структуру людину, як вона проявляється у її поведінку, в такий спосіб, намагається інтегрувати досягнення приватних психологий. Для як і інтеграції загальна психологія потребує фундаментальних та обширних категоріях. Вибір основних категорій визначає саму суть загальної психології. Один тип загальної психології, може, наприклад, казати про людині в термінах предметів і процесів, запозичених з природознавства. Через війну, людина сприймається механістично, як інституціональне і детерминированное істота, що затемнює факт очевидною свободи і відповідальності суб'єкта, який втягується і бути втягнутим. Отже, для теолога, котрий має як і психологією буває важко відтворити суть контакту між людиною і Богом, втрати цього контакту, де людина як вільно вибирає, і буває обраним.

Сегодня ми усвідомлюємо необхідність нової психології, у яких відбувалася б інтеграція експериментальних, поведінкових і соціальних аспектів особистісної реальності, досліджуваних приватними психологиями, але з пріоритетом сприйняття людину, як відповідального і вільного істоти. Ця психологія можна назвати екзистенціальної, оскільки її основна концепція у тому, що людина існує, виступає з реальності, активно та вільно діючи у світі. Цей термін підкреслює протилежність тим теоріям, котрі сприймають людину, як високо структурований предмет чи ящик, переповнений либидинозными інстинктами, який би реагував на відповідний стимул завжди одному й тому ж закономірною реакцией.

Многие з теологів тепер цікавляться чином людини представляемом цієї екзистенціальної психологією, оскільки вона описує людини найбільш адекватним і гармонійним чином. Ця психологія шанобливо належить досягненням матеріалістично — на-уралистических психологий. У той самий час, вона наполягає, що вільна відповідальність і спонтанна креативність є унікальними і фундаментальними характеристиками екзистенції, навіть якщо вони дефектні, уповільнена реалізовані чи вводити майже зовсім відсутні. Ця психологія також включає усвідомлення меж свободи, проголошуваних детерминистическими психологиями. Психологія людину, як істоти з лімітованої свободою, але здатних трансцендированию цього лимитирования буде кориснішим знаряддям до рук теолога, що розглядає проблему втраченого контакту людини з Богом.

Базовая конструкція екзистенціальної психологии:.

Человек як бытие-в-мире.

Экзистенциальная психологія має своїм домінуючим онтологическим виміром сприйняття людину, як щодо вільне бытие-в-мире. Під терміном «світ» треба розуміти не непізнана природна реальність. «Світ» в екзистенціальної психології означає простір знайдене, зрозуміле, досвідчено пережите, культивированное, цивілізоване, празднуемое, інакше кажучи, світ сенсу. Так казати про світі Сходу, світі індійці, світі дитини, світі католика, втратив віру. Так, говорячи про людське буття у світі ми позначаємо ставлення людини до світу смислів, в якому було народжений й у який він повсякденно участвует.

Важнейшей характеристикою культурального світу сенсу є атмосфера думок та почуттів, іноді звана Zeitgeist, що перекладається дослівно як ментальність періоду. Життєвість культуральної чи субкультуральной ментальності підтримується особливої чутливістю до певним цінностям. Наприклад, плем’я індіанців може підтримувати особливу чутливість до того що, що ні виходить поза межі цього племені, цим підкреслюючи свою ідентичність і на відміну від інших племен. Це виявляється й у особливостях мислення та сприйняття, й у звичаї, й у ритуалах і ремеслах.

Психологическое дослідження християнина, втратив віру має включати вивчення сучасного світу смислу і то вплив, що надає той інший світ сенсу на феномен втрати Веры.

Мир сенсу загалом немає фахівця в царині вигляді неизменяющейся структури чи застиглою ситуації. Цей завжди багатий можливостями, рясніє викликами, світ звертається до вільному дії, це динамічний, а чи не застиглий світ. Що глибша людина розуміє що відкриється йому світ сенсу, тим більше він здатний «виступити» з нього і продовжує діяти про те, щоб змінити його.

Здесь ми можемо підбити підсумки. Психологія християнина, втратив Віру то, можливо пізнана зі світу смислів, в якому вона живе. Індивідуальний світ сенсу — те, що предмети і явища світу означають йому — виникає лише у діалозі останнім і культуральним і субкультуральным світом, коли він народився і виріс. Щоб осягнути психологію цієї людини, ми має зробити цього діалогу эксплицитным (явним). Експлікації цього діалогу передує экспликация культурального світу сенсу, що виступає неразделяемым діалектичним партнером людини до того часу, поки людина живет.

Этот дающийся світ сенсу чи життєва ситуація, з одного боку, обмежує людини її вона дуже обмежена. З іншого боку це заклик до вільної дії, до відповідальності на широкий, спектр обнаруживающихся завдань. Ось і втрата Віри обов’язково відбувається у рамках діалогу між людиною та її культуральним світом і звичайно є вибір одній з можливостей, наданих ситуацией.

Чтобы зрозуміти сучасну культури і її вплив на феномен втрати Віри ми повинні знайти деякі особливості сучасної ментальності і чутливості. Ми обмежимо наші розгляду аспектами найбільш релевантними розуміння відносини людини, втрачає Веру.

Может видатися, що «имплицитный» діалог між окремими Християнами і сучасним світом сенсу, що вони поділяють фактом своєї участі у житті, призводить до кризи, затрагивающему саму суть Віри, і навіть ширше, будь-який можливий релігійне ставлення. Це не криза сумнівів, які стосуються тому чи іншому аспекту Віри, але криза самих підстав екзистенції, що призводить до зникнення релігійного виміру личности.

Диалог людини з культуральним світом сенсу, крім іншого, є й имплицитный діалог із чином існування, який превалює у цій культурі, із сучасним освітою, як втіленням цього існування й з традицією, що є уравновешивающим чинником нашого плюралістичного общества.

Преобладание профанного образу існування й відповідна секуляризація в мире.

Каждый період культури характеризується властивою йому чином буття у світі. Існує безліч экзистенциальых позицій, але де вони є вторинними стосовно двом фундаментальним образам буття насправді: це сакральний і профанный способи существования.

Применительно до сакрального образу буття, психологічне дослідження культур і цивілізацій показує, що людина сприймає світ напрвленным чого, що трансцендентним стосовно нього. Живе у світі відкритому для вищої реальності, у світі, де священне пронизує повсякденність. Він налаштовується непросто поширювати на світ, та той відкритий, світ, виконаний таємниць, що викликають шанування, повагу та благоговіння. Його світ іншого стосовно людині глухим і прозаїчно нудним, але наповнений святим присутністю, обнаруживающим себе у символах.

Подобная релігійна характерна для цивілізацій минулого й навіть архаїчних пластів культури, Антропологія, етнологія і закінчилася історія релігії показують, що така позиція була спонтанної і універсальної впродовж історії человечества.

Следует відзначити, що природна релігійність повинна бути помилково прийнятої за надприродну Віру, що є задарма Благодаті, а чи не природи. Також властиве людству очікування сакрального, релігійне настрій, готовності людини й суспільства нічого не винні змішуватися власне із вмістом Откровения.

Для релігійного буття природа не зводиться до «просто природі» або до джерелу фізичної енергії і ресурсів. Всесвіт пронизана релігійним посланням і освячується Присутністю сенсу. У релігійному образі буття речі й предмети завжди означають щось більше, ніж видаються здавалося б. У кожному явищі світу проступає невисловлене, те, що трансцендирует (за кордону) природы.

Существует і той образ буття — профанный — у якому переважає функціональний підхід, коли відкритість світу супроводжує закритості щодо його сенсу. Такий підхід ховається себе обмеженістю земного і відмовляється визнавати трансцендентність. Світ стає в’язницею в людини, але укладений завзято відмовляється розпростерти двері темниці, навіть наближається до вікна, щоб ковтнути трохи повітря, освіжаючого тревожно-истощенную атмосферу його камери. Цей профанный, функціональний тип буття переважає у сучасній цивілізації, що призводить до неврозу, розпачу, нудьгу і шизоидным паттернам життя. Мислення та емоції сучасної людини функціональні і профанны. А сучасна людина де-сакрализует свій світ сенсу. Йому притаманний закритість для сакрального, релігійного виміру життя. А сучасна людина живе опытно-эмпирическим шляхом в секуляризованому всесвіту, в прозовому складі вимірюваною мощі. Природа йому не раскрывающаяся загадка, до якої він витально він втягнутий, але склад корисних інгредієнтів, джерело енергетичних ресурсів, якими можна «підтримувати життєдіяльність організму». Профанный спосіб життя не вкорінюється в трансцендентність, не полягає в таємниці, але розуміє людину, як делателя себе, свого політичного майбутнього, світу загалом. Він починає приймати майже серйозно фікцію те, що він цілком вільний творець і господар, як власною життя, і всієї всесвіту. Коли ж вона відмежовується від цієї ілюзії перед історичних і фізичних ситуацій, він занурюється у в іншу крайність і сприймає себе тотально детермінованим чужим йому чинниками. Функціональність, практичність, сциентизм, контрольованість — є домінуючі характеристики його існування, які зменшують виразність символічного, естетичного й релігійного значения.

Однако для людства негаразд то просто позбутися релігійного образу буття. Сакральний спосіб життя глибоко був закоріненим у людській природі. Переживання реальності виключно прагматичним шляхом є долею меншини. А для багатьох, на щастя, природа залишається джерелом загадковості і умиротворення, її пишноту призводить до благоговейной споглядальності. Коли психолог виявляє такий досвід, вона може звести його до суто естетичним переживань, але розуміє, йдеться про важко визначеному, а цілком виразному залишку сакрального почуття, проблиску паралізованого релігійного образу буття. Іншими совами можна сказати, що естетичне почуття містить у собі релігійне вимір, зменшуване, проте під впливом сучасної цивилизации.

Это завзяте тиск несвідомих спогадів сакрального образу буття призводить до напрузі і конфліктів профанного існування. Тоді, у профанній екзистенції починає використовувати захисні механізми заперечення, переміщення, раціоналізації. Ця захист який завжди спрацьовує, і нерідко Святе уражає сучасної людини. Цю тему проникнення сакрального в профанную экзистенцию достукується до романах Грема Гріна і фільмах Інгмара Бергмана. Постійна напруженість життя «на страже"против проникнення сакрального, робить послідовника профанній екзистенції агресивним, ворожим, дезинтегрированным, цинічним і обвинувачем, що він стикається з символом чи свідченням присутності Святого у житті. Так тому, що виклик святості звернений до ре-актуализации репресованого сакрального ставлення до життя.

Современный екзистенційний криза є, зрештою, релігійний криза: це осознавание те, що профанная, функціональна і навіть естетична екзистенція є замкнутий світ, що призводить до нудоти і розпачу. Різні дослідники цього сучасного кризи помічали окремі аспекти. Деякі психологи концентруються на аспекті нудьги чи нудоти, інші на глибинної тривозі, треті - на втрати індивідуальності і механізації, що призводить до неврозу безглуздості. Але, власне, ми маємо справу з другим «гріхопадінням» людини, котрій неможливо було релігійно проживати всіх аспектів своєї жизни.

Верующие тепер у цивілізації, у якій переважає профанный само-достаточный образ буття, який пронизує собою освіту й культуру, впливаючи на віруючого. У результаті, багато пробують вибрати собі профанный спосіб життя, щоб цим підтвердити свою відданість цивілізації і прогресу. Вони відокремлюються від міста своєї віри. Але дилема «или/или» щодо профанного і сакрального життя є помилкою. Ці образи буття може бути гармонійно інтегровані. Доленосною місією сучасної людини є, яка охоронить релігію і цивілізацію від розбіжності. У минулому, людство прийняло односторонній вибір на користь сакрального образу буття й лише частково усвідомлювало природні аспекти природи. Після тривалого і болючої битви людство звільнилося від ексклюзивно сакрального бачення реальності. На його місце вступило так само односторонее профанне існування, що у кінцевому підсумку, призвело до екзистенціальному кризи сьогодення. Цей криза то, можливо подолано не поверненням до ексклюзивному перебування в сакральному, але новим осознаванием того. Що вся реальність, обнаруживающаяся і розвиваючись у всій пишноті та розмаїтті, відкрита Трансцендентному, свідчить про Святе. Це релігійне значення людей, місць, речей і подій не руйнує і применшує цінностей искусстава та. Воно просто додає нову цінність об'єкту, події чи дії, освячуючи і піднімаючи їх до Вищому. Цей сакральний погляд збагачує досягнення науки, техніки і мистецтва, дозволяючи нам інтегрувати в цілісний досвід перебування у освяченою Всесвіту, що б на Присутність Бога.

Секуляризация освіти і втрата сакрального образу бытия.

В минулому освіта була пронизане сакральним. Тепер існує тенденція до витіснення сакральності з освіти і здається. Незабаром як сакральне значення життя й історію, а й всяка орієнтація на цінності буде оголошено табу. Адже будь-яке світогляд: гуманістичне, соціалістичне, консервативне, ліберальне, релігійне, патріотичне чи интернационалистическое то, можливо оффензивным для свободи дітей, які у будинках виховуються у іншій культуральної середовищі. Сучасна освіта рухається в напрямі технічної тренування навичок і зборі корисною інформації. Стандартизовнная школа майбутнього являтиме навчальний заклад у якому діти з родин з фундаментально різними переконаннями будуть вдосконалюватися в технічних областях. Ці стандартизованный школи не зможуть справитися з інтеграцією навчання дітей і традицій попередніх поколінь, традиціями, які чтились лише у сім'ї та зневажалися сім'єю поруч. Очікується певний і жахливий результат: вперше у світі освіту нових поколінь буде зводиться до стандартизованному отриманню навичок, технічних прийомів та незначною сумою фактів, які будуть пов’язані з динамічними джерелами традиції. Покоління втратять контакти з минулим у думках і емоціях. У величезних кількостях з стін шкіл виходитимуть технократичні варвари. Стандартизованная школа подібна кораблю-призраку, команда якого знає собі рівних можливостей у кмітливості і кмітливості, але корабель цей без вітрила, компаса і гавані призначення. Гомогенна маса умілих, добре поінформованих професіоналів буде викликана до життя замість суспільства гармонійно та розвитку спонтанно креативних людей.

В результаті такої інженерної освіти виходять технічно компетентні, але дезорієнтовані емоційно учні. Подібно описаним в романах Д. Сэллинджера. Але вони поглиблюється шизоидное розщеплення між сакральним і профанним. Сильна особистість підтримується і підкріплюється «внутрішнім баченням» яке проростає з традиції, пронизує технічну і інформаційну тренованість. Технічне суспільство кмітливих людей, позбавлених, проте, традиції, і «внутрішнього бачення» приречене на вимирання. Адже лише традиція, і «бачення» живить те, що мотивує людей пожертвувати матеріальної вигодою і навіть своїм життям задля підтримання та процвітання співтовариства. Освіта без традиції призводить до втрати Віри. Спроба виміряти втрату Віри з допомогою «сантиметри», яке зазначає на ступінь релігійної практики приречена провал. Втрата Віри не є кількісний процес, що може бути уловлений з допомогою статистики, це якісний процес зменшення інтеграції сакрального і профанного. Страждає чи інтелектуал втратою як і інтеграції, можна судити за частоті прийняття ним Таїнств, але, скоріш, з урахуванням докладного аналізу його тверджень, що він розмірковує, наприклад, про психології, біології, економіці, соціології або літератури. Якщо його затвердження детерминистичны, материалистичны, позитивистичны отже, несумісними з Одкровенням, можна дійти невтішного висновку у тому, яка потерпає він серйозно. Значно гірше, що він не усвідомлює що така розбіжності, що відбувається частенько. Цим він сприяє де-сакрализации і секуляризації нашого світу сенсу без усвідомлення те, що він ставить.

Сегодня молодий віруючий поставлений перед концентрованого і екзальтованого профанного образу буття. Удавані завоювання ери функціоналізму вражають його уяву. Це непомітно наводить його до думки що цей магічний стиль буття несумісний із сакральним чином екзистенції перевищує його. Завантажений, недосвідчений і вразливий, вона може розпізнати неправдивість цього припущення, і перспективу страждання, коли він зведе своє життя до профанному виміру. Функціональні досягнення, соціальний статус, матеріальна вигода і «купа веселощів» пропонуються як фінальних цінностей цього дивного світу. Проте в цього учня у душі, на пре-рефлексивном рівні виникають почуття нудьги, провини і тривоги. Не що інше, як симптоми діалогу, між його яка жадає сакральної екзистенцією і знову віднайденими профанными «ідеалами». Цей діалог, яке у вигляді туманних жодних сумнівів і неспокійних питань, які звичайно допускаються до тями. У книжках з психології, біології, історії може розпочати знаходити собі деякі важливі затвердження. Саме тоді не усвідомлює, що він запитує імені й отримує відповіді. Він він може відвідати капелана і довірених на друзів і оголосити їм, що він тепер невіруючий і релігія немає йому сенсу, що він пережив це й назавжди. У разі терплячі годинник пастирського консультування можуть призвести до виявлення цієї непритомною змагальності між сакральнымм і профанним чином існування. Він може усвідомити що нині він учасник найбільшої дилем сьогодення. Він усвідомлює, і що може уникнути цього конфлікту, а може внести значний внесок у дозвіл його, передбачивши своїм життям новий синтез всередині найбільш себе. Це буде справжнє рішення, що він запропонує наступним поколінням своїй сім'ї і своє оточення і крізь них, всьому людству. Його діти або його учні зможуть засвоїти його досвід минулого і зробити його стартовою точкою задля власного розв’язання проблеми сенсу у мире.

Часто учні не досягають такій визначеності. Багато продовжують практикувати стерильну, наївну Віру, яка пронизує їх знань та його повсякденних вчинків. Така різниця між релігією та власним життям характеризує їх шизоидное існування. Вони по ученически уникають складних питань, у яких може бути протиріччя, якщо їх християнські і нехристиянські друзі запитують про інтеграцію Віри з сучасної реальністю. І тут вони відчувають тривожне занепокоєння. Вони можуть відповідати також загальними завченими і нудними місцями. Таке ставлення наводить їх друзів чи його дітей до сумнівам та соціальної невизначеності. Вони починають підозрювати, що у релігії є щось недоречне, коли бачать, що й інтелектуальний друг чи батько чи вчитель, яка говорить так образно і переконливо про науку і мистецтві, тут починає бути занудним чи неспокійним. Таке «шизоидное» розв’язання проблеми зовсім не є рішенням насущнейшего питання сьогодення, це тільки фіксація і припинення в рішенні проблеми. Наступне покоління може справитися з тим, щоб довести напруженість цих не связывающихся між собою полюсів екзистенції. Вони можуть зовсім відкинути профанный образ буття й приректи себе безплідний фанатичний фундаменталізм сектантства. Чи вони можуть відкинути релігійний образ буття й віддати перевагу закриту прозаїчну всесвіт цьому болючому напрузі несумісності. Отже, неразрешение проблеми прирече наступні покоління за більший страждання бо людство зможе жити цілісно і ефективно, коли репресований эссенциальный образ бытия.

Для здобуття права запобігти наростаючу лавину отпадений від Віри, ми повинні несвідомий діалог зробити свідомим. Теологія зіштовхується сьогодні з діалектичній завданням. Значимість наук і чомусь мистецтв зросла настільки, що ми потребуємо богословски освічених фахівцях у кожному галузі навчання. Нам потрібні чоловіків і жінок, що були б експертами у своїх галузях знання, але у водночас було б справжніми особистостями глибокої духовного життя, які мають серйозної теологічною й філософської підготовкою. Найбільшою завданням Церкви наша еру настільки серйозного рішення є наведе7ние мостів між релігійним досвідом, філософським навчанням і теологічною мудрістю з одного сторони, і сучасним прагненням людства до профанному освіті, з іншого. Існує нагальна потреба в обдарованих священиків і мирянах, які можуть вчити філософії і теології стосовно психології, психіатрії, сучасну літературу, театру, кіно, історії, техніці ні з позицій осуду, а інтеграції, де така інтеграція можлива. Цікавий експеримент такого роду провели католицькому Університеті Дюкейна в Піттсбурзі. Католицьким студентам наказувалося пройти певну кількість курсів по богослов’я, але у доповнення до цього. Вони були вибрати мінімум дві курсу, була можлива інтеграція сучасного мислення та релігії. Це був такі предмети як історія, сучасна думку, медицина, психологія, соціологія, людські стосунки. Через війну такого підходу, деякі миряни отримували наукові ступені у обраного фаху, а й у богослов'ї. Для некатолицьких студентів був особливий семінар, який дозволяв вводити в ознайомлювальний курс. До брати участь у програмі запрошувалися європейські наукові авторитети.

В результаті було підтверджено те, що у такі програми може бути залучені і некатолицькі університети, з умовою участі в які спеціалізуються у наукових областях священиків і компетентних мирян.

В ролі виведення варто прийняти те, що внутрішній діалог має бути винесено світ і розглянутий усебічно і компетентно, поки душа не виявилася отруєної разъедающими сумнівами і без відповіді вопросами.

Экзистенциальная психологія традиції.

Традиция належить до суті людського буття. Навіть осмислюючи її, ми причетні їй дослідним шляхом. Будинку, в українських батьків ми запозичаємо знання у тому, як варто їсти і вдягатися, використовувати меблі, має говорити і поводитись суспільстві. Наша сім'я вводить нашій повсякденний культуральний світ, знайомить нас культуральної традицією. Відтоді ми маємо змоги здійснювати себе як інші люди, належать до цієї традиції. Ми стаємо тими самими найбільш, що вони, тому, що кожен слово, звичай чи предмет означають нам той самий, і це стосується також до людей, яких немає, але де вони належали тієї ж традиції, і залишаються її учасниками. Инициальное введення у традицію нашими батьками триває потім школою, Церквою і суспільством. Вони дозволяють нам відчути почуваються в культуральном світі сенсу, стати причетними історії. Одне покоління неспроможна побудувати такий багато структурований світ сенсу без постійної підтримки і традиції.

Прогресс виявляється можливо лише на базисі традиції. Це справедливе й для релігійному житті. Людина, прагне жити наповненій релігійної екзистенцією підтримує діалог із релігійної традицією. Він перебуває у контакту з тими, хто передував то релігійному пошуку у межах щодо його власної релігії. У особистісному діалозі зі святими, з богословами, духовними авторами минулих часів, як і з релігійними укладами у сім'ї і суспільстві, прокидається справжня релігійна життя. Це так само справедливо для релігії, як для філософії, науку й мистецтва. Без інших не маю нічого й сам з себе щось уявляю. Світ, у якому живу і той спосіб, якою з нею взаємодію, є дар іншим людям, моїх попередників. Світ, яким я йду, не є гола природа, та той, якого доторкнулися, світ змінений, пояснений, оброблений, описаний, восхваленный попередніми поколіннями. У цьому сенсі світ є людська лицо.

Традиция — це будинок людини, його пристань, його, його натхнення. У цьому автентична традиція динамічна й жива, а чи не завмерла і закрита, подібно забутої папці на запилюченою полиці. Кожне нове покоління й у індивідуум покликаний оживляти, привносити нове натхнення в традицію. Деякі покликані до очищенню, інші до збагачення її. Попри загальне покликання, деякі виділено особливо наповнення традиції. Інші, перебувають у більшості, ті, які може охопити всіх аспектів традиції на її переоцінки, покликані до смиренному її прийняттю. Їх спроба до незалежної переоцінці всіх аспектів традиції сприймається потрясінням самих підстав. Отже, стимуляція особистого усвідомленого всіх традиційних инсайтов, багатьох спричиняє замешательство.

Многие люди воліють самі у сенсі залишатися дітьми і Благодать не поспішає зцілити їх нестабільність і залежність від зовнішніх цінностей. Їх Віра захисту безпечного оточення, який мав би бути ні складним, ні двозначним. Здається, для них неможливо вирости в зрілості розуму, яка б їм особистісно прийняти норми сакральної і профанній екзистенції гнучким і мудрим путем.

Будущее людства темно і безрадісно, якщо залишаться мільйони тих, хто сягає зрілості, хто може бути відповідальними батьками доведення заблуканих до мудрості. На щастя, традиція заповнює втрату особистих осяянь. Якщо, приміром, раніше був соціальних традицій охорони здоров’я, то безліч дітей незрілих батьків гинули у дитинстві. Але жива наступність традиції призвела до виникненню елементарної гігієни, правил харчування і вдягання дитини. У цьому як незріле, а й зріле існування потребує традиції, щоправда, інакшим чином і у іншій ступеня. Тому, що існування, у фундаментальній сенсі, є співіснування. Це означає нашу эссенциальную (сутнісну) залежність від мудрості іншим людям минулого й сучасного. Традиція є втілення цієї мудрості співіснування.

Потеря автентичним і живої традиції в аспекті втрати Веры.

Только що пояснений принцип справедливий щодо Віри. Як і незрілого, і у зрілого віруючого, віра підтримується живої традицією сім'ї, зі школи і суспільства. Ця жива традиція — що є втілення релігійного співіснування — є який би спосіб мислення, почування і дії. Для звичайного людини традиція є найбільшу цінність і то, можливо необхідною передумовою збереження Віри. Перебування у атмосфері традиції вербализуется такими висловлюваннями, як «це неправильно», «батьки вчать нас» чи «хороші дівчинки не роблять» й інші подібних. Ця традиція чи клімат со-существования може бути автентичним і живою. Традиція автентичний, коли йому живуть непросто рутинно чи оскільки все надходять, але вона висловлює люблячу шанобливість до авторитету і співтовариству, можуть бути носіями мудрості. У цьому незріла екзистенція характеризується більшою мірою пожертвування персональними инсайтами порівняно з зрілої. Для останньої характерно велика ступінь розрізнення того, що фундаментальним, що привнесеним і необов’язковим у традиційній мудрості. Що стосується незрілої екзистенції жертвування проявляється проходженням з усіх аспектів традиції без подібного розрізнення. Цей принцип, ніби між іншим, прийнятний і за іншими сфера. Наприклад, людина із медичним освітою більш вільний у виборі тієї чи іншої підходи до здоров’ю, ніж сама людина з початковим освітою.

Религиозная традиція мусить бути як автентичної, але й живої. Традиція жива, коли він є не просто звід звичаїв окремо від живого католицького співтовариства. Коли традиція втрачає свою життєвість і поступово стає формальністю, жива Віра звичайного людини у небезпеку. Для звичайного віруючого жива традиція є пуповиною, яка зв’язує його з Тілом Церкви. При перерезании цієї пуповини, обряди Церкви видаються дивним анахронізмом і тоді зростає ризик втрати Віри. Віра звичайного людини потребує со-существовательной підтримці середовища, у якій таку ж думки і почуття, що виявляються досить гнучкими у тому, щоб бути засвоєними різними особистостями, складовими католицьке сообщество.

Как зазначалося вище, подібне також справедливе й для особистості з більш зрілим екзистенцією. Бути справді зрілим значить припинення потреби в со-существовательности але те що, що пропадає ексклюзивна залежність від традиційних і виникає можливість особистої оцінки на певних ситуаціях. І йдеться про особливих ситуаціях, у яких можлива самостійна оцінка, тоді як у більшості ситуацій, традиційна мудрість продовжує залишатися значимої. Існує й проміжна стадія екзистенції, що можна розглядати, як перехідну. У цьому зрілість ще досягнуто, проте виявлено можливість робити певні особисті оцінки. Таку можливість йому, открывающаяся раптово, може викинути особистість зі стану врівноваженості і призвести до внутрішньому бунту проти себе самої. Це вихід із со-существовательности і посягновение на традицію є випад проти себе і руйнування образу себе, немов вірного католика. Цей тип тимчасової втрати Віри часто зустрічається серед школярів старших класів та студентов.

Утрата традиции.

Традиция є мудрість поколінь, воплощаемую в повсякденному сприйнятті світу. Автентична традиція динамічна й відкрита. Отже, існує постійна зміна скарбниці традиції в людини, який стикається з новими життєвими ситуаціями, у яких відкриваються нові можливості зміну відносини, стилю чи діяльності, Якщо людина справді намагається приймати виклик ситуації, яка зачіпає. Зазвичай, таку зміну поглядів і стосунків відбувається поступово. Але часом, історичну подію чи відкриття, чи новий інсайт (внутрішнє осяяння) відкриває можливості, про які людина було підозрювати і який переповнюють його. Такі моменти є поворотними пунктами і водночас кризами у світі. У ті драматичні моменти людина неспроможна відразу знайти найбільш адекватну відповідь нової ситуації. Тоді він підтверджує мудрість минулого новим творчим чином. Він читає книжку традиції при світлі сьогодні. Заодно він може взяти правильне або хибне рішення. Зрадливе рішення супроводжуватиметься болючими невдачами, які можуть опинитися зруйнує добробут багатьох і навіть впливати на щастя наступних поколений.

В час ми переживаємо такий доленосний момент. Раптова і швидка еволюція науку й техніки протягом останніх століть відкриває серію нових складних ситуацій, виявляючи можливості, яких ми опинилися неготовими. Небезпека недопущення схожих ситуацій у тому, нові можливості можуть зафіксувати нас стало на одних цінностях при ігноруванні інших.

Новая ситуація, коли виявилося людство можуть призвести до розпаду багатьох традицій, зокрема традиційних форм релігійному житті. Виникають нові традиції, і Християнство який завжди може пронизувати їх світлом Одкровення. У межах однієї статті неможливо обговорити все аспекти цього явища. Ми розглянемо лише ті моменти які стосуються феномену втрати Веры.

Профессиональная диференціація Західної екзистенції і втрата традиції.

Стратификация (розшарування) Західного суспільства на Середньовіччі і період раннього Відродження відбувалася за принципом «права народження». Існувала невеличка група дворянства, обмежена прошарок інтелігенції та велика, часто недиференційована група звичайного населення. Ця аристократична стратифікація нині змінилася стратификацией за ознакою. Зростаюча спеціалізація функцій у нашій технологизированном суспільстві призводить до збільшення різноманітних професій. Час, навички, енергія й інтерес професіоналів абсорбированы у межах професії настільки, що вони іншого можливості асимілювати інші цінності. Більшість дня проводиться всередині професійного кола, в якому культивуються особливі життєві перспективи якої і, найчастіше, свій власну мову. Екзистенція подібних професіоналів зводиться, в такий спосіб, до професійної і функціональної екзистенції. Вони почуваються затишно лише у своєму колу. Найліпше це видно, що вони — доктора, полісмени, адвокати, поети, богослови — збираються в барах готелів у своїх конференціях і встановлюють власну атмосферу, відносини із своїми поняттями, стилем спілкування, і навіть гумором, зрозумілим лише усередині їх круга.

Христианизация суспільства означає втілення Христа у межах живої традиції в союзах, складових людське суспільство. Соціальні союзи минулого, такі як село, містечко чи прихід, будувалися з людей, належали одному громадському рівню, тепер виявляються витиснутими чи дополненными професійними спілками. Християнізація традицій групи вимагає, в такий спосіб, втілення Христа у новій традиції, стилі та перспективі професійних спілок, те щоб в жодній групі було зневага Християнством. У минулому, група християн, вдохновляемая пророчим лідером часто виникала і концентрувала свою увагу релігійно пренебрегаемом секторі суспільства і його традиції. Такі групи позначали себе більш-менш драматичними назвами, такі як «залишені Богом душі «і» і «апостолат тим, кому Церква не може допомогти». Ця термінологія відбивала дух часу й романтично жалісливе настрій із єдиною метою відкрити серця й гаманці католиків для допомоги втіленню Христа серед робочих, язичників, кольорових чи школьников.

Искаженное сприйняття «залишених Богом душ».

Христианские співтовариства можуть втратити не врахували саму суть феномена, що є первинним предметом їхньою увагою й турботи. Сприйняття такого феномена то, можливо перекручене під впливом звичаїв, мови чи неусвідомлюваних бажань. У чому справжня, эссенциальная структура феномена «залишених Богом душ»? Що означає означає для жизне-мира (leben-swelt) Церкви. Щоб визначити це, ми повинні редукувати наше сприйняття феномена для її оригінальної, эссенциальной структурі, виключивши настільки, наскільки можна, вплив звичаїв, мови, та інших привнесених чинників, що з впливом часу й пространства.

Когда ми застосовуємо принцип феноменологічної редукції до досвіду «залишеній Богом душі», ми виявимо, що такі «залишені душі» зустрічаються у його секторах суспільства, де Церква виявилося може просвітити Одкровенням традицію, стиль і культуру.

Таким чином, істинним показником феномена відсутності живої віри буде одяг, акцент чи поведінка, проте і якість особистостей, втратили Веру.

Во Франції що можуть бути робочі, в Ірландії - драматурги і поети, і Південній Америці - селяни, США — філософи, вчені, художники. У межах своїх основних рисах феномен і той ж, тоді як поверхневі ознаки може бути различными.

Как ми згадали, історія Церкви виникали групи чоловіків і жінок під керівництвом святих вчителів чиїм покликанням було втілення Христа у культурі й традиціях «богооставленных душ» свого часу. Саме це феномен, власне і коли служив причиною виникнення нових релігійних громад та конгрегаций.

Теперь ми можемо бачити, як протягом історії, фіксація на сприйнятті другорядних, випадкових ознак і дідько зумовлювало втрати эссенциального призначення релігійних інститутів. Випадкові риси феномена релігійної оставленности, такі як колір шкіри, сільський стиль життя, неналежна одяг чи неправильний мову ставали основний мотивацією для благотворності чи благовествования. Існує й можливість сплутати матеріальну оставленность з релігійної оставленностью. Безсумнівно, що часто супроводжують, але, безсумнівно, і те, що де вони идентичны.

Так виникає парадоксальна ситуація, дуже шкідлива для Церкви, коли окремі популяційні групи, справді релігійно занедбані, виявляються поза межами досяжності для священиків і уцерковлених мирян. Однією з причин їхнього цього зневаги служить невідповідність таким формальними ознаками для проповіді як колір шкіри, одяг і причетність цивилизации.

Особенностью США, наприклад, є переважання католицької традиції для індустріального середнього класу, при значно меншою виразності серед учених, письменників і митців. У деяких релігійних Орденах є чудове звичку — звільняти своїх членів одної діяльності, у тому, що вони могли присвятити себе асиміляції з культурою, розумом і звичаями племен, у яких займаються місіонерської діяльністю. Сенсом цього є оволодіння ефективної комунікацією, у тому. Щоб вони шлях інтеграції Христа до своєї уложення, інтереси, традиції. Однак у тієї ж Орденах значно менше поширене звільняти членів для оволодіння філософськими, літературними і науковими мовами для асиміляції з «племенами» учених, художників України та письменників, які інколи ставлять тон думок та почуттів, у суспільстві. Звісно, деякі священики направляються щоб одержати наукових ступенів у деяких сферах науки. Оскільки мінімум знань просто необхідний. Марно, проте, це переоцінювати, оскільки магістерська чи докторська ступінь є лише самим елементарним початком, лише передумовою академічного діалогу. Ступінь тільки припускає, що зо два десятки років інтенсивної діяльність у обраному напрямі, володар зможе однакові брати участь у інтелектуальної життя нації, вищі світу. Інакше кажучи, ступінь — тільки і нічого.

Возвращаясь до нашого порівняння з закордонним місіонером, потрібен такою людина, який проведе п’ять років серед тубільців, оволодівши основами мови, звичаїв і паттернов мислення племені, та був що повертався в звичне середовище, щоб розповідати своїх колег на протязі наступних 50 років у тому, чого вона навчилася в славні роки свого життя. Істинний місіонер щедро і повністю жертвує своїм культурним оточенням, входить у взаємодію Космосу з обраним плем’ям довічно, поволі втягується у тому образи думок та сприйняття світу, він працює природженим серед уроджених, він терпляче шукає можливі взаємозв'язку поміж їхніми традицією і Одкровенням отже, служить втіленню Христа у середовищі. Фундаментальна психологічна структура цього місіонера є яке збільшувалося залишення власної культури у супроводі з дедалі більшого асиміляцією з іншого субкультурою із єдиною метою сплавления її з істинами Откровения.

Все Християнські організації повинні пожертвувати своїми обдарованими членами у тому, щоб стати місіонерами серед «богооставленных» племен учнів та закордонних вчених, художників України та творчих літераторів. Особливо трагічним і те обставина, що втрата віри серед зазначених верств населення призводить до збільшення втрати Віри у культурі в целом.

Священники і миряни і втягнутість в традицію «богооставленных» субкультур.

Можно вважати об'єктивним твердження, що втіленню Христа в традицію і субкультуру повинні служити миряни. По-перше, це так оскільки просто недостатньо священиків висвітленню культури Одкровенням. До того ж, що важливіше, є окремі аспекти традицій і субкультур, закриті для священиків, куди мають доступ лише миряни.

Но священик, однак, є і його роль залишається незмінною у будь-якій культурі. Це людина, у якого особливої благодаттю, отриманого Таїнстві священства, представник всієї повноти Церкви, людина з богословської підготовкою, вільний матеріальних і духовної стурбованістю власною сім'єю, що дозволяє йому присвятити все своє енергію та увагу втіленню Христа. Вони повинні бути джерелом релігійного натхнення тим мирян, яких в спеціалізований діалог із субкультурами. Саме такими, опосередковано, через пастирське окормление учених і творчих мирян, бере участь у діалозі між Одкровенням і культурой.

Декартовский дуалізм протиставлення розуму й тіла як і отруює наші мислення. Однією з шкідливих наслідків цього є думка, що мирянинові слід асимілювати стиль, думки і почуття різних субкультур, тоді як священик може бути дистриб’ютором Таїнств (требоисполнителем) і проповідувати без залучення у культуру. Вона має бути суто духовним, відірваними своєї тілесності. Однак Таїнства маємо отримати люди, і Одкровення має бути проповедовано людям, які живуть у культури і традиції. Ця культура стає не відділена їх особистості але пронизує їх настільки, що й був частиною їхнього буттям. Втім, це справедливе й для екзистенції священика. Вона може бути живої, не будучи співпричетної культурі чи традиції. Якщо він заплющує очі щодо реальності, то реальність закриє очі з його проповідь. Він можуть свідчити про Вірі у стилі, почерпнутому з семінарії, який відрізняється від субкультури тих, кого він посланий. І що найбільш шкідливим то, можливо несвідома впевненість в нього, що стиль його домашнього чи семінарського викладу Одкровення є незаперечній істиною і взагалі частиною Священного Откровения.

Профессиональная стратифікація суспільства є додаткову труднощі для релігійних конгрегацій. У минулому, суспільство складався з кількох великих субкультуральных верств, кожні з-поміж яких був досить гомогенним відносини із своїми цінностями, традиціями і перспективами. Орден міг готувати студентів прицільно для служіння робочим чи сільських жителів. Проте тенденцією зараз є злиття цих сегментів в велику гомогенну популяцію. З іншого боку наростає процес диференціації стилів і традицій в інтелектуальних шарах нашого суспільства та між високо спеціалізованими професіями. Ці високо спеціалізовані кола такі як художники, вчені, соціологи, психіатри, філософи — є місіонерськими територіями, для воцерковлення яких потрібні зусилля одного ордена, але старання всіх диоцезов виділити обдарованих і добре підготовлених миссионеров.

Диоцезы і конгрегації повинні пожертвувати своїми обдарованими членами для болючого і важкого діалог із найбільш «богооставленными душами» нашої цивілізації. У той самотнє подорож зможуть вирушити лише одиниці. Такі піонери і ризиковані освоители потребують симпатії, молитвах, й теплому розумінні з боку своїх щасливіших братів, які насолоджуються безпекою і розумінням всередині власних приходів. Це дуже важко — бути самотнім місіонером серед чужої та дивної групи, промовляючої іншою мовою. Буває. Що домашні і теж належать до місіонеру з підозрою до, нездатна звикнути до нового мови місіонера. Місіонер це громадянин двох десятків країн, в жодній у тому числі не почувається вдома. Це людина, що з любові до Христа вибирає бути маргіналом, людиною «між» щоб Світло одкровення воссиял там, де Його було до її приходу. Він навіть радіти вражаючим процесам звернення до Віру. Він просто здійснює діалог, у якому Одкровення постає світу, при цьому може і побачити плодів свого труда.

Итоги.

Мы дійшли висновку, що релевантним психологічним аспектом сучасного кризи віри є що у екзистенціальному діалозі. Сучасне протистояння між профанним і сакральним чином буття можуть призвести до кризи Віри в тих, хто більш життєво, проти іншими, втягнутий у сучасну культуру. Це протистояння має стати діалогом.

Мы обговорили чотири виміру такого діалогу: діалектичне взаємодія теології і психології сучасної людини, між сакральним і профанним чином буття, між сакральним чином буття й секуляризованным освітою, між традицією і виникаючими субкультурами.

Разрешение сучасного кризи Віри неспроможна статися через заперечення чи відкладання цього діалогу чи через повернення виключно сакрального образу бытия.

Только рішуче прийняття тривалого эксплицитного діалогу при світлі Одкровення і Благодатній підтримці дозволить криза релігійних оснований.

Мы обговорили чотири аспекти ефективного діалогу між релігією та сучасного культурой.

Во-первых, теологія потребує термінах розуміння сучасної людини. Головною перешкодою інтеграції теології і психології є детерминистический ухил, властивий психологічному і психіатричному мисленню. Проте молода нині нова психологія визнає вільну і унікальну суть людської природи й переформулирует в гуманістичному світлі досягнення раціоналістичній і матеріалістичної психологии.

Во-вторых, діалог між релігією і секуляризованным освітою вимагає фахівців, які присвятять себе розробці теологічних і філософських основ секулярних сфер навчання чи культури, у яких компетентны.

В-третьих, постійний життєвий діалог із Християнської традицією у світлі сучасної ситуації має навести до оновленню автентичним і живої традиції у самій Католицької середовищі. Ця жива наступність традиції необхідна на підтримку і збільшення Веры.

Наконец, діалог між католицької традицією і знову виникаючими традиціями серед малих, але впливових кіл учених, мислителів і творчості має стати можливим. Цей діалог вимагає постійної присутності й культурної середовищі широко освічених й високо спеціалізованих священиків і мирян.

Этот насущний діалог сьогодення ні ставити собі за мету зростання звернених в Християнство, бути пропагандою чи використовуватися на шляху зростання влади й престижу Церкви. Вони повинні покласти підставу новому синтезу сакрального і профанного, у тому, щоб Захід міг приоткрыться сакрального без заперечення певних переваг функціонального образу бытия.

Когда ця відкритість буде створено, Західне суспільство могтиме знову розчути голос Бога.

17 джерел, включаючи роботи М. Элиаде, В. Франкла, Х. Лопец-Ибора, Р. Мэя.