Проблема людини у епоху раннього італійського гуманизма

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦИИ.

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ВІДКРИТИЙ ПЕДАГОГІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ им.

ШОЛОХОВА М.А.

Історичний факультет.

Кафедра загальної истории.

Дипломна работа.

«Проблема людини у епоху раннього італійського гуманизма».

Виконала: студентка 5 курсу вечірнього отделения.

Ростовцева А.Г.

Науковий руководитель:

Доктор історичних наук, профессор

Абрамсон М.Л.

Москва 2002 год.

Оглавление Введение 3.

Гл. 1. Франческо Петрарка — основоположник гуманістичних ідей 13.

Гл. 2. Розвиток гуманістичних поглядів, у XV в. 37.

Заключение

85.

Источники 94.

Список використаної літератури 97.

Проблема людини не втрачала значимістю протягом усього історії цивілізації. У будь-яку епоху людина намагався усвідомити власну природу, своє призначення у світі, взаємини з всім, що його оточувало. Особливо актуальна цю проблему ставала у періоди, як під впливом мінливих обставин життя змінюють однієї епосі, приходила другая.

У наше століття загального прогресу, коли людина завдяки сучасним технологіям, отримав таку можливість управляти природними процесами, як у руках невеликої кількості людей зосереджена міць, здатна стерти з землею цілі континенти, людина досі стоїть перед ж проблемами, які хвилювали людство в усі часи. Однак у аналізованому періоді є особливість, що відрізняє проблеми наших сучасників проблеми на той час. Наші сучасники цілком природно сприймають себе центром всесвіту, не замислюючись з того, що це було завжди. Саме період раннього італійського гуманізму закладався фундамент до появи сучасного ставлення до цінності людини, не властивого средневековью.

Формування гуманізму Італії відбувався за умовах міської життя. Італія завдяки їхній фінансово-економічної активності, динамічною політичного життя і яскравою світської культурі випереджала інші європейські страны.

У IX-X ст. Італії як уже почалися вивищення міст, пов’язані з пожвавленням торгівлі. На розвиток торгівлі безсумнівно справляло «вигідне географічне розташування півострова, що за центрі середземноморських путей"[1]. З XI століття ця процес підсилювався, Європа постачали вывозимыми зі Сходу предметами розкоші, проте попитом користувалися й ті вироби (зброю, тканини, посуд), що виготовлялося італійськими ремесленниками.

Бадьора торгівля та розвитку ремесел впливали на швидке зростання міст і перетворення в кінці XI — XII ст. в вільні города-коммуны, серед яких були: Флоренція, Мілан, Равенна, Піза, Лукка та інших. Італія того періоду вони мали єдиного центру — жодного з городов-коммун не виявився здатним до об'єднання країни. Однак за умов чужоземної агресії, міста-держави об'єднувалися, але тільки така небезпека зникала, вони знову розпадалися. У 1167 року виникла Ломбардская ліга, що протистояти німецькому імператору Фрідріху I. Розпавшись, вона відродилася в 1226 року тільки під загрозою нової небезпеки — Фрідріха-II була. Міста-держави суперничали між собою у посередницької торгівлі між Сходом і Заходом. За цих умов звичними стали «домашні війни», що між ними.

Економічні зміни призвели до зміни соціальних верств, до трансформації давніх і появу нових, між якими йшла гостра боротьба. Нобілітет поступово поступався у політичному значимості пополанам. У шар пополанства входили звані «нові люди», «бізнесмени». Не мали аристократичних коренів, але тримали в руках провідні галузі ремісничого виробництва, торгували і банківськими операціями. Шлях до економічного могутності та громадському впливу давався важким і вимагав неабияких якостей. Свою діяльність такі люди починали все з ролі молодших партнерів в торгово-банковских підприємствах старих купецьких прізвищ. У разі політичної нестабільності, частих змін форм правління, в містах-державах Італії пополаны нерідко доходили влади. Поруч із Совітами подеста (верховним органом комуни) виникали Ради народу, де представляли інтереси пополанства.

У XIV столітті у Італії центром зароджуваних капіталістичних відносин стала Флоренція. «Флоренція з її миролюбними торговцями і ремісниками, будь-коли претендовавшая в ролі об'єднання країни, експонувалася з великим авторитетом"[2]. Саме Флоренція став батьківщиною гуманизма.

У зв’язку з трансформацією комун в тиранії, пополаны поступово втрачали можливість проводити держава. Цей процес відбувається, що у середині XIII століття, в XIV столітті стало особливо активним. У XV столітті Флоренція подібно іншим городам-коммунам переживає трансформацію, з 1434 року у 1464 рік фактичним правителем стає Козімо Медичи.

У середньовіччі усталилася цілісна картина світу, у якій земне життя сприймався як покарання. Людині землі відводилася роль споглядальника, що займається порятунком власної душі. Тіло оголошувалося джерелом пороків, тому засуджувалися будь-які види земних насолод. Усі докази будувалися з урахуванням висловлювань авторитетних личностей.

Нові політичні й економічні умови було неможливо ужитися зі середньовічними уявлення про людині. У такому суспільстві назріла потреба у зміні цих поглядів й у філософському обгрунтуванні. Цю роль виконали гуманисты.

Термін «гуманізм» відбувається: від humanus — «людський», ця епоха цікавилася самим людиною. У аналізований мною період (друга половина XIV — перша половина XV в.) відбувалося зародження процес формування гуманістичного течії. Першим із гуманістом став Франческо Петрарка. Після ним, виступила ціла плеяда гуманістів, мають поглядів подібний цивільний оттенок.

Мета цієї роботи залежить від спробі відбити уявлення провідних гуманістів другої половини XIV — у першій половині XV ст. Бога, слави, багатстві, громадянський обов’язок, добродетелях, науках, земних радощах, гідність. Тому що саме опікується цими питаннями найчастіше постали центрі уваги й у кінцевий результат призводили до зміни спільного уявлення про людині, що у своє чергу змінило уявлення про місце людини у мире.

У зв’язку з тим, що творчість кожного гуманіста мало свої відмінності, стоїть наскільки можна відбити їх, і те, що було їм общим.

Ця робота полягає в аналізі праць найвизначніших гуманістів другий половини XIV — у першій половині XV в.

Творчість Франческо Петрарки широке. Для розгляду цієї теми використовувалися такі джерела: диалог-исповедь «Моя таємниця» (1342- 1343), де розповідається про душевної боротьбі гуманіста, трактат «Про засоби проти будь-якої долі» (1354−1360), у якому, розглядаються обставини які роблять людини нещасливим і знаходять способи боротьби із нею, незавершене «Лист до нащадків», що є автобіографічним портретом гуманіста до 1351 року. З іншого боку, використовувалися шматки з листів гуманіста до Філіппу де Витриако і Томмазо де Мессина.

Погляди Колюччо Салютати було розглянуто у його листах: до Бандини де Ареццо, де розглядає питання шляхетності; до Галиено так Терни, де описується ставлення до темі держави, зачіпаються теми чеснот. Уривки з листів: до Якопо Тедеризи, у якому Салютати говорить про цінності творчого доробку предків; до Пелегріно Дзамбеккари і до Андреа Джусти так Вальтерра, у яких автор показує своє ставлення до отшельничеству.

Для вивчення поглядів Леонардо Бруні було використано матеріали: передмову до переведення «Політики» Аристотеля, коли він показує важливість точних перекладів і свій ставлення до держави, «Про наукових закладів та літературних заняттях», де доводить, що здатні займатися наукової діяльністю які з чоловіками, «Введення у науку мораль», в якому автор торкається питань які стосуються людському існуванню, розмірковує про добродетелях і пороках і «Про Флорентійському государстве».

У Поджо Браччолини було розглянуто робота «Застільний суперечка про жадібності, марнотратстві, брата Бернардино та інших проповідях» і його вступна частина «Вступ до застольному спору про жадібності», де відбиті різні погляди цей порок. Також взято невеликі, але цікаві для розгляду цієї теми шматки з листів: до Гуарино з Верони і до Нікколо Никколи.

Творчість Джанноццо Манетти було розглянуто по трактату «Про гідність і перевагу людини», втаємниченому людської душі й тілу, і матеріалу «Йдеться, складена мессером Джанноццо Манетти і сказана іншими перед високої Синьорией і Ректорами в палаці, в якою вони побуждаются управляти справедливо».

Для вивчення поглядів Леона Баттиста Альберти було взято твори: «Релігія», «Чеснота», «рок і Фортуна», і навіть уривок із листа трактату «Про гідність і перевагу людини» у якому автор показує важливість праці та шкода дозвільного образу жизни.

Основним джерелом до розгляду поглядів Лоренцо Валли послужив його трактат «Про дійсному і фальшивому благо», написаний формі спору між стоїком, епікурейцем і християнином, де крім теми насолоди, зачіпаються та інші актуальні для даної роботи теми. Також використовувалися: трактат «Про свободу волі», присвячений спростуванню середньовічної теологічною концепції, й передмови до книжок «Элеганций».

З іншого боку, у роботі величезний багаж результатів досліджень гуманізму на роботах Еге. Гарэна і В. М. Лазарева.

Більшість матеріалів було взято з творів: М. Л. Абрамсон, Н. В. Ревякиной, Л. Брагиной.

У вашій книзі М. Л. Абрамсон «Від Данте до Альберти» розповідають про формуванні італійського Відродження. Основну увагу приділили аналізу окремих стадій у розвитку Відродження, характеристиці всіх які розглядають у цій роботі гуманістів, та інших діячів епохи Відродження. Дається загальну характеристику гуманістичного світогляду і культури Відродження у тому головних аспектах. Виявляються специфічних рис міської цивілізації Італії. Розкривається бачення світу горожанами.

Н.В. Ревякіна у книжках «Проблеми людини у італійському гуманізмі другої половини XIVу першій половині XV в.» і «Людина перетворюється на гуманізмі італійського Відродження» розглядає погляди італійських гуманістів на природу людини, його місце у системі світобудови, досліджує нове ставлення до життя і смерть, показує, як змінювалося ставлення до світу. Було також використана книга Ревякиной «Гуманістичне виховання Італії XIV-XV століть», у якій розкриваються цілі й завдання гуманістичного виховання, морального формування человека.

У вашій книзі «Італійський гуманізм» Л. Брагіна показує італійський гуманізм у його історичного поступу, особливо у тих етапах, коли складались і міцніли принципи нового світорозуміння, а гуманізм з ідейній тенденції в ідеологічної життя виростав у громадську рух, надавши могутньо вплинути надалі розвиток європейської культуры.

Ця робота складається з вступу, двох глав, укладання, історіографії і списку використовуваної литературы.

У запровадження позначається актуальність і значимість теми, як і наші дні, і у аналізований період, висвітлюються історичні умови виникнення та формування гуманізму. Наводиться характеристика використовуваних джерел постачання та литературы.

У першій главі розглядаються погляди Франческо Петрарки та її роль у виникненні та розвитку гуманістичної мысли.

У другій главі відбиті погляди гуманістів громадянського напрями: Колюччо Салютати, Леонардо Бруні, Поджо Браччолини, Джанноццо Манетти, Леона Баттиста Альберти і гуманіста Лоренцо Валлы.

Наприкінці, з поставленої мети, зроблено выводы.

Гол. 1. Франческо Петрарка — основоположник гуманістичних идей.

Значення Петрарки величезна. Особистість, поет, мислитель, постать громадська, у ньому нероздільні. Ви вже понад шістсот років людство шанує великого італійця, передусім через те, що він, як ніхто інший, сприяв наступові нової доби відкриття світу людини, названої Возрождением.

Франческо Петрарка (1304−1374) був охарактеризований першим великим гуманістом, який зумів відчути нові настрої італійському суспільстві, надав значний вплив на сучасників і нащадків. Попри всі суперечності, хто був неминучі, позаяк у ньому відбувалася боротьба різних культур, він заклав поняття то цінностях у житті, залучив увага суспільства до самої людини. Наступні покоління гуманістів уточнювали і розкривали ідеї, котрі у своїх творах заклав Петрарка.

Ставши який із творців нову культуру, провісником нових ідеалів, нових людей, Петрарка добре усвідомлював своєї ролі в сучасності: «Не заперечую… що своїх заняття, якими нехтували уже багато століть, розбудили багато уми Італії, і може бути, і до її пределами"[3]. Однак у «Листі до нащадків» Петрарка висловлював сумнівів у тому, що його «темне имя"[4] проникне далеко крізь простір та палестинці час і став значимим для потомков.

Про собі Франческо Петрарка пише так: «Я народився від почесних, небагатих, чи, щоб сказати правду, майже бідних батьків, флорентійців родом, але вигнаних з вітчизни, — в Ареццо, у вигнанні, на рік цієї останньої ери, розпочатої народженням Христа, 1304-й, світанку в понеділок 20 июля"[5]. У 1302 року і його батько — нотаріус Петракко був разом із Данте вигнали з Флоренції за належність до партії білих гвельфов. У 1312 року Петракко переїхав із сім'єю місто Авіньйон Півдні Франції, де у той час перебувала резиденція тата (зване «Авіньйонське полонення «папы).

На вимогу батька Франческо вивчав право спочатку у Монпельє, потім у Болоньї, але вивчав неохоче, воліючи юридичним наук заняття давньоримському літературою. Смерть батька (1326 рік) відразу всі змінила «звільнившись опіки батьків, абсолютно залишив ці заняття, не тому що влада законів була мені по душе… но що їх застосування спотворює безчесність людську «[6].

Інтерес Вільгельма до античності все зростав, доки перетворився на справжню пристрасть. Про собі Петрарка думав, як і справу наступника поетів і мудреців давнини. Петрарка захоплено занурювався у твори античних авторів, які відкривали проти нього новий термін і прекрасний світ, настільки несхожий поширювати на світ середньовічного фанатизму, церковні догми і аскетизма.

Читання античних класиків призводило Петрарку захоплення, він отримував справжнє задоволення. Приміром, про Гомера, Петрарка писав, що він наповнював його «…і занепаду всіх греків та латинян, колишніх у бібліотеці, задоволенням радостью"[7]. Платона він називав князем філософів і каже: «Він єдиний серед усіх філософів наблизилася істинної вере"[8]. Але особливо Петрарка любив Цицерона, якого називав своїми батьком. Переполняемый враження від прочитаного Петрарка писав листи Цицерону і Вергілію, у яких розмовляв із нею як із своїми сучасниками і навіть сердився. Отже, вів подумки розмову з людьми, чиє життя здавалася понад совершенной.

Давні автори вчили його, як писати, як. Але вони він шукав відповіді на багато волновавшие це запитання. Про можливий вплив античності він писав так:

Благі душі, доблесті подруги,.

Заселять світ: він буде золотым,.

Античними витворами полным.

(Переклад А.М. Эфроса)[9].

З рідкісним ентузіазмом Петрарка розшукував і вивчав древні в рукописі і приходив захоплення, коли йому вдавалося знайти будь-яку втрачене твір. Йому вдалося скласти з них цінну библиотеку.

Після після смерті батька Петрарка повертається у Авіньйон, де 6 квітня 1327 року у церкви св. Клари зустрів жінку, яка, завдяки найбільшому поетичному дару Петрарки, відома у світовій літературі під назвою Лаури. Про цю зустрічі він писал:

Благословенним є день, місяць, літо, час.

І мить, коли моя погляд ті очі встретил![10].

Передбачається, що жінка, яку йдеться, народилася близько 1307 року, в 1325 році вийшла заміж і у страшний 1348 рік, коли у багатьох країнах Європи лютувала чума. Проте чи все сучасники вірив у реальність існування Лаури, розглядаючи образ цієї жінки, як поетичний вигадка Петрарки. Почасти підозри були викликані двома причинами. Перша — віршем у тому уточнень її зовнішності, лише мізерні, невеликі зауваження про кольорі очей, волосся, красі рук. Ця любов до ідеалу, у ній нічого немає фізичного. Друга — у його віршах часто зникає межа, яка відокремлює Лауру від дерева слави, прекрасна жінка перетворюється на символ земної слави для поета. Відповідаючи для цієї підозри «…в 1336 р. Петрарка писав єпископу Джакомо Колона: «Отже, що саме ти стверджуєш? Нібито я придумав ім'я Лаури, щоб мав можливість говорити про нього і багато хто казав б мене, але у насправді у моїй душі немає Лаури, хіба що поетичний лавр… Про якби це так було з моєю боку лише удаванням, а чи не безумством!». Втім, немає великого значення, ким-таки була Лаура будучи в действительности"[11]. Важливо інше, зустріч із Лаурой наповнила Петрарку великим почуттям, який змусив зазвучати найніжніші, самі мелодійні струни його души.

Справжня слава дійшла Петрарці, як до автора ліричних віршів, присвячених Лаурі, про які вона сама відгукувався, як і справу поетичних дрібниці. Вони не так на класичному латинському, але в повсякденному італійському мові. На початковому етапі, для сучасників і найближчих послідовників на своїх батьківщині, Петрарка був великим реставратором класичної давнини, провісником нових шляхів в мистецтві та літературі, непогрішним учителем. Починаючи з 1501 року, коли «Книжка пісень» набула широкої гласності, почалася епоха «петраркизма» у поезії, а й у естетичної і критичної мысли.

«Книжка пісень», що складається з 317 сонетів, 29 канцон, і навіть секстин, балад і мадригалів, надовго визначила шляхів розвитку європейської лірики, ставши свого роду незаперечним зразком у сфері поэзии.

У 1330 року у Авіньйоні перед Петраркой постало питання про майбутнє професії. Він узяв духовний сан і став капеланом домашній церкви кардинала Джованні Колона, потім перейшов до службу для її братові. З цієї моменту настав новий етап у житті, Петрарка багато подорожував, побував у Франції й Німеччини. Про свій захопленні подорожами він писав так: «…хоча я виставляв інші причини… справжньою було бажання бачити многое"[12]. Петрарка зазначав, що «Душі шляхетної та що прагне високому властиво бачити багато землі і звичаї багатьох і зберігати це у пам’яті… Не ознаки душі квапливої і пресыщенной."[13]. По її думки, шляхетний розум оновлюється новими різноманітними видовищами і робиться досконаліший від завдяки подорожам: «І, подумай, наскільки радісніше і (наскільки досвідченіша на ділі, наскільки вище як інших, але себе повернеться той, хто настільки багато бачив своїми глазами…"[14]. Він вважає, що повидавший багато набуває практику, названу ним матір'ю всіх мистецтв, і вважав яка потрібна на ученого.

Як ніхто з сучасників Петрарка вмів побачити й спостерігати красу природи, вмів насолоджуватися травою, горами, водою, місяцем, і сонцем, погодою. Звідси частоту барвисті описи пейзажів у його віршах. Проте, захоплюючись природою, у нього було її красу вище людської, він не бачить жодного сонета, де б писав лише про привабливість природи. Він природа була тлом, у якому можна показати красу человека.

Наприкінці 1336 року Петрарка пішов у Рим й тут проявився його надзвичайну зацікавленість до античності. Знаходячись у Римі, Петрарка «…цілими днями оглядав вцілілі пам’ятники античних часів, захоплюючись архітектурою і скульптурою Стародавнього Риму, гірко ремствував про зруйнованих чи засипаних скарби, вивчав план міста, порівнював побачене зі свідченнями древніх авторов"[15].

Потім Петрарка вирішив усамітнитися. Він: «…нездатна переносити долее споконвіку властиве душі відразу і ненависті до всього особливо до цього гнуснейшему Авиньону, почав шукати якогось притулку, хіба що пристані, і гроші знайшло крихітну, але відокремлену долину, яка зветься Запертою… Зачарований принадністю цього місця, я переселився туди разом з моїми милими книжками, що мені минуло вже тридцять чотири роки… ми там були або написані, або надруковані, або задумані майже всі твори, випущені мною…"[16].

Самота був цілком зрозумілою. Отже, Петрарка намагався сховатися сучасності. Йому хотілося б народитися до іншої епоху: «…час в, якому жив, було мені завжди так і не до душі, якби не перешкоджала тому моя прихильність до коханих мною, щоразу хотів би бути народженою будь-якій іншій століття та, щоб забути цей, постійно жити душею у деяких веках."[17].

Тут, і натомість природи, Петрарка черпав своє натхнення, далеко від мирської суєти. Він чеснота споглядання не виключала чесноти діяльної, самотність йому — цей час плідної праці і праці. «Самота без заняття науками подібно вигнання, темниці, катуванню, в поєднанні ж із науками — батьківщину, свобода, наслаждение"[18]. Петрарка все час щось вивчав, про щось писав, чимось интересовался.

Захоплення античністю були минутися безслідно. Антична культура, на певному історико-правовому етапі, перестала йому бути «спільницею» богослов’я. Петрарка, перший із такий ясністю побачив, що у античності було справді найголовнішим: жвавий інтерес до людини й навколишнього його миру.

Середньовічний світ представляв людини що складається з двох протилежних почав. З одного боку у людині присутній частинка божественного — це душа, з іншого боку закладено гріховна початок — це тіло людини, на створену з землі. Августин Блаженний у своїй вченні про первородному гріху «…підкоряє поняття гріха прагненню, яке виражається в статевої пристрасті. Через акт народження гріх поширюється. Носієм гріха стає, в такий спосіб, людське тело"[19]. Це спричинило негативному ставлення до тих людських почуттів, хто був спрямовані на тілесні радість і відвертали людину Божий. Людина видавався незначним, а життя людини — стражданнями приреченого, искупающего своє нікчема перед Богом. Людина було щасливим, не повинен радіти і реально отримувати задоволення. З цього думками Петрарка не міг погодитися, як людина неординарним, обдарованим, вона бачила велич у собі оточуючих, бачив красу навколишнього світу, визнавав існування земних радості й славив любовь.

Петрарка, визнавав можливість щастя землі. Він переконаний, що нещастя людини залежить від порочність, а шлях на щастя в чесноти: «що більше солодощі і задоволення нечестивий витягує зі своїх гріхів, тим паче нещасним і жалюгіднішим має її считать"[20]. Але відрізнити порок від чесноти може лише людина мудра і, а мудрецем може вважатися, лише те, хто знає про себе. Отже, людина, розібравшись у може собі стати щасливим. І він аналізує, зважує, оцінює свої вчинки, і внутрішні спонукання, прагнучи пізнати себе, стати виявився мудрішим і счастливее.

Петрарка бачив можливості вивчення чоловіки й сенсу його існування, водночас він визнавав неможливість розуміння божественного. Світ Бога закритий для розуму, і намагатися поринути у нього — святотатственно і незаконне: «Загадки природи незбагненні таємниці Бога, які ми приймаємо зі смиреной верой…"[21] нам просто немає його розуміння, ми можемо лише вірити. Відразу виявлялося його негативне ставлення до священикам: «…вони тужаться зрозуміти в хвалькуватої гордині… Дурні вірять, що затиснули небо у своїй кулаку, задоволені своїм оманливим переконанням, нібито справді схопили його, щасливі у своїй заблуждении…"[22]. Нерозуміння істинних помислів і гординя, — ці пороки бачив Петрарка у представників церкви. Бог ж — це творець. Петрарка сповнений подяки щодо нього свої задоволення, хто був даровано йому творцем. На його думку, розмірковувати про божественних справах повинні ангели, людина повинен думати скоріш про своїх проблемах.

Середньовіччя справляло завзяте опір тискові гуманіста. Воно насувалось на Петрарку в образах скульптури, живопису та архітектури, наполегливо нагадувало себе з церковні закони й університетських кафедр, часом воно голосно говорило у ньому самому. Тоді великому гуманісту, захопленому шанувальнику язичницької давнини з’являлося відчуття, що він іде по гріховному і небезпечному шляху. У ньому оживав середньовічний аскет, сутінно взиравший на земне пишноту. Він відкладав убік твори та Цицерона, щоб вкопатися під біблію і писання батьків церкви. Ці внутрішні сумніви Петрарки корінилися в глибоких протиріччях того перехідного часу, у нього були виражені гостріше, ніж в інших. З одного боку Петрарка захоплювався античністю, з іншого боку не міг повністю позбутися уявлень средневековья.

У ньому відбувалася боротьба двох культур, яка чітко видно зі трактаті «Моя таємниця»; в суперечках між Августином, представником середньовіччя, послідовником християнської концепції, і Франциском, вустами якого Петрарка висловлював власні сумніви. У роботі Петрарка відбивав би стан людини, у душі якого відбувалися зіткнення античності і средневековья.

Аналізуючи цей етап життя він визнавав, деякі його спектаклі від християнського ідеалу і може заважати йому із метою досягти порятунку душі. Підтвердження цього можна знайти у «Листі до нащадкам», де він каже: «Юність обдурила мене, молодість захопила, але старість виправила мене і досвідом переконала у правдивості те, що я читав вже задовго раніше, саме, що молодість і похіть — суета…"[23].

Августин дорікав Франциска в жадібний прагнення до земним благ. Франциск виправдовувався, кажучи, що він не жадав багатству і розкоші. І це дійсно, Петрарка в «Листі до нащадків» пояснював своє ставлення до розкоші так: «Найбільше мені була ненависна пишність, не лише вона дурна і осоружна як смирення, а й вона стеснительна і ворожа покою"[24]. З цієї причини Петрарка «…завжди глибоко призирал багатство не тому, ніж хотів його, але з відрази до трудам і турботам, його нерозлучним спутникам"[25]. Петрарка не заперечував мирських радостей, насолод, не закликав до бідності інших, але собі він вибирав шлях поміркованості в усьому: в їжі, розвагах. Петрарка знаходив масу доказів на користь поміркованості, він говорив, що багато гідних людей жили, в скромності і утримування, хоча окремі міг дозволити радості життя. Надмірна розкіш відволікає і поневолює, заважає спокою. Очевидно, Петрарка ставився до людей, що у своїй життя керуються принципом відмовитися від великих задоволень, з того, що й досягнення надто важко. Навіть про спокусах він писав, що прагнув запобігти їм «…як оскільки вони шкідливі власними силами і згодні з скромністю, а й оскільки ворожі життя розміреним і покойной"[26].

Проте, навіть попри протести Франциска, Августин не відступає: «…ти негаразд вільний від цього заразы"[27]. Саме багатство був огидно його душі, саме це засуджував у собі Петрарка вустами Августина. Петрарку не влаштовували шляхів досягнення багатства, і він пристосовувався до більш скромному способу життя через небажання домагатися багатства фізичним працею. Але ці пороки зізнавалися Петраркой несуттєвими по порівнянню про те, що у погляд істинного віруючого вважалося «виразками» його душі, ланцюгами, не що дозволяє «…думати про «смерть, про жизни"[28], «гіршим виглядом безумия"[29], йдеться про любов до жінці та любові до славе.

Петрарка також мучився тим, що любов до Лаурі перешкоджала прагненню розраховувати на вічне порятунок, вустами Франциска, він говорив: «Венера позбавляє нас можливості споглядати Божество"[30]. Проте, він стверджував, що предмет його любові настільки піднесений, що це почуття може бути гріховним, улюблену жінку він називав «рідкісним зразком чеснот». Любов стала джерелом його натхнення, спонукала до чеснот, а отже, вона то, можливо осоружна Богу: «Любов до неї, безсумнівно спонукала мене любити Бога."[31].

Петрарка тяжів до реального, земному людині, це характерна риса ренесансу робила його рішучим ворогом схоластичної філософії, і його устремлінь в надхмар’я. Він переходив новий рівень, оспівував чоловіки й наділяв його божественними здібностями, відходячи від принципів теології. Він вважає можливим як прагнення божественному, а й можливість уподібненню Богу. Всупереч християнському віровченню він стверджував, що бог втілився у людині у тому, «щоб, зробившись людиною, зробити людини богом … Ви вже він бог"[32].

Інша проблема, постала перед Петраркой й збережена в «Моєю таємниці», по дорозі досягнення вічної життя — такий потяг слави. Людська слава не вписувалася у середньовічні уявлення, які вважали людини порочним. Середньовіччі вимагали від чоловіка смиренності, прославляючи тільки для тих, хто зрікався себе в ім'я бога. Слава, яку хотів Петрарка, вони мали ставлення до оспівуванню бога. У молодості, Петрарка, вірить у безсмертя людського генія, хотів безсмертя, не проти того безсмертя, про яку говорила церква, а того, яке дісталося великим мужам класичної давнини. Хоча Петрарка і каже у тому, що «марна слава, придбана одним блиском славы"[33], проте саме надавав мало значення всієї мудрості цього вислову. Петрарка жадав слави в усьому її блиску, але як було до часу. Його праці оцінили, в Воклюзі він одержав листа з Риму та Парижі, його запрошували на поетичне коронування. 8 квітня 1341 року Петрарка коронувався у Римі. Досягнувши слави, Петрарка зрозумів, що вона викликає у оточуючих значно більше заздрості, ніж добрих почуттів, ще, такий потяг уставало перепоною шляху до вічної жизни.

Петрарка активно протистояв уявленням середньовічної схоластики, відчував ворожість до її авторитарності, губящей творчий дух. Він був переконаний, що ці, засновані на твердженнях авторитетів, а чи не на вивченні дійсності, часто бувають неправильні. Середньовічні схоласти вірив у існування речей, яких самі будь-коли бачили. Петрарка критично ставився на роботу над текстами найбільш авторитетних учених, піддавав сумніву навіть, хто, на його думку, вартий поваги і для ким вона сам прихилявся. До, прикладу, Аристотель, якого він вважав «великим і ученейшим», на його думку «міг знати дечого і навіть дуже многого"[34]. Але істина достигаема, у разі небажання чи невміння бачити її, у разі якщо вона висловлена неавторитетным людиною: «І дуже навіть якщо вірити авторові звикли не вірити, істина сама змусить вірити ей"[35].

Петрарці не подобалися схоластичні принципи, їх суворість, судження: «легкі провини слід виправляти словами, важкі наказанием"[36], його гуманістичний підхід цієї проблеми істотно вирізнявся. На думку філософа, підхід до кожного конкретного людині може бути індивідуальним. Ставши на шлях протистояння середньовіччя, Петрарка перший повністю підпорядкував своє життя філософії й літератури, вона бачила у яких відповіді свої питання. Згодом наука йому посіла місце, а «поезія залишилася … тільки засіб украшения"[37].

Насамперед, на думку Петрарки, потрібні науки, які допомагають дізнатися сенс власного існування: «…яка користь, запитую я, знати природу тварин і птахів та не знати природи людей, не знати і прагнути дізнатися, навіщо ми існуємо, звідки йдемо і куди направляемся"[38].

До необхідним людини наук він зараховував, передусім, філософію. Петрарка протиставляв філософію схоластиці, що була йому глибоко чужа, і непримиренним противником якої був. Перед філософією він прихиляється, йому вона: «…є задарма божим, дороговказної ниткою всіх чеснот і очищенням від усіх пороков… госпожой і учителем всіх наук"[39].

Серед наук він також виділяє риторику, як передачі душевного стану. Красномовство йому «могутній інструмент славы"[40], нероздільно пов’язані з мудрістю і чеснотою. Йому прагнув більшої визначеності, значеннєвий та образній точності, зрозумілості, мовної гнучкості, цьому він поділяв поняття: красномовство і балакучість. Йдеться надзвичайно значущою передачі світовідчуття й отримання ставлення до інших людей, вона може піднімати, об'єднувати, умиротворять.

Петрарка вважав, що діалектика підстьобує швидкість розуму, вправляє сообразительность.

Історія — це область знання, де він бачив велике моральне утримання і здатність морально впливати на людини. Вона цікавила його, насамперед у культурному і етичному аспекте.

До інших наук Петрарка ставився як до другорядним. Дослідження зовнішнього світу, не які стосуються людині, йому безглузді. Але до наук, що вивчає внутрішній світ людини, розум, волю, почуття, він пред’являв особливі вимоги. Він був у тому, що немає користі знати все про добродетелях та стати доброчесним, бачити порок і уникати його. Знання і мораль йому нероздільні: «Після вивчення того знаю трохи більше, ніж знав, але душа моя залишилася тієї ж, що її, і волю тієї ж. Не змінився … Не заперечую, Аристотель вчить, що таке чеснота, але які спонукають і палких слів, які підштовхують душі і воспламеняют її любові до чесноти і ненавистю до пороку, то читання не має чи має у найменшої степени"[41]. Він шукав можливість донести її до кола людей знання, які ведуть добродетели.

Особливо вороже він ставився до медиків, вважаючи, що вони підпорядковують риторику — медицині, пані - служниці, коли лікують і виховують душу, що цю справу їх, цю відповідальну справу істинних філософів і ораторов.

Петрарці було властиве почуття людської гідності. за таким, сином скромного нотаріуса, розмовляли знатні вельможі, вінценосці князі церкві як з равным.

На думку Петрарки, кожен міг стати гідним, відсутність знатності цього перешкода не може стати нездоланною перешкодою по дорозі сильного і вольового людини. У трактаті «Про засоби проти щасливою і нещасливою долі» Петрарка відстоював свою думку те що, що справжнє шляхетність полягала над знатному походження, над «блакитний крові». Прославитися завдяки себе — це випадок безприкладний, ознака істинного шляхетності. Новизна і велич початківців йому однозначно привабливішою від носіїв найгучніших прізвищ. «Справді, якщо доблесть робить людини істинно шляхетним, то ми не розумію, що заважає тому, хто не хоче стати шляхетним і чому ж таки краще, що його зробили шляхетним інші, що вона сам?"[42] — писав Петрарка. Людина незнатний міг мати істинної доблестю, яка скромна, «постійно жадає, тревожится"[43], чиєю метою є, як та інших доброчинностей — приносити користь людям. Ця теорія стала наріжним каменем європейської гуманістичної этики.

Петрарка був разюче сприйнятливий до всього, що його оточувало, він ні чужий громадського самосвідомості, тема державного блага була йому близька: «З цією, хто оберігав своєї батьківщини, примножував її багатства і, ніж міг, допомагав їй, вже приготовлено місце на небесах…"[44]. .

Захоплюючись величчю Стародавнього Риму, Петрарка одночасно гірко ремствував щодо політичного безладдя сучасної йому Італії. Він любив Італію, її біди й потреби були його власними, особистими. Тому безліч підтверджень. Національним лихом, за Данте, вважав він політичну роздробленість, котра породжувала нескінченні чвари і міжусобні війни, але з знав, та й міг у його історичних умовах вказати шлях, яка привела країну до державного єдності. Заповітним устремлінням його було Італію єдиної й могутньої. Петрарка патріотреспубліканець, намагався повернути колишнє ім'я Риму. Славі Риму присвячена поема Петрарки «Африка», мрія про відновлення великої Римської республіки. Петрарка був переконаний, що тільки Рим то, можливо центром папства і імперії. Він оплакував поділ Італії, клопотав про повернення папської столиці з Авіньйона в Вічне місто, просив імператора Карла IV перенести туди центр імперії. Його політичні ідеали не відрізнялися ясністю і послідовністю. Було у яких багато наївного і утопічного, але одне не сумніваюся, — це щира любов Петрарки до батьківщини. У знаменитій канцоні «Моя Італія «він із великою силою висловив свої патріотичні чувства:

…У безчесті завжди сам боягуз повинен.

Кров горда латинян,.

Зірви ж із плечей нав’язаний ярем!

Не роби божеством.

Тінь, видиму глазом!

Якщо ж лють який вторгся сброда.

Пятою тисне розум, ;

Тому виною ми, а чи не природа!

Мені випало бути пташеням не цього края?

Чи не цьому гнізді я.

Був вигодуваний? Не тієї ж отчизне.

Я помисли віддав, благоговея?

Мати-батьківщина благая,.

Сокрывшая двох, що далечіні життя мне!

Може, щоб укоризне.

Її ви почули; нехай скоріше несет.

Ваш промисел народу облегченье:

Він бачить избавленье.

Лише вас і у бога… [45].

Закінчити главу, присвячену Петрарці, хочу його словами: «Судження мене будуть многоразличны, тому що майже кожен каже оскільки вселяє йому не істина, а примха, немає і заходи хвалі, ні хуле."[46].

Гол. 2. Розвиток гуманістичних поглядів, у XV в.

Розглянувши першому розділі значимість творчості Петрарки в формуванні поглядів гуманістів на цю проблему людини, у другому розділі розглянемо розвиток цих идей.

Настає етап громадянського гуманізму, батьківщина якого, як і гуманізму взагалі - місто Флоренція. Цивільний гуманізм пов’язані з творчістю Колюччо Салютати, Леонардо Бруні, Поджо Браччолини, Джанноццо Манетти, Леона Баттиста Альберти. Вони розширили коло проблем, що з людиною, особливу увагу приділяючи його чого суспільстві, його прав і обов’язків перед державою. Серед важливих особливостей гуманізму цього періоду — увагу до соціально-економічної і політичною боці общества.

Цей напрям своєї стало значимим за умов демократичного устрою Флоренції (раніше виникнення тиранії в 1434 року) і натомість інших дрібних держав, де панувала тиранія. Республіканська Флоренція, сопротивлявшаяся Мілану, народжувала в гуманистах дух патріотизму, з думкою вважалися політики і державних діячів. А самі гуманісти прагнули для поширення свої волелюбні ідеї серед великої кількості горожан.

Колюччо Салютати (1331−1406) був першим гуманістом, якого було запропонований посаду канцлера Флоренції саме його поглядам. На цій посаді він пробув остаточно свого життя. Ставши канцлером, через особисті контакти, листи, книжки, — Салютатти розширив вплив гуманізму на Флоренцию.

Уся діяльність Салютати підпорядковувалася бажанню поліпшити суспільство, у цілому. Його особиста бібліотека стала попередницею публічних бібліотек. По думці Поджо, Салютати хотів дати всім ученим можливість користуватися необхідними їм книжками. Книги, здатні навчити людини чогось хорошому, розмірковував Салютати, «…безсумнівно, є мудрость"[47], перед якими золото і срібло втрачають свою ценность.

Як і в інших гуманістів, особливу роль творчості Салютати грала античність. Багато гуманісти проводили багато часу у пошуках історичних залишків тієї епохи, відшукуючи усією Європою. Перебування нових рукописів було подією щонайважливіші для захоплених античністю, і кожен зацікавлений людина прагнув якнайшвидше ознайомитися з їхніми змістами. У зв’язку з відсутністю публічних бібліотек знахідки копіювалися. Це сприяло контактам серед гуманістів, вони активно листувалися між собою, повідомляючи інформацію про находках-новинках, обмінювалися ними, виявляли жвавий інтерес до долі бібліотек, чиї власники померли. Однак і такі, хто хотів укладати це своєрідне «співтовариство», маючи джерела, де вони давали можливості користуватися ними. У листі до магістрові Якопо Тедеризи Салютати висловив своє ставлення до тих, хто хотів співпрацювати: «Той-таки, хто ховає книжки, несправедливий всім; не своє ховає, а забирає і викрадає чужое"[48]. У листі він всіляко засуджував такі дії, водночас зазначав що знання, отримані з текстів, подібні їжі для страждущего.

Поважаючи і використовуючи думки древніх філософів, Салютати, визнавав язичництво часом коли «ще піднялось з неба справжнє милосердя», не вважав ліпше свого часу: «адже ми досягаємо досконалості, якщо дотримуємося християнському учению"[49].

Він визнавав спірність думок будь-яких авторитетів, і навіть існування інших думок, відмінних власних. Кожен може мислити, розмірковував він, як побажає, проти неї не сковувати себе авторитетами, яких немає треба оцінювати «більше, ніж следует"[50].

У його роздумах чітко прослідковуються поділу діяльності людей життя отрешенную у світі, життя приватну життя й общественную.

Визнаючи важливість порятунку душі, до отшельничеству він ставився неоднозначно, вважав, що, хто вибирає життя споглядальну, прагнуть зробитися більш бажаними Богу. Але він заперечував, що така спосіб життя краще для діяльного розуму досягненні райського блаженства, оскільки розум здатний відсіяти непотрібні речі. З іншого боку, людина провідний життя самітника, певною мірою егоїстичний, переймається лише собою, оскільки нікому на ділі й у вдосконаленні чеснот не допомагав. Безсумнівно, перше місце, Салютати ставив працьовитість, вважав, що працьовиті люди роблять ближнього щасливішим, цим проявляючи любов до Богу. Людина, люблячий Бога, для Салютати неспроможна залишитися байдужим до окружающим.

Салютати писав: «…Втікши у світі, ти безперечно, можеш впасти з неба на грішну землю, тоді який у мене, залишаючись у світі, зможу піднятися серцем до небу"[51] і «стати до вподоби Богу». Так говорив непросто про мирської життя, йдеться про життя общественной.

У листі до Андреа Джусти так Вольтерра Колюччо Салютати розмірковуючи над способом життя людей, стверджував, що борг мудрих і доброчесних людей — активної участі у держави. У випадку їхнього бездіяльності, до тієї влади надійдуть «злі й безчесні люди» і принести «нещастя і погибелі добрым"[52]. У цьому полягає його новий погляд на призначення человека.

Незважаючи не безліч доказів на користь життя, Салютати визнавав можливість життя окремої, але у разі істинної любові до Богу. І тут бог сам закликає гідного до усамітнення, такий людина просто більше не зможе жити у світу. Є й такі люди, які залишають світ що з ними сталося нещастя, Салютати впевнений, що життєві негаразди неможливо знайти виправданням такого вчинку. Змінюючи спосіб життя, втікаючи проблеми, людина шукає самітництва, виганяє себе, але з дозволяє їх, ще, він позбавляє суспільство тієї користі, яку воно одержує вигоду від кожного члена.

Колюччо Салютати не заперечував прагнення до своєї влади, але визнавав її інструментом до рук мудреця, взятого руки для благих справ. У листі, до Галиено так Терни, Салютати писав, що хто б забороняє християнинові «перебувати на чолі істинного, досконалого общества"[53]. Посада може зіпсувати людину тільки з його власної вини, якщо людина заново вчиться як смирення і слухняності, високе положення зможе їй нашкодити. Багатство, зароблене чесною працею, не розбестить доброчесного человека.

Приділяючи багато уваги темі громадського блага, Салютати описував ідеальне держава як друзів, взаємно доброзичливих, які виконують зобов’язання друг перед іншому. З християнського вчення він будував свої міркування про необхідність допомагати як своїм близьким, а й загалом. Людську дружбу він поширював на все співтовариство «добрих людей», оскільки впевнений, що бог, нагородивши цими взаємин двох людей може нагородити ними держава робить у целом.

Розглядаючи тему шляхетності, Салютати дійшов висновку, що «шляхетний той, хто з природі благорасположен до добродетели"[54]. Людина розумний, справедливий, розумна і мужній — шляхетний. Природний шляхетність, на думку Салютати, є «властивість духу… (яке) не відрізняє ні патриціїв, ні вершників від плебея"[55]. Навіть раб за своєю природою, а за збігом обставин, може бути шляхетним, якщо матиме змогу піднятися нові щабель та розвине у собі перелічені якості. Салютати робить висновок, що «блискуче чи безвісну становище, щаслива чи нещаслива судьба"[56] що неспроможні вважатися нездоланною перешкодою на шляху доброчесного человека.

Отже, Салютати розмірковуючи про отшельничестве, високих посадах, багатстві й гідність висловлює думка, що кожен образ життя бажаний Богу, за умови, коли він наповнений чеснотою. Ніщо неспроможна зіпсувати людини, коли самого людина прагне добру. Людина слабкий зі своєї природі зможе використовувати відповідним чином будь-який спосіб життя не принесе суспільству користь, а поганий людині в будь-якому спосіб життя здатний завдати людям вред.

З гуманістів, які розглядають у цієї роботи, його учнями стали Леонардо Бруні і Поджо Браччолини.

Леонардо Бруні (1370 (74) — 1440) народився Ареццо в убогій сім'ї, але зумів завдяки своїх зусиль стати канцлером Флорентійської республіки. Бруні перевів із грецької мови Платона, Аристотеля, Плутарха, Демосфена, Есхіла тощо. буд. Він згадував своєю вчителькою Колюччо Салютати. Поджо Браччолини писав про неї: «У межах своїх творах Бруні захищав діяльну життя, ідеї загального добра і цивільного судження, підкреслював громадську цінність інтелектуальної деятельности"[57]. Після смерті Бруні наступні канцлери перестали відіграти значну роль політиці, тому що влада у Флоренції поступово зосередилася до рук Козімо Медичи.

Займаючись перекладами, Бруні перейнявся, як та інші гуманісти, великою повагою до древнім класикам. Про греків він пише, що вони «У кінцевому підсумку … більш возвышены"[58], ніж його сучасники. Проте визнавав, що на відміну від античних мислителів, його сучасники діють заради іншого життя, райській. Як християнин він визнавав загробне життя, але у листах і творах розмірковував виключно про земного життя. Бруні сприяв переоцінці Эпикура, погляди якого протягом століть оголошували безбожними. У трактаті «Введення у моральну філософію» він порівнював етику епікурейців з етичними навчаннями стоїків і числа перипатетиків у, внаслідок піднімаючи цінність етики Эпикура, мовчазно відкидав оцінку, цю їй средневековьем.

Бруні критикував схоластів право їх невігластво, сліпе обожнювання перед Арістотелем, що він оракул Аполлона Пифийского, спотворення справжнього смислу навчань древніх філософів. Будучи перекладачем, він зазначав, що чимало старі переклади залишають поза передачею істинний сенс перекладного, роблять його безглуздим і є хибним, що, зрештою, відштовхує людей освічених від такої читання. Поганий переклад, з його думці, неспроможне дати користі людям, оскільки, спотворює закладену філософські роздуми. Приміром, про переведення Аристотеля Бруні писав, що його книжки: «…з вини поганого перекладача доведені до смішною безглуздя І що, крім того, лише у речах, до того ж найвищою мірою важливих, багато ошибочного"[59], був переконаний, що сама Аристотель не дізнався в них власних творів. Через таких міркувань, не розпочав полеміку із самою Арістотелем, як це робив Петрарка. Бруні застерігав людини від читання підряд, яке подібно захворювань може завдати шкоди розуму. Він, як перекладача, проблема правильних перекладів була чітко видно, і він приділяв їй багато уваги. Бруні взяв він піклування про нових перекладах, щоб читач зміг ознайомитися з істинними навчаннями древніх мудрецов.

Розглядаючи у творах тему людського буття, Бруні дійшов висновку, що властиво помилятися, хоча від природи до нього закладено прагнення істинному благу. Люди, на відміну тварин, у немає вибору, і на відміну від Бога, який піддається сумнівам, постійно стоять перед вибором свого шляху. Він стверджував, що людина рухається випадковостями, вбачає собі ясної мети, тому робить постійні помилки і кається у яких. У зв’язку з цим Бруні давав кожному таку пораду: «Нехай в тебе у житті буде велика мета, і тоді, за умови що випаде можливість, воссияет великолепие!"[60].

Допомога відшукати правильного шляху людина має шукати в філософії. Про значення він пише: «Цей предмет — не дрібниця, але найбільший чудовий дар: він ставить людей благоденствующими, що вони не шкодили самі собі, але, діючи і створюючи, йшли б вимогам, і визначенням цієї науки"[61]. Філософія для Бруні, передусім, повинна бути корисною не для життя, й тому він, як і Петрарка вважав за краще моральну філософію природною, він чітко усвідомлював земної характер вищого блага. Але він зазначав, що це неправда просто знайти відповідь у моральної філософії, все філософи, шануючи чеснота, розсуваються в різні засобах досягнення її, одні - прагнуть досягти її через блага і зручності, інші - через утримання і страдания.

Для самого Бруні щастя нероздільно з насолодою, оскільки, не може існувати ж без нього. Насолода йому: «прояв чеснот, наука, споглядання, саме осмислення деяний"[62]. Бруні вважав, що кожен людське дію підпорядковане певної виховної мети, а ціль десь у свою чергу виникає і підпорядкована інший, вищої мети. Мудрість, досягнута вправами розуму, дає людині насолоду і робить людини счастливым.

Як і інші гуманісти, він думав, що з допомогою чеснот людина прагне досконалості. Мета чесноти — «…протистояти тому, чого ми схильні зі своєї природе"[63], без неї неможливо досягти славы.

Бруні поділяв чесноти на моральні норми та інтелектуальні. Інтелектуальні чесноти це — мудрість, знання, досвід, розуміння, мистецтво. Моральних ж чеснот значно більше, до них він відносив усе те у людині, що пручається почуттям, уводящим з істинного шляху. Чесноти досягаються банківською діяльністю та вправами душі. Ведучи мову про досягненні чеснот, він зазначав, що старанність — ключі до будь-яким досягненням, і Якщо людина хоче, з допомогою нього може сягнути поставленої собі цели.

З усіх учених Бруні особливо славив інформують «про державах, управлінні ними та його сохранении"[64], які прагнуть щастю і «блаженству всього государства"[65], а чи не окремої людини. На його думку «людина… набуває достатність і досконалість, що він немає сам собою, із цивільного общества"[66] для неї людське життя нероздільна із державою та її потребами. Це питання він називає Платона, Ціцерона й Аристотеля, вони, на його думку, чудово пояснюють, показують доводять цю мысль.

Бруні не заперечував математично-природничої грамотності як Петрарка, але віддавав перевагу наук, які чи допомогли б людині розібратися у собі і б сприяли передачі накопичених знань наступним поколінням. Він виділяв деякі науки як першорядні у житті, у тому числі: риторика, історія, мовознавство вже згадана философия.

Бруні, зазначаючи значимість наук у житті, дійшов висновку, що людина, передусім, повинен опанувати мови тої, що є фундаментом всіх наук. Той, хто може осягнути правил промови, негідний навчання як. Без вміння чітко сформулювати свої міркування не можна розтлумачити від своєї ідеї оточуючим. Натомість, щоб дати користь оточуючим, людина буде розважати їх нелепицами.

Риторика дає можливість впливати на оточуючих, з їхньої душу. З допомогу неї то вона може спонукати інших до дій, залежно від власного желания.

Знання історії важливі, оскільки дають людям знання про накопичений людством досвіді. Ця наука дає поради, що робити у непростих ситуаціях, тим, хто її розбирається. Історія є джерелом прикладів за те чи іншого затвердження, використовується знавцями для відстоювання своєї погляду. Останні 30 років свій життя Бруні займався написанням «Історії флорентійського народу 12 томах». Він устиг закінчити цей працю, але завдяки йому, було, належить початок гуманістичної історіографії. Бруні на відміну середньовічних хроністів, які мають людина був пасивним знаряддям до рук добра і зла, зображував людини «двигуном історичного процесса"[67]. З іншого боку, відходячи від середньовічних традицій, він намагався до розповіді реальні подіях, виключаючи легенди і чудеса.

На думку Бруні, науки у час прийшли о такий занепад, що «вважається дивом побачити освіченого мужчину"[68].

Цікавий погляд Бруні на жінок, котрі займаються наукової діяльністю. Він наводить приклади «знаменитих жінок, славетних у літературі, науках і красноречии"[69], серед яких Аспазия, багато чому научившая Сократа. По її думки, жінкам дано таку ж переваги потужні мізки і розуміння речей, як і чоловікам. Жінки зобов’язані використовувати свій розум для всього нашого суспільства та які з чоловіками заслуговують слави за наукові достижения.

У межах своїх працях Бруні рішуче відійшов від середньовічних традицій, він приділяв особливу увагу земному існуванню, що ні відповідає середньовічним уявленням, у яких важливою було лише вічна життя. Але він вважав, що «бувають часи, коли людина мудра і скоріш повинен віддати перевагу почесну смерть ганебної життя, й значно шанобливіше зносити рани задля слави, ніж зберегти тіло до цілості з допомогою безчестя души"[70]. Чеснота, безсумнівно, значущою в людини, та заодно вищим її проявом Бруні вважає громадянську сознательность.

Поджо Браччолини (1380−1459) вийшли з бідної сім'ї, з Террановы. По клопотанню Салютати в 1403 року здобув посаду апостольського переписувача в римської курії. З 1423 року з перервами обіймав посаду апостольського секретаря. У 1453 року прийняв посаду канцлера у Флоренції, у якому залишався на смерть. Однак це час канцлеры-гуманисты перестають грати значиму роль, влада під Флоренції зосереджується у річках Козімо Медичи.

Античність представлялася понад досконалим часом, ніж його власне, він почитав честю бути порівнянних мудрецями давнини. З великою повагою він ставився до тих, хто досяг великої слави завдяки перекладам античних мудреців і написання самостійних сочинений.

Як і інші гуманісти Браччолини цікавився, передусім, самим людиною і пов’язані з ним проблемами. На його думку, більшість людності не живуть, а тягнуть жалюгідне існування, мешкають життя даремно без звершень на користь оточуючих. Але є такі, про яких можна сказати, що вони живуть повноцінної життям, Браччолини писав: «Є дві роду людей провідних гідну поваги життя віддаленні військової слави: одні це, хто присвячує свої сили управління державою і, керуючи їм, перетерплюють труднощі заради спільної користі; інші - ті, хто, будучи віддані дозвілля, відданому наук мирно живуть у віддаленні від шуму народної жизни."[71]. Отже, Браччолини однаково добре ставився і до отшельничеству і до діяльної життя, нього у цьому, що результатом.

Браччолини неоригинален у цьому, що, як та інші гуманісти називав філософію найважливішим з наук, але цікавий тим, що постійно давав читачеві, що його думку з різних питань може зазнавати критиці. Браччолини не заперечував можливості суперечностей у своїх міркуваннях, свою головне завдання вона бачила в доступному викладі виправдання своїх поглядів, а чи не у цьому, аби переконати читача, що це єдиний вірний погляд на аналізований питання. У «Книзі шляхетність» Браччолини зазначав, що його хвилює, передусім, вправи розуму, які у тренуванні красномовства. У «Запровадження до застольному спору про жадібності» він писав, що з нього головне це насолоду мистецтвом викладу, «у якому розуміння сенсу не утрудняє чтения"[72]. Браччолини говорив, що одне може помилятися або недостатньо повно розглянути деякі питання, пропонував бажаючим розширити чи виправити висловлені їм ідеї. Цю ж саму позицію він висловлює та інших роботах, де розглядалися інші вопросы.

Для Браччолини особливо значущою доступність излагаемых думок для великої кількості людей. Він вважає, що простота викладу сприяє виправленню моралі, зціляє хворі душі. Ті ж, хто вибирає для викладу власних думок, малозрозумілі для «неодукованою натовпу» поняття, зазвичай, піклуються лише у тому, щоб сподобатися. Їх промови не можуть дати користі і роблять слухачів дурніші, чим вони були. Постійне згадка пороків, хоч і з різким засудженням, справляє враження, що оратори їм вчать: «Вони так наочно описують часом не варті пороки, що породжують не ненависть до гріхам, але бажання їх совершить."[73]. Крім того, «частина з проповідників вчать слухачів в такий спосіб, що здається, ніби підтримують мистецтво незнання і науку глупости."[74].

Дуже цікава його робота «Застільний суперечка про жадібності, марнотратстві, брата Бернардино та інших проповедниках» передусім, порушуваних питанням: чи його чеснота корисна державі? Автор, вустами які сперечаються, розмірковував про жадібності і марнотратстві, про який вплив цих пороків на держава й дійшов висновку, що марнотратство шкодить безпосередньо людині, який має цією вадою, жадібно все складніша. Браччолини показує дві погляду цей, здавалося б, загальновизнаний порок.

Одна позиція така: жадібність це жахливий, ганебний, ганебний порок, чудовисько «у якому ніщо може бути гідно похвали і поваги», він «позбавляє людини будь-яких чеснот, позбавляє дружби, прихильності і милосердия"[75], змушує забути про громадських інтересах. Діючи тільки у власні інтереси, жадібний людина має змоги зробити будь-які злочину: крадіжку, руйнування бідняків і товаришів, інтриги, вона може відчувати бажання добротворенню, співпереживати. По відношення до собі жадібний людина щонайменше жорсткий, цю ваду змушує її заощаджувати на необхідні нього й самого речах. Така людина шкідливий суспільству. Якщо ж жадібний людина слід за вершині влади, то здатний навести держава загибель, оскільки всі його механізми зупиняться. Жадібність властива тиранії, яка опікується лише про власну благе.

Інша думка протилежна. Жадібні люди «сильні, досвідчені, діяльні, енергійні, впевнені, сповнені душевних зусиль і розважливості… жадібність не губить душу, корисно прояву обдарування, не перешкоджає заняттю науками та досягнення мудрости."[76]. Жадібний людина прагне максимальної користь собі переважають у всіх справах, що що природно. Прагнення жадібності закладено природою, як механізм самозбереження і властиво кожній нормальній людині. Кожна мисляча людина бажає мати більше те, що має, що СРСР розвалився, що це страждають цією вадою. Прагнення мати більше, що необхідно, може бути корисним суспільству, оскільки існування держави за умов, коли людей справляють стільки ж, скільки потрібно тільки Мариновському. Досягнення багатства вимагає жадібності, а державі необхідні багаті громадяни. У кінцевий результат жадібний людина спроможна бути корисними суспільству своїм багатством, отже, жадібність може бути незначним пороків чи взагалі відносити до таких. Однак у цьому випадку можна сказати, що чимало людські нещастя і вади стануть у пригоді государству.

У «Книзі шляхетність» Браччолини розглядав поняття шляхетності, як у разі жадібно, він намагався відбити всю широту поглядів з цього приводу, а чи не просто висловити свою думку. Браччолини писав, що «…спорящие це дуже сильно розходяться між собою, не розумію, яке певне мірило шляхетності можна підставі цього обрати. В усіх сходиться тільки назву, суть само дуже различается…"[77]. Він зазначав, що благородними найчастіше називають: людей що відбуваються з древніх прізвищ, і навіть тих, хто може «…прикрашати вдома, вілли, садки, портики, гимнасии різними зображеннями і картинами… статуями предків» тобто людей багатих, і знаменитих «якимось діянням і мистецтвом і чиє ім'я було на вустах людей"[78].

Людина, вважається шляхетним від народження, носій древніх прізвищ, найчастіше веде пустопорожнє спосіб життя, марнує час, прибуваючи в бездіяльності. Така людина називається шляхетним, навіть якщо дурний чи безчесний, «…будь-який нужденний і бідний їх… воліє займатися крадіжками і розбоєм, ніж чесним заработком."[79]. На думку Браччолини, нерозумно так визначати справжнє благородство.

Прагнення домогтися шляхетності лише за допомогою колекціонування — заняття дурна. Хоча багато хто найвизначніші люди свого, набували цінності, але в такий спосіб, вони хотіли сприяти власної слави, і ретельності «бо, вважали вони, для облагородження і спонукання душі дуже корисні виставлені відкриті зображення тих, хто відзначився колись славними і мудрими делами."[80]. Придбання таких предметів потребує великого лікарського стану, Якщо ж він успадковано, то рідко видобувається чесним шляхом. Людина розбагатілий шляхом, виключає добродійництво, неспроможна вважатися благородным.

Знаменитість теж можна вважати шляхетної, оскільки то вона може прославитися «…завдяки якомусь видатному діянню, навіть здійсненого лиходійським путем…"[81]. Браччолини писав: «…нічого немає дурніші, ніж якогось неблагородного за його ревностному служби державі називати обдарованим шляхетністю чи, які можна здобути обманом то, чого мудреці хотіли досягти чеснотою і чесним деянием"[82].

Залежно від звичаїв тій чи іншій країни, суспільство, у основному схильне називати шляхетним людину, якого підходить одна з перелічених вище визначень, така думка Браччолини. Слава шляхетності для Браччолини — це найвищий слава, його не можна досягти лише такими шляхами, шлях досягнення її лежить, передусім, через власну чеснота і славу.

У працях Браччолини дає читачу кілька думок із обсуждаемым питанням, дає можливість розібратися самостійно, яка з точок зору правильна. Він уникає явного повчання, вдаючись щодо нього, лише тих випадках, коли переконаний у слушності своїх утверждений.

Джанноццо Манетти (1396−1459) народився у Флоренції, в заможній сім'ї. Займався торгівлею і банківськими справами. Гуманіз-мом Манетти зайнявся пізно. Був учасником дипломатичних місій. Зіткнення з Медічі змусили його залишити місто. Манетти знайшов притулок в папської курії Миколи V, та був при дворі неаполітанського короля Альфонса Арагонского.

Манетти, як та інші діячі громадянського гуманізму, цікавився суспільством, і розмірковував над найкращим його пристроєм. Посилаючись на «князя філософів Аристотеля», Манетти стверджував, що є три виду законної влади: монархія, правління кращих покупців, безліч демократія. Стоїть при владі монарх повинен йти до добробуту своїх підданих і давати їм користь, інакше він буде тираном. Найкращі люди визнані гідними владою за видатні якості. У влади, повинні стояти люди які мають розумом і чеснотами щоб своїм прикладом наставляти усіх громадян. Борг кожного громадянина в відповідальне ставлення до статті, що влади: «Бо інакше почнуться гучні скандали, війни, змови, результат громадян, висилка їх, руйнація будинків культури та інші несчастья"[83].

Цікавий, у зв’язку з аналізованої темою, його трактат «Про гідність і перевагу людини». На початку трактату Манетти висловлює своє захоплення красою світу, все здається йому надзвичайно продуманим, і чудовим: природа, тварини, світила. Особливо ж вона захоплювався людиною. Людина непросто частина природи, її повелитель.

На думку Манетти, створивши людини видатним і досконалим, бог зробив свою творіння: «…чудовим, найшляхетнішою, мудрейшим, найсильнішим і, нарешті, могущественнейшим."[84]. Навіть ангели належать людей і створено їх користі. Завдання янголів залежить від здійсненні духовного керівництва, вони — слуги людського роду. У свих міркуваннях Манетти сягає затвердження, що образу богів «…личить бути людським чи, швидше, нашому — божественным».

На думку Манетти, бог не закінчив творіння світу, і «…очевидно, все… доведено до досконалості нами"[85] - говорить він про — «притому… зі значно великим вкусом"[86]. Бог створила людину, людина має продовжити справа бога. Людина, в такий спосіб, сам виступає у ролі творця. Але такий чудове досконалість людини, вимагає цього обов’язки: «…борг людини, прямий, незмінний й єдине, у тому, на наш погляд, щоб вміти і бути стані керувати й управляти ними миром…"[87]. Такі міркування цілком відповідають уявленням середньовіччя, якими людина пасивний стосовно з того що його оточує, тіло його шкідливо і лише очистивши може розраховувати наблизитися до Богу. Манетти ж стверджував інакше, він возвеличував людини, ставив його одразу після бога, наділяв творчими функціями, визнавав прекрасним як душу, а й тело.

Манетти вважав безсумнівним, що людина справедливо може вважатися володарем з усього, що є у Всесвіті. Усі, що є у світі, належить людині. Лише людина влаштований в такий спосіб, що має можливість активно впливати на світ довкола себе. У його затвердженні він виходив, передусім, речей, що людське постать відрізняється від інших тіл перевагою. Бог створила людину і зробив його досконалим. Йому весь бачилося чудовим у тілі людині: матерія, з якою вона полягає, його форма, і навіть що виділяється їм тепло здається великим проти тим, що виділяють тварини. Людина позбавлений непотрібних йому частин, властивих тваринам, у тому, що вони не заважали йому вдосконалюватися у справі. До каліцтвам непотрібним людині він відносив: роги, дзьоб, шерсть, пера, луску, хвіст; усе це, на думку Манетти, завадило б людині займатися різними видами діяльності, недоступним іншим живим существам.

Розум людини має величезну силу. Тільки людський розум переміг страх перед силами природи, підказав створити судно, що дозволило перетинати моря, и океани. Людина дивовижно винахідливий і вправний в будівництві. Незвичайних умінь досяг чоловік у малюванні і скульптурі. Поети був створений тільки про свої твори скоєні образи, філософи виклали у книжках тонкі міркування, удивляющие проникливістю. Медики придумали способи розумно лікувати «хворі і слабкі тіла», астрономи навчилися «…розрізняти затемнення сонця й місяці і наперед дізнаються майбутні врожаї і недорід хліба, оливкової оливи й вина», теологи дали уявлення «про витворі світу, створенні янголів, божественному происхождении…"[88]. З іншого боку, людина відрізняється видатним задарма — надзвичайно розвиненою пам’яттю. Манетти захоплювався діяннями людини, що абсолютно відповідає середньовічним уявленням, у яких будь-які ідеї приходили людині ззовні, підказувалися або богом, або дьяволом.

Потім Манетти переходить до спростуванню те, що «перебувають у суперечності з цими суждениями"[89]. У цій частині роботи Манетти наводить думки авторитетів що зводяться до того що, що «…людина — крихке, тлінне і незначна істота, вражена багатьма, майже незліченними, видами хвороб Паркінсона й волнений"[90]. Тут яскраво проявляється властивий гуманістам антиавторитаризм, у своїй критиці не зупиняється перед такими авторитетами, як Аристотель, Сократ, Цицерон, Сенека, Плиний.

Манетти наводить розмірковування про те, що людська тіла беззахисні, бренны, слабкі й незначні, зазнають впливу ззовні, вимагають насолод й у кінцевому підсумку погибают.

Людські душі також страждають «…відповідно до стражданнями тіл і при цьому піддаються власним мукам і беспокойству"[91], їх терзають сум’яття, туга, смуток, заздрість сусідам багатьох інших душевні захворювання. Деякі автори книжок, присвячених розмірковуванням над питаннями проблем душі, стверджували, що її загалом немає, інші були у тому, що можна вважати душі чимось плотським що вони вмирають разом із телами.

Життя людини сповнена нещасть і бід настільки, деякі люди воліють смерть життя. Манетти вважав такі міркування несправедливими і намагається їх спростувати. Він завжди казав, що тіло людини у своєму стані було створено безсмертним, у другому стані людина втратила безсмертя — зробивши гріх, проте «…у третій стані славного воскресіння завдяки божественної благодаті він буде таким, що зможе більше умереть…"[92]. З іншого боку, у повсякденному житті людина відчуває більше насолод і радостей, ніж мук, природа ж сама в більшою мірою дає засоби захисту людині «від холоду, спеки, труднощів, неприємностей і болезней"[93].

Манетти не хотів заперечувати тим, хто вважає, що душі немає, на його думку: «…вони вигадали про людської душі таке, що стали повністю позбавленими розуму, душі, й почуття, не помітивши навіть, що вони мали душу."[94]. Тим самим, котрі стверджують, що душа речовинна, заперечує словами Цицерона: «Немає ніякого земного походження у душ, оскільки у душах нічого немає змішаного і речовинного або ще, створене і створено з землі, нічого немає у яких вологого, повітряного чи огненного"[95].

Висловлюючись проти тих, хтось уявляв людини її життя незначною, Манетти зазначав, позбавлення себе життя суперечить істинному вченню, а поганські подання з цього питання ним не у що ні ставляться. Вихваляти смерть не можна, адже ніхто насправді не знає яка она.

Метою свого трактату він вважав переконання читачів у перевагу людини над навколишнім світом у цьому, що необхідно прикладати максимум наснаги в реалізації досягненні чеснот що з допомогою на них можна стати щасливішим. Манетти писав, завдяки чеснот можна «стати як б подібними самому безсмертному Богу, бо призначення ваше — розуміти й діяти — є спільною з ділом всемогутнього бога."[96].

Леон Баттиста Альберти (1404−1472) народився багатою торговобанківської сім'ї флорентійців, які жили, в вигнанні в Генуї. Вивчав в Падуї латинський, грецький, італійську мови і математику, в Болоньї навчався праву. У 1428 року здобув можливість повернутися в Флоренцию. У 1432 року Альберти обійняв посаду папського секретаря і абривиатора, разом з папської курією переїжджав у різні містах Італії. Альберти був різнобічно розвиненим людиною, він вважав, що з вченого інтерес представляє навколо, зокрема «…древні зразки речей, що у храмах і театрах, у тому числі як і, як найкращих наставників, багато чому можна научиться"[97]. Йому належить ряд творів научно-литературного характеру, роботи у сфері теорії нового італійського мистецтва, проекти архітектурних сооружений.

Не все вчені пов’язують ім'я Альберти із громадянським гуманізмом. Підставою при цьому служить тільки, що Альберти не жадав активної політичного життя. Він віддав перевагу політичних інтриг життя на віллі, де немає «ні шуму, ні пліток, ні інших безумств, що у місті, серед городян, немає кінця: підозри, страхи, лихослів'я, несправедливості, бійки та багато інше, про що говорити огидно і згадувати страшно"[98]. Однак у цілому його ставлення до держави і до місту відповідає поглядам цивільних гуманістів і тому може бути розглядати серед представників цього течения.

Альберти вважав, що чоловік був створено богом «…з небесної і божественної частини, чудової і благороднейшей"[99]. Бог дав людині «розум, інтелект, здатність судження, пам’ять… та інші божественні сили та добродетели"[100]. Весь світ довкола себе придумали в людини і достойна людина зобов’язаний використовувати усі дані йому переваги, «.повинен віддячити бога, віддати йому належне добрі справи за дари такий добродетели"[101]. Людська подяку залежить від постійному праці, а чи не в порожніх молитвах. Альберти вважав, що «всі, хто звертається до богів з молитвами, просять, передусім, у тому, щоб і сьогодні у майбутньому вони дарували їм і зберегли їм блага, як від нещасть б охранили"[102]. Людям все дано у тому, щоб самостійно зробити себе щасливими, у бога ж суспільства потрібно просити прихильності, а чи не виконання роботи, що можна зробити самому. Завдяки працьовитості людина зможе «пізнати справжню першопричину речей, звідки відбувається таке розмаїття і такий неподібність, краса і безліч живих істот, їх форм…"[103]. Людина ні знати більше те, що дозволено богом: «Не смій, про людина, не смій намагатися проникнути у таємниці богів глибше, чому це дозволено смертным"[104].

Альберти вважав, що таке життя подібна річці, проте життєві труднощі підводних каменів. Він розмірковував у тому, що є такі, які за велінням долі отримують певні переваги з інших. До таких переваг він відносив багатство, знатність, називав їх «плавальними пухирями», він вважав, що тільки ілюзія допомоги у боротьби з негараздами. «Нещасні, як жахливий їх жереб!» запевняє Альберти: «Бачиш, як самі міхи, настільки зарозуміло і гордовито надуті, гнані хвилями, вдаряються об скелю і лопаються… а коли їх відкидають, хвилі несуть його з такий силою, що вони вже будь-коли являються поверхні річки хіба що по всьому її протязі.». Лише той, хто вправляє себе у праці здатний подолати всі життєві перешкоди і зробити себе щасливим «краще доводиться тим, хто від початку, спираючись за власні сили, плавом долає цей свій життєвий шлях… (вони) вміючи добре плавати, можуть спокійно відпочити трохи… то, напруживши всі сили, прагнуть уникнути підводних рифів і зі славою дістатись берега».

По річці життя пливуть великі кораблі - держави «і було вони чимало допомагають успішно подолати шлях рікою, але зовсім неспроможні міцно і надійно захистити від страшних підводних каменів дно якої цієї річки … що вони більше, тим більшої небезпеки подвергаются… они найчастіше переворачиваются"[105]. Маленькі судна «…здатні значна полегкість, ніж ці великі кораблі, пропливати між скалами"[106], але «швидко тонуть, коли, використовуючи них хапаються ті, хто пливе по них». Порівнюючи держав з кораблями, Альберти зазначає, що врятувати їх і можуть лише «…ті, що, зайнявши своє місце потім кораблем до, з усіх сил намагаються допомогти у нещасті, без втомилися, вони часто й самовіддано виконують свій обов’язок, готові заради громадського блага добровільно піти назустріч труднощам і опасностям"[107].

Альберти бачив користь у вигляді людської діяльності. До прикладу, Петрарка вважав в повному обсязі науки корисними людині, Альберти само було впевнений, що зобов’язані вивчати і використовувати усі, створене для них богом. Людині потрібні корисними будь-які знання і набутий науки, важливо вивчати все існуюче. Будь-яка наука подібна дошкам, які допомагають людям залишатися на плаву в бурхливих водах річки. Творці наук, надали людям «велику допомогу» і гідні - називатися богами, і такі, хто гідний називатися напівбогами «Вони заслужили це тим, що збільшили ці дошки, долучивши ним шматки інших, і навіть тим, що з них найпрекраснішим справою є збиратиме поміж стрімчаків і далеких берегах ці дошки, будувати нові з їхньої подобою, віддавати всі сили допоможе іншим пловцам"[108]. Так Альберти висловлював своє ставлення до науковців. Він вважає їх помічниками і рятівниками людей.

Щоб розумно влаштувати власне життя, людині потрібно постійно трудитися. Тому, хто боїться безчестя, хто прагне слави, що неспроможні бути «приємні ледарство і бездействие"[109]. Понад те «Немає нічого настільки шкідливого і згубного для справ суспільних і приватних, як ліниві й бездіяльні громадяни. З ледарства народжується розбещеність, з розбещеності зневага до законам, з непослуху законам слід руйнація і знищення батьківщини!.. Піднімають зухвало голову грабіжники, вбивці, перелюбники, поширюються всякі злочини минулого і згубні свавілля. Отже, добронравные люди повинні сильно ненавидіти ледарство як причину такої великої зла."[110]. Він згадував ледарство «джерелом і кузнею всіх пороков».

Для прикладу людям Альберти ставив за приклад інших живих істот: «Подивися, як намагаються вирости трава, рослин та деревця! І що задоволення чи користь самі собою пропонують тебе… рыбы, птахи, і чотириногі, все безупинно трудяться, зайняті якимось справою і роботою, і не побачиш їх праздными."[111].

Основний громадської осередком Альберти вважав сім'ю, їй приділяв особливу увагу. Альберти досліджував шляху до досягнення щастя слави людиною, які йому не віддільні від добробуту сім'ї. У трактатах «Про родину» і «Домострої» вона розглядала різні сторони сімейному житті: питання моралі, господарську діяльність, сімейні підвалини, давав практичну пораду. «Хто немає грошей, дуже нещасливий», — писав Пауль, але «…не володіння багатством, а користування їм веде нас до счастью"[112]. Не заперечуючи те, що людина має йти до статку, він викривав скнарість і марнотратство. Скупий людина, як і марнотратник, неспроможний принести користі ні собі окружающим.

Отже, Альберти визнавав, що людина істота прекрасне й лише ледарство здатна довести людини до пороку. Людина є ковалем власного щастя ніщо нездатна їй допомогти, якщо він трудитиметься. Мудрість і працездатність допомагають фахівця в царині досягненні земних благ, а дані від народження багатства і знатність можуть втрачені у процесі жизни.

Лоренцо Валла одне із видних представників цього часу, який то, можливо приєднаний до цивільним гуманістам. На його роботи слід звернути увагу, оскільки вони відбивали нові тенденції всередині гуманістичного течения.

Лоренцо Валла (1407−1457) народився Римі, його був юристом. У 23 року стало професором і викладав риторику в Павийском університеті. У 1435 року обійняв посаду секретаря при дворі неаполітанського короля Альфонса Арагонського і обіймав її достатньо протягом 13 років. Цей період був особливо творчим у житті Валли, як і раніше, що він вимушений був постійно супроводжувати короля. Далі він стає секретарем римської курії. Валла заклав підвалини історичного аналізу та історичної критики, з допомогою незаперечних доказів довівши підробленість «Константинова дару». Скориставшись війною між Альфонсом Арагонским і татом, Валла в «Міркуванні про підробленості так званої Дарчої грамоти Костянтина» «зміг зазіхнути цей сфабрикований в VIII в. документ, з допомогою якого тато уже багато століть обгрунтовував свої претензії на світську владу країнами Запада"[113].

«Валла створює філософську систему, у якій християнство зливається з видоизменившейся епікурейської философией"[114]. Валла вже не перший гуманіст, що звернувся до ідей Эпикура. Його головний працю, присвячений етики — «Про щирому і фальшивому благо» (названого на першої редакції «Про наслаждении»).

У самому трактаті Валла описував суперечка стоїка, эпикурейца і християнина на задану тему, що є вище благо. Валла обравши саме ця дві древні школи, називає їх благороднейшими: епікурейську і стоїчну. Важко зрозуміти що саме погляду дотримувався сам автор, але він пише: «…до спростуванню і сокрушению школи стоїків можна адресувати (3) книги"[115]. Деякі дослідники вважали, що він дотримувався точки зору эпикурейца (Габотто, Бароцци, Хоментовская), інші вважали, що він говорив вустами християнина (Манчіні, Фьорентино, Фуа, Ді Наполі та інших.), треті були впевнені, позиція автора складається з «синтезу промов эпикурейца і христианина"[116]. «Л. М. Баткиным пропонується підхід до цієї роботі Валли з позицій діалогічність мислення, властивого гуманістам, де за наявності різних точок зору істинний синтез виявляється у «самої можливості зіставлення, спосіб мислення, а чи не у кінцевому результате"[117].

Варто зауважити, що у трактаті Валли погляди кожного з персонажів відповідають своїм справжнім вченням. Самі персонажі відзначають такі розбіжності. Представник поглядів Эпикура, виступаючи після виразника поглядів стоїків, каже: «Радію за тебя… никто із школи (стоїків) був відсутній. Саме вони тебе б осуждали…"[118].

Виразник ідей стоїцизму у Валли виступає першим. Валла говорив, що природа погано повелася з людиною не як мати, але, як мачуха. Уперших: вона нагородила людини численної армією пороків, кількість яких перевищує кількість чеснот, по-друге: тим, що «ми хотілося б перемагати цих небезпечних ворогів, навіть якщо (це) було б возможно"[119]. Навіть діти з раннього віку впадають у пороки: обжерливості, розваг, насолод. Люди немає прагнення до благу, вони хочуть уникнути зла. З іншого боку, природа мучить людей лихами, хворобами і неприємними для слабкого людини явищами. Навіть любов розглядалася стоїком як болісне почуття, яке змушує людини страждати. За цих умов не дивно, що людина рветься до чеснот, людська душа може їх зненавидіти, постійні покарання сприяють навчання. Стоїк благав природу змилостивитися з людей, просив зменшити кількість пороків, щоб збільшить любов до чесноти, чи пом’якшити покарань провини. У цьому вся вона бачила благо для человека.

Після стоїка виступає представник школи Эпикура, цей монолог найбільш барвистий і значне місце у роботі Валлы.

Епікуреєць звернув знаряддя стоїка проти неї самої. Він стверджував, що своїми висловами стоїк підтвердив ідеї епікурейців, своїми міркуваннями він зробив ніщо інше, як спробу захистити насолоди. Він захищав природу і дуже людський рід. Природа має вищої розумністю, красою. У більшій частині людських нещасть винні люди, а чи не природа, саме їхній винні у розв’язанні війн, кораблекрушениях тощо. «Яд змій, шкідливі вологи, люті тварини… ці речі скоріш створено нашого блага, бо від них отримують більше користі, ніж вреда"[120] з них людина має цілющі снадобья.

Епікуреєць висловлювався проти мужності оспіваного стоїком: «Не можу в достатньо зрозуміти, чому хтось хоче померти за батьківщину. Ти помираєш, бо хочеш, щоб загинула батьківщина, як тобі, хто гине, не гине і родина"[121]. Реальність у тому, що подвиги можуть призвести тільки в смерті» й ранениям. Помираючи осіб), ні лише не отримує обіцяного: порятунку, свободи, величі, а й втрачає все інше. Ті, хто сприяв порятунку батьківщини не отримують благ, їх отримує держава. Гинучи, мужні люди дарують життя й щастя іншим. Епікуреєць заявляв: «мені самого моє життя — більше благо, ніж життя від інших людей"[122]. Мужність — чеснота, може стати причиною скорботи, замість щось обіцяє, Демшевського не дозволяє радіти. Ця чеснота існує на користь людини, а заради себе: «…не людина удостоюється пошани, але чеснота як така славиться в человеке"[123]. Послідовник Эпикура доводив, що чеснота нічого собою технічно нескладне, більше з прагнення до неї люди роблять страшні речі: «Юний Брут… покарав смертю дітей, замышляющих предательство"[124] і т.д.

До всякої чесноти епікуреєць підходив з позиції, може вона принести насолоду. Слава, якщо вона характеризується життя — це насолоду, досягнення її веде відступу від чесноти, але оскільки для эпикурейца поняття чесноти видається значимим, то бажання слави в людини оправдано.

Поняття пороків у эпикурейца також своєрідно. Він пороком те, що шкодить самої людини: «Отже, нехай кожен користується тим виглядом насолоди, яким хоче, аби тільки впадав у порок. Хто любить солодке, нехай себе тішить солодким, хто кисле — кислим, аби мали у вигляді міркування здоровья"[125]. Він вважає, що пороками називають те, що завдає шкоди оточуючим. Безсумнівну користь людині приносять любов, і повагу оточуючих, тож їм треба прагнути. Оскільки пороки викликають в інших почуття протилежні любові, їх треба уникати. Проте порок може дати людині насолоду і то, можливо схований від оточуючих, в цьому випадку епікуреєць виправдовує его.

У тілі - головне краса, його не можна відкидати, інакше розташування до неї у такої міри не вкоренилося в людях. Природа створила тіло доступне насолоди душу, яка схильна до них. Виходячи з цього — слід, що природа заохочує прагнення людини до насолодам, інакше не було б сенсу як мінімум красі. Оглядаючи сумні речі, можна позбавити себе радостей життя. Епікуреєць доводив, що «насолоду є благо, яке шукають всюди (і) що полягає у задоволенні душі, й тела"[126]. Коли чоловік у свої вчинки рветься досягти насолод, це означатиме, що він діє так або з бажанням уникнути купи неприємностей — ворогів насолоди, або за примусу, або за власної дурості. Отже, епікуреєць виправдовував все яке приносить людині насолоду і засуджував те, що мешает.

Третім виступає представник християнської віри — Нікколо Никколи (У першій редакції). Він висловлює й схвалення, і осуд стосовно обидва боки, каже що «чеснота, так само як і насолоду — найкращі вещи…(но) прийняти вони мають по-иному"[127]. Чеснота це до насолоди, спосіб досягти райське життя, і є вище благо для человека.

Розглядаючи тему мужності, Нікколо також зазначав, що можна розрізняти цей вид чесноти і нерозсудливість. З іншого боку він пояснює, що необхідно відокремити деякі хибні чесноти — від справжніх, так як перші ставляться лише у людської користь, а другі мають безпосередній стосунок до служінню Богу. Віра, надія, любов — матері всіх чеснот. Значення віри однозначно: «Праведною вірою жива людина будет"[128], також дуже важливий надія: «Навіть Богу не можна служити без сподівання винагороду». Якщо людина недолюблює бога та близького, то ми не зможе врятувати свою душі і на небесах розраховувати на вічне насолоду. Три цих чесноти є обов’язковими і них неможливо зміцнення інших. Справжня чеснота залежить від служінні Богу і призводить до цього вічного блаженству, т. е. насолоди. «Усі, що відбувається без сподівання наступне (насолоду), заради сподівання це справжнє, гріховно; і лише у великому, коли наприклад, зводимо будинки, купуємо землі, займаємося торгівлею, укладаємо шлюб, але й у малих; наприклад, коли їмо, спимо, гуляємо, говоримо, хотілося б; на це призначені і нагорода покарання… Воістину ніщо не робиться правильно без наслаждения."[129]. Тільки віра у нагороду то, можливо істинним побудником, заради насолоди на небесах стоїть суворіше ставитися до земного життя. Життя вже є як така задоволення чекаючи блаженства і якщо може бути зробити лише завдяки Богу, то всі сили мають бути спрямовані на дотримання вимог веры.

Нікколо впевнений, що природні лиха і неприємні явища, на які багато скаржаться, дано людей із заслугах, позаяк у людях занадто багато зла і тому «…проти нас піднімаються безплідність, повені, мор і інші лиха, які дано або у виправлення, або замість наказания"[130]. Для добрих людей ці послані богом явища дають основу привид зміцнення чесноти, «видатним духом» обов’язково відрізнятися у період лих. Труднощі загартовують доброчесних і вони не можуть нарікати, оскільки добре знають, яка їх чекає награда.

Проте земне існування це суцільні випробування. Богтворець майстерно для людини надзвичайно прекрасне світ, з єдиною метою надихнути його. Нікколо захоплюється божественними діяннями і вважає, всі ці «превосходнейшие» речі було створено у тому, щоб спостерігаючи їх, людина підносився думками до того що незмірно більшого пишноті, яке чекає його у майбутньому. З одного боку він захоплюється красою земного, з іншого боку постійно підкреслює несравнимость з принадністю божественного світу, якого людині просто немає з слабкості розуму уявити повністю. Краса найгарніших жінок поблякне перед чином ангела і більше, викликає відраза, як «обличчя трупа». З від цього Нікколо дає рада: «Завжди устремляй душу до майбутнього счастью"[131]. Людина отримає дивовижно досконале тіло, яке «…буде яскравіше найбільш обіднього сонця… окремі члени його якось прикрашені… очі кожного (людини) будуть тішитися пишнотою власного тіла, і тіла других"[132]. Таким чином Валла «райське блаженство християн, порушуючи середньовічних поглядів на рай, зображує як прийняла піднесеніші форми чуттєву радість, яку відчувають як душі, а й тіла, відроджені разом із душами. Центральна ідея про насолоду як благо, збагачуючись і набуваючи істинно християнську (але нетрадиційну!) забарвленість, сохраняется"[133].

У на самому початку свого виступу, Нікколо зачіпає питання авторитетах, його від уявлень середньовічних схоластів. Він «великим ідіотом будь-якого, хто повністю довіряє книгам і старанно не досліджує, істинно вони говорят!"[134]. Авторитетне думка самих видатних чоловіків неспроможна вважатися доказом у спорі, саме собою воно є аргументом оскільки: «…який завжди слід вірити авторитетів, що навіть як і сказали багато речей добре, іноді як властиво людям, ошибались"[135].

Заключение

.

Розмаїття античних поглядів на людині становило поживу для розуму гуманістів. Чимало їх ми непросто захоплювалися цим часом, але вважали його кращим. Виступаючи проти тих ідей середньовіччя, із якими були згодні, гуманісти будували свої докази виходячи з ідей древніх мудреців. Не просто передавали їхні думки, вони сперечалися із нею, створювали новий погляд на речі. Гуманісти вважали, що кожна людина може помилятися і помилятися, з цього витікає, що кожен твердження авторитетну людину, попри всі його заслуги, має піддаватися сумніву. Отже, ставлення змінюється від бездумного схиляння до повазі і почитанию.

Завдання полягало у створенні нового образу людини. Використовуючи античні уявлення на формування свої політичні переконання, гуманісти створювали нову культуру. Не дивно, що гуманісти виступали проти схоластичної схильність до авторитетів, їх задачу у створенні нових уявлень, а чи не в повторенні вже висловлених идей.

Гуманісти прагнули зробити земне життя прекрасної. Петрарка, попри суперечливість, своїми міркуваннями дав сильний поштовх до наступних гуманістів, підштовхнув убік цих представлений.

Відбувалося корінну зміну поглядів гуманістів на людське тіло, вони розбивали середньовічні ставлення до порочність тіла, стверджуючи зворотне. Дуже переконливий із цього питання Манетти, він захоплювався матерією, пристроєм, можливостями людського тела.

Виходячи з розуміння, що чоловік був створений з образу і подоби Бога, що є творцем, гуманісти дійшли висновку, що він хотів створити собі помічника землі. Вочевидь тому всі є гуманістами так високо цінували працьовитість, яке бралося, як подяку творцю. Байдуже споглядання було глибоко чуже гуманистам.

Прагнення покращувати світ довкола себе виразилося й у появу цивільних мотивів у гуманістів. Вже перший гуманіст Петрарка починає брати участь у бурхливих політичні події. Але й відокремлена життя була нього часом, якого він не соромився. Не всі є гуманістами прагнули до справ громадським, але не всі підкреслювали важливість праці. Салютати і Бруні більша перевага віддавали саме громадському боргу людини. Браччолини з пошаною стосується й трудам пов’язаним з міським управлінням державою, і до розумовою трудам. Альберти у своїй прагненні показати негативні сторони дозвільного життя, особливо переконливий, ледарство йому — джерело всіх пороків. Проте Альберти в силу власного характеру віддавав перевагу спокійного життя на віллі. Не означало, що він заперечував важливості державного служіння, проте собі він вибрав життя іншу. Працьовитість цінувалося їм у будь-якій галузі людської деятельности.

З визнанням те, що людина має право зміна навколишнього світу, змінився перший погляд і на славу. Людська слава набувала характер заслуженої нагороди, стимулу за продовження справ Бога. Саме такою чином гуманісти у своїх міркуваннях виправдовували славу. Проте до цієї гуманісти прийшли не відразу, у перших були лише спроби виправдання цього людського стремления.

Коли дивитися на Петрарку, те в нього ставлення до слави викликало суперечливі почуття, з одного боку він хотів її, все життя прагнув домогтися визнання, проте пізніше він засуджував це, бо вона заважала їй досягти райське життя, суперечачи християнським догмам. Не відразу приймали славу і послідовники Петрарки. Салютати наприклад, «не була байдужий до слави, і прав Тенинти, зазначаючи, під покровом сорому і скромності приховані в нього гордощі й честолюбие"[136], визнаючи, те що, що слава презренна християнству, він вважав це порочним. Він виходив із міркувань те, що Бог створив все позитивне у людині, все створене людиною перестав бути його заслугой.

Попри те що, що прагнення слави не відразу відкрито було визнано гуманістами, оскільки потрібен час на підбиття нової бази щодо її виправдання, все-таки існування творчої і з наукового слави предків визнавали вже й Петрарка, і Салютати. Потім, у умовах, слава стала розглядатися з погляду тієї користі, яку платить людина приніс суспільству. Проте тут допомогла є свої відступу. Приміром, Альберти, також признававший можливість людської слави, насамперед славної називав доброчесну життя колу семьи.

Змінювався погляд гуманістів і самі чесноти. У цілому нині на повагу до доброчесною життя в них залишається незаперечним, але вони розходилися в оцінці окремих пороків з християнським поданням щодо них. Приміром, Браччолини розмірковував у тому, що жадібність у результаті може бути корисними держави і гражданам.

Інтерес гуманістів до науки загалом зрозумілий, проте однозначного ставлення до всіх ним був. Приміром, Петрарку привертали тільки ті науки, які стосувалися безпосередньому вивченню людини, такі як риторика, історія, мовознавство. Він стверджував, що необхідно спершу розібратися у собі. Розвиток гуманістичних уявлень наклав свій відбиток, і це питання. Вже Бруні значно терпиміше ставився до природних наук, ще, перше місце він ставив науки вивчаючи суспільство, які принесуть благо державі загалом. Браччолини особливе значення надавав красномовству, цьому інструменту, з допомогою якого впливати на оточуючих, а Манетти в притаманною йому манері захоплювався самим фактом людських умінь пізнавати світ. Альберти бачив у науках спосіб віддячити бога, вважав, що це створене їм зобов’язане бути вивченим. Отже, відбувалося формування впевненості у важливості життю людини будь-яких наукових знань. Природно, що з всіх гуманістів було властиво віддавати перевагу філософії, особливо моральному її виду.

Гуманісти, приділяючи у своїх працях таку велику увагу моральноетичним сторонам людського життя, було неможливо залишити без уваги тему шляхетності. Природно, що нових умовах, коли незнатного походження досягали вершин суспільства, цю тему була актуальною. Гуманісти дійшли єдиного думці, розглядали його як риску характеру, притаманну як аристократам. Вже Петрарка пов’язував шляхетність ні з гучної прізвищем, і з особистими досягненнями. Салютати стверджував, що можливість книги стати шляхетним, є й в раба, а шлях щодо нього лежить через чесноти. Дуже подібні розмірковування про досягненні шляхетності через доброчесний спосіб життя є й в Браччолини, викладені їм у «Книзі про шляхетність» де зараз його переконливо свідчить, що шляхетність не досягається лише знатністю, багатством чи славой.

У нових економічних умов гуманісти часто зверталися до цієї теми багатства. Як предмет обговорення цю тему в гуманістичної літературі з’являється поступово. У ранній період основним критерієм оцінки є моральний бік питання. У Петрарки ставлення до багатства полягала у тому, що не засуджував прагнення до розкоші, але з «відрази до трудам і заботам"[137] погоджувався вести більш скромний спосіб життя, проте, не вважав бідність приємною. Петрарка стверджував, що багатство відволікає людини, поневолює його, заважає спокою, вважав що «несприятливі обставини були школою чеснот, а процвітання, навпаки, — школою пороков"[138]. Надалі всі більше розглядався питання багатства із боку корисності суспільству. Ці мотиви видно вже в Салютати, але він також розглядав й моральну бік цього питання. Він вважає що, багатство, нажите чесною працею, заслугами перед суспільством, неспроможна зіпсувати людини або ушкодити йому є воздаянием. Бруні стверджував, що багатство, ні бідність роблять людей ані гіршою, ані кращою. Він багатство є благом, який проводить людини до досягнення щастя. Альберти з одного боку називав нещасними тих, котрі мають його, з з іншого боку вбачав у ньому чинник, розслаблюючий людини, створює якусь ілюзію захисту від усіх негараздів, здатний нашкодити. У цілому нині, у процесі розвитку гуманістичної думки багатство сприймається як позитивне явление.

Важливе значення формування нових поглядів зіграла епікурейська філософія. Для її основі гуманісти відстоювали право особи на одне земні задоволення. Бруні, першим звернув увагу сучасників на Эпикура.

Насолода розглядалося гуманістами виходячи з те, що може бути стимулом у досягненні райське життя. Ці ідеї були активно сприйняті Валлой. На погляд, із усіх розглянутих цієї роботи гуманістів саме Валла сильніше від інших відійшов від уявлень середньовіччя. Використовуючи усе те нове, чого прийшли гуманісти, він у своїх міркуваннях йде значно дальше.

У уявленнях Валли, людина має можливість отримувати насолоду і землі, й у раю. Понад те, насолоду розглядалося їм не як стимул, бо як мета. Доводячи природність насолоди, він у корені переглядав решту запитань, пов’язані з земним існуванням. Не сам собою факт поєднання поглядів на райському і земній насолоду відрізняє його філософію від філософії інших гуманістів, цих ідей висловлювалися і по нього, а інше бачення чеснот. Він відкидав добродійні вчинки в випадках, що вони заважали отриманню насолоди, і заохочував, якщо вони схильні до нього вели. Їм переглядалися цивільні заклики гуманістів до дій на благо всього суспільства, виходячи з законності прагнення кожної людини до особовому насолоди. Людина виступав не продовжувачем справ Бога, а егоїстичним істотою, мета якого отримувати максимум задоволення. Бог розглядався як джерело насолоди, видається, що саме Бог служить людині, а чи не наоборот.

У період раннього італійського гуманізму було виправдано людське прагнення земним радощів, людина наділявся функціями творця, що у кінцевий результат закладало уявлення про центральному місці людини у спільній картині мира.

Источники.

1. Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. Избранное.

Автобіографічна проза. Сонеты./Сост. і коммент. М. Томашевський. М.

1974.

2. Петрарка Ф. Моя таємниця/ Франческо Петрарка. Избранное.

Автобіографічна проза. Сонеты./Сост. і коммент. М. Томашевський. М.

1974.

3. Петрарка Ф. Про засоби проти щасливою і нещасної судьбы//.

Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н. В. Ревякина.

Новосибірськ. 1975.

4. Петрарка Ф. Про невігластві своєму власному подвір'ї і багатьох других//.

Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н. В. Ревякина.

Новосибірськ. 1975.

5. Петрарка Ф. Сонет 61/ Франческо Петрарка. Избранное.

Автобіографічна проза. Сонеты./Сост. і коммент. М. Томашевський. М.

1974.

6. Петрарка Ф. Лист до Філіппу де Витриако. Падуя 1350,// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибирск.

1975.

7. Петрарка Ф. Лист до Томмазо так Мессіна// Італійське возрождение.

Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975.

8. Петрарка Ф. Лист до Джильберто ді Парма, папського грамматику//.

Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н. В. Ревякина.

Новосибірськ. 1975.

9. Салютати До. Лист до магістрові Якопо Тедеризи. Флоренция.

1385(?)//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В.

Ревякіна. Новосибірськ. 1975. 10. Салютати До. Лист від 14 червня 1404 г. Галиено так Терни//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л.М.

Брагиной. М. 1985. 11. Салютати До. Лист від 11 листопада 1403 г. до Бандини де Ареццо//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л.М.

Брагиной. М. 1985. 12. Салютати До. Лист до Пелегріно Дзамбеккари. Флоренція 1398//.

Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н. В. Ревякина.

Новосибірськ. 1975. 13. Салютати До. Лист до Андреа Джусти так Вольтерра// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибирск.

1975. 14. Бруні Л. Введення ЄІАС у науку про морали//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 15. Бруні Л. Про Форентийском государстве//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 16. Бруні Л. Передмова до переведення «Політика» Аристотеля//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибирск.

1975. 17. Бруні Л. Про науках і літературних занятиях//Итальянское возрождение.

Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975. 18. Браччолини П. З листа до Гуарино з Вероны//Итальянское возрождение.

Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975. 19. Браччолини П. Вступ до застольному спору про жадности//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л.М.

Брагиной. М. 1985. 20. Браччолини П. Застільний суперечка про жадібності, марнотратстві, про брате.

Бернардино та інших проповедниках//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 21. Браччолини П. Книжка шляхетність// Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів. З. 152. 22. Манетти Д. Йдеться, складена мессером Джанноццо Манетти і сказана іншими перед високої Синьорией і Ректорами в палаці, в якою вони побуждаются управляти справедливо//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М.

1985. 23. Манетти Д. Про гідність і перевагу человека//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибирск.

1975. 24. Альберти Л. Про зодчестве//Практикум з історії середньовіччя. Випуск другий. Посібник для студентів-заочників 2-го курсу історичного факультету педагогічних інститутів. У випусках. Випуск второй//.

Сост. М. Л. Абрамсон, С. А. Сливко, М. М. Фрейденберг. М. 1988. С. 88. 25. Альберти Л. Про семье//Итальянское відродження. Гуманізм другий половины.

чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і пер.

Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975. 26. Альберти Л. Религия//Сочинения італійських гуманістів эпохи.

Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 27. Альберти Л. Добродетель//Сочинения італійських гуманістів эпохи.

Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 28. Альберти Л. рок і Фортуна//Сочинения італійських гуманістів эпохи.

Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. 29. Валла Л. Про щирому і фальшивому благе/Лоренцо Валла. Про дійсному і фальшивому благо. Про свободу волі. М. 1989. 30. Валла Л. Про свободу воли/Лоренцо Валла. Про дійсному і фальшивому благо. Про свободу волі. М. 1989. 31. Валла Л. Элеганции//Сочинения італійських гуманістів епохи Возрождения.

(XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985.

1. Абрамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М.1979.

2. Ревякіна Н. В. Людина перетворюється на гуманізмі італійського відродження. Иваново.

2000.

3. Ревякіна Н.В. Гуманістичне виховання Італії. Іваново. 1993.

4. Ревякіна Н. В. Проблема людини у італійському гуманізмі другої половини XIV — у першій половині XV в. М. 1977.

5. Ревякіна Н. В. Творчий шлях Лоренцо Валли та її філософське спадщина// Лоренцо Валла. Про щирому і фальшивому благо. Про свободу воли/Под ред. А. Х. Горфункеля.

6. Брагіна Л. Італійський гуманізм. Етичні вчення XIV — XV століть. М.

1977.

7. Брагіна Л. Альберти — гуманист//Леон Баттиста Альберти/Под ред. В.Н.

Лазарева.

8. Лазарєв В. М. Леон Баттииста Альберти// Леон Баттииста Альберти/ Під ред. В. М. Лазарева.

9. Гарэн Еге. Проблеми італійського відродження. М. 1986.

———————————- [1] Абрамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М. 1979 З. 7. [2] Ревякіна Н. В. Людина перетворюється на гуманізмі італійського відродження. Іваново. 2000. З. 12 [3] Цит. по: Абрамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М.1979. З. 110 [4] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. Вибране. Автобіографічна проза. Сонети./ Сост. і коммент. М. Томашевський. М. 1974. С. 9. [5] Саме там, С. 14. [6] Саме там, С. 16. [7] Цит. по: Абрамсон М. Л., Від Данте до Альберти. М.1979, С. 98. [8] Цит. по: Абрамсон М. Л., Від Данте до Альберти. М.1979, С. 53. [9] Цит. по: Гарэн Еге. Проблеми італійського відродження. М. 1986. С. 34. [10] Петрарка Ф. Сонет 61/ Франческо Петрарка. С. 271. [11] Цит. по: Абрамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М.1979. С. 89. [12] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. С. 16. [13] Петрарка Ф. Лист до Філіппу де Витриако. Падуя 1350,// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975. С. 27. [14] Саме там. С. 28. [15] Цит по: Сотні З. М. Італійський гуманізм епохи відродження. Збірник текстів. Саратов. 1984. Ч.1. С. 77. [16] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. С. 18. [17] Саме там, С. 13. [18] Цит. по: Абрамсон М. Л., Від Данте до Альберти. М.1979, з. 97 [19] Брагіна Н. В. Проблеми людини у італійському гуманізмі другої половини XIVу першій половині XV в. М. 1977. З. 20. [20] Петрарка Ф. Моя таємниця/ Франческо Петрарка. З. 70. [21] Цит. по: Гарэн Еге. Проблеми італійського відродження. М. 1986. З. 45. [22] Цит. по: Гарэн Еге. Проблеми італійського відродження. М. 1986. З. 45. [23] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. С. 10. [24] Саме там. С. 11. [25] Саме там. С. 10. [26] Саме там. С. 11. [27] Петрарка Ф. Моя таємниця/ Франческо Петрарка. С. 95. [28] Саме там, З. 151. [29] Саме там, З. 153. [30] Саме там, З. 120. [31] Саме там, З. 170. [32] Петрарка Ф. Про засоби проти будь-якої долі// Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів/ Під ред. З. Стама. Ч.1. Саратов. 1984. З. 133 [33] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. З. 14. [34] Петрарка Ф. Про невігластві своєму власному досвіді та багатьох інших// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогопершої половини 15 століття: Збірник джерел. С. 28. [35] Петрарка Ф. Про засоби проти будь-якої долі// Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів. З. 133 [36] Петрарка Ф. Лист до Джильберто, папського граматику// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 104 [37] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. С. 13. [38] Петрарка Ф. Про невігластві своєму власному досвіді та багатьох інших// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогопершої половини 15 століття. С. 25. [39] Цит. по: Абрамсон М. Л., Від Данте до Альберти. М.1979, З. 110. [40] Петрарка Ф. Про засоби проти будь-якої долі// Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів. З. 98. [41] Петрарка Ф. Про невігластві своєму власному подвір'ї і багатьох інших// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогопершої половини 15 століття. С. 26. [42] Саме там. З. 123 [43] Саме там. З. 102 [44] Цит. по: Гарэн Еге., Проблеми італійського відродження. М. 1986, З. 45. [45] Цит. по: Дживелегов О. К. Відродження. М.-Л. 1925, С. 18. [46] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. З. 9.

[47] Салютати Салютати До. Лист до магістрові Якопо Тедеризи. Флоренція 1385(?)//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття: Збірник джерел/ Сост. і перекл. Н.В. Ревякіна. Новосибірськ. 1975. З. 10. [48] Саме там. З. 9. [49] Салютати До. Лист від 14 червня 1404 г. Галиено так Терни//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття)/ Під ред. Л. Брагиной. М. 1985. З. 44. [50] Саме там. З. 47 [51] Салютати До. Лист до Пелегріно Дзамбеккари. Флоренція 1398//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогопершої половини 15 століття. З. 34 [52] Салютати До. Лист до Андреа Джусти так Вольтерра//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 38 [53] Салютати До. Лист від 14 червня 1404 г. Галиено так Терни//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 44 [54] Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів/ Під ред. С. М. Стама. Частина 1. Саратов. 1984. З. 144. [55] Саме там. З. 143. [56] Саме там. З. 144. [57] Саме там. З. 180. [58] Бруні Л. Введення у науку про морали//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 58. [59] Бруні Л. Передмова до переведення «Політика» Аристотеля//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 20. [60] Бруні Л. Введення у науку про морали//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 57. [61] Саме там. З. 50. [62] Саме там. З. 55. [63] Саме там. З. 57. [64] Бруні Л. Передмова до переведення «Політика» Аристотеля//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 20. [65] Саме там. З. 20. [66] Саме там. З. 20. [67] Арамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М. 1979. З. 121 [68] Бруні Л. Про науках і літературних занятиях//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. С. 114. [69] Саме там. С. 113. [70] Бруні Л. Введення ЄІАС у науку про морали//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 57. [71] Саме там. З. 187. [72] Браччолини П. Вступ до застольному спору про жадности/Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 72. [73] Браччолини П. Застільний суперечка про жадібності, марнотратстві, брата Бернардино та інших проповедниках//Сочинения італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 75. [74] Саме там. З. 74. [75] Саме там. З. 76. [76] Саме там. З. 83. [77] Браччолини П. Книжка шляхетність// Італійський гуманізм епохи відродження: Збірник текстів. З. 152. [78] Саме там. З. 152. [79] Саме там. З. 153. [80] Саме там. З. 150. [81] Саме там. З. 154. [82] Саме там. З. 154. [83] Манетти Д. Йдеться, складена мессером Джанноццо Манетти і сказана іншими перед високої Синьорией і Ректорами в палаці, в якою вони побуждаются управляти справедливо// Твори італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 140. [84] Манетти Д. Про гідність і перевагу людини// Італійське відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 64. [85] Саме там. З. 67. [86] Саме там. З. 68. [87] Саме там. З. 70. [88] Саме там. З. 62. [89] Саме там. З. 99. [90] Саме там. З. 75. [91] Саме там. З. 72. [92] Саме там. З. 72. [93] Саме там. З. 80. [94] Саме там. З. 83. [95] Саме там. З. 84. [96] Саме там. З. 99. [97] Альберти Л. Про зодчестве//Практикум по історії середньовіччя. Випуск другий. Посібник для студентів-заочників 2-го курсу історичного факультету педагогічних інститутів. У випусках. Випуск другий// Сост. М. Л. Абрамсон, С. А. Сливко, М. М. Фрейденберг. М. 1988. С. 88. [98] Цит. по: Лазарєв В. М. Леон Баттиста Альберти. М. 1977. З 6-ї. [99] Альберти Л. Про семье//Итальянское відродження. Гуманізм другої половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 47. [100] Саме там. З. 45. [101] Саме там. З. 46. [102] Альберти Л. Релігія// Твори італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 152. [103] Альберти Л. Про родину// Італійське відродження. Гуманізм другий половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 46. [104] Альберти Л. рок і Фортуна// Твори італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). З. 157. [105] Саме там. З. 158. [106] Саме там. З. 158. [107] Саме там. З. 158. [108] Саме там. З. 160. [109] Альберти Л. Про родину// Італійське відродження. Гуманізм другий половини чотирнадцятогоу першій половині 15 століття. З. 44. [110] Саме там. З. 44. [111] Саме там. З. 45. [112] Цит. по: Лазарєв В. М. Леон Баттиста Альберти. С. 7. [113] Арамсон М. Л. Від Данте до Альберти. М. 1979. З. 131. [114] Саме там. З. 131. [115] Валла Л. Про щирому і фальшивому благо/ Лоренцо Валла. Про дійсному і фальшивому благо. Про свободу волі. М. 1989. З. 67. [116] Ревякіна Н. В. Творчий шлях Лоренцо Валли та її філософське спадщина// Лоренцо Валла. Про дійсному і фальшивому благо. Про свободу воли/Под ред. А. Х. Горфункеля. М. 1989. З. 41. [117] Валла Л. Про щирому і фальшивому благо. З. 41. [118] Саме там. З. 81. [119] Саме там. З. 73 [120] Саме там. З. 90. [121] Саме там. З. 122. [122] Саме там. З. 123. [123] Саме там. З. 143. [124] Саме там. З. 151. [125] Саме там. З. 148. [126] Саме там. З. 94. [127] Саме там. З. 200. [128] Саме там. З. 220. [129] Саме там. З. 224. [130] Саме там. З. 217. [131] Саме там. З. 245. [132] Саме там. З. 248. [133] Арамсон М. Л. Від Данте до Альберти. З. 129−130. [134] Валла Л. Про дійсному і фальшивому благе/Лоренцо Валла. Про щирому і фальшивому благо. З. 201. [135] Саме там. З. 200. [136] Ревякіна Н. В. Проблеми людини у італійському гуманізмі другий половини XIV — у першій половині XV в. М. 1977. З. 99. [137] Петрарка Ф. Лист до нащадків/ Франческо Петрарка. Вибране. Автобіографічна проза. Сонети, С. 95. [138] Ревякіна Н. В. Проблеми людини у італійському гуманізмі другий половини XIV — у першій половині XV в. М. 1977. З. 212.