Дом і притулок в слов'янофільської концепції
Среди «які носилися повітря» стереотипних предсставлений — антитез, породжених отмосферой романтичного протистояння непохитних, сингулярних точок зору, були не знайтися місця для протиставлення патріархального і цивілізованого житла. Описание першого можна було знайти в Пушкіна («Дубровський», «Капітанська дочка»), Гоголя («Старосвітські поміщики»), пізніше у Даля («Вакх Сидоров Чайкін», «Павло… Читати ще >
Дом і притулок в слов'янофільської концепції (реферат, курсова, диплом, контрольна)
Дом і притулок в слов’янофільської концепции
Реферат аспірантки кафедри селекції і насінництва овочевих і плодових культур Кондаковой Ольги Кафедра філософії МСХА Москва, 1996.
Дом належить до числу основних, всеосяжних архетипових образів, з прадавніх часів функционировавших у людському свідомості. Еквівалентами слов’янського слова «будинок» давньоєврейську «bait» — позначали широке коло понять: притулок, сім'ю, житло, будова, якесь певне місце — і навіть явища, пов’язані з культурної організацією життя: господарство, побут сім'ї або народу, спадщину, ієрархію, порядок. Поняття вдома пов’язувалося також зі своїм народом (наприклад, в Старому завіті єврейський народ іменується Будинком Израилевым), країною, правом, моральністю, памятиью і вірністю заповітами.
В мифопоэтических уявленнях древнихэ слов’ян дому отводилосьчрезвычайно важливе місце. Він осмислювався як «світ, пристосований до масштабів чоловіки й створений ним самим». Житло було з перевазі носієм ознаки «внутрішній»: воно оберігало чого ловека від негараздів внешенго світу, створювало атмосферу безпеки, визначеності, організованості, яка протистоїть зовнішньому хаосу. Будинок рівнявсь матері, яка годує і охороняє дитя, а і з материнським чревом, з квочкою, захищає курчат. Закрите, обжите простір, де очолювали атрибути вдома, як постіль, піч, тепло, издавно осмислювалося як жіноче, на відміну незатишного холодного внешенго світу, у якому головну роль грав чоловік — землепроходец, будівельник, завойовник. Постійно підкреслювалися такі ознаки вдома, як міцність, нерухомість («сповнена світлиця людей»), натхненність. Людині потрібна був дім, котрий поєднує небо і землю. Він міцно слід за землі та для городянина центром посюстороннего, горизонтального світу. З іншого боку, він височить над землею, прагне небу, «випускає людини зовні й у сенсі пов’язані з зовнішнім світом і по вінця». Тому виникла потреба створення домі якогось сакрального простору, напоминавшего зв’язок домашньої організації та захищеності з божественним миропорядком і від потойбічних сил.
Русские народні ставлення до будинку на цілому збігалися з вищеописаними. Про це свідчить «Тлумачний словник живого великоросійського мови» У. І. Даля і иприведенные в енм многочиленные прислів'я і загадки, які стосуються дому. «Міло тому, хто має багато у дому», «Будинок вести — не постоли плести», «Худу бути, хто вміє домом жити», «З нашого боку видобувай, а дому не залишай» — те й подібні вислову свідчать, що будинок розглядався народом як відчутне втілення свого, рідного, безпечного простору, а прихильність щодо нього вважалася чеснотою. Словник Даля зазначає також, що слово «будинок» означає в російській мові як «будова під житло» чи «хату з усіма ухожами і господарством», а й «сімейство, сім'ю, господарів з домочадцями». Проте й цьому, і в пізніших тямущих словниках у лексеми будинок відсутня значення, відповідає значення, відповідне ангийскому home чи німецькому Heim (домашній, сімейне вогнище): дім у значенні «семяь» у російському мовному свідомості означає не духовне простір «рідного кута», а групу людей, пов’язаних кревними узами.
Все ці предворительные зауваження необхідні вірного розуміння слов’янофільської концепції Будинку (з великої літери, як однієї з священних устоїв національної життя). Концепція ця багато в чому увібрала у собі архаїчні мифопоэтические уявлення російського народу. Проте безпосередньо вона формувалася ході розумового руху 1930;х минулого століття. Тоді в освічених колах російського суспільства набував сили суперечка про ціннісному превосходствен патріархальності над ццивилизованностью — чи, навпаки, цивілізації над первісної «безпосередністю», залежно від симпатії споривших сторін. Тоді немає ще західництва і слов’янофільства як теоретично оформлених світоглядів. Суперечка проходив сфері незавершених ідеологічних побудов: крім застільної розмови, він проникнув у художню литературу.
Среди «які носилися повітря» стереотипних предсставлений — антитез, породжених отмосферой романтичного протистояння непохитних, сингулярних точок зору, були не знайтися місця для протиставлення патріархального і цивілізованого житла. Описание першого можна було знайти в Пушкіна («Дубровський», «Капітанська дочка»), Гоголя («Старосвітські поміщики»), пізніше у Даля («Вакх Сидоров Чайкін», «Павло Олексійович Грайливий», «Батько із сином»), Григоровича, Тургенєва і багатьох інших письменників, поводилися до зображення життя провінційних поміщиків, селян чи купців. Протилежний тип житла — впорядковане міська квартира, «англійська» садиба, особняк чи дача — з’являється у російської літератури починаючи з «Листів російського мандрівника» Карамзіна, який передусім з’явився первопроходчиком, привившим російському читачеві смак до європейської оформленості. У 40-і роки інтерес до побутовому зручності і вишуканістю зростає: зі сторінок петербурзьких журналів і альманахів з’являються фізіологічні нариси А. А. Бушицкого про життя столичних німців, і про розкішних дачах у Царському Селе, Павловську, Парголове та інших передмістях Петербурга. Головними адептами і фешенебельности (обидві ці слова вперше увійшли до вживання у середині 40-х років і неодноразово викликали гнів глузування з табору «Москвитянина») були І. І. Панаєв, У. П. Боткін й О. У. Дружинін. Чітке протистояння двох образів Будинку, яким до кінця «чудового десятиліття» (1838—1848) наклалися дві закінчені культурні концепції — західницька і слов’янофільська — дозволило Гончарову в «Звичайної історії», потім у «Обломові» створити ємні незабутні образи жител, що уособлюють два протилежних укладу російського життя — «грунтовий» і «європейський». Це Граки чи Обломовка, з доной боку, і майже Петра Адуева чи Штольца, — з другой.
В кінці 20-х років нашого століття У. Ф. Переверзев визначив основну колізію романів Гончарова як конфлікт двох світів — «світу котеджу» і «світу ковчега». Справді, два протилежних ідеалу особистого та громадського життя, культурних традицій і побутових навичок, зображені романістом, знайшли собі собі втілення у образах обжитого простору, які мають велику силу узагальнення. З одного боку — справді «котедж»: петербурзька квартира, садиба чи дача, за якої людина надано себе, ні від когось залежною і за кого ніхто не відповідає, зручність і вишуканість житла є запорукою внутрішнього гармонійного розвитку особистості. З іншого боку, будинок, де, як і Ноєвому ковчегу, живуть загальної, ройовий життям батьки, діти, слуги, нянюшки, рідня, нахлібницю, де людині неможливо усамітнитися й затаїтися від очей людських, так і непристойно це, немає звичаю. Тут і сум кожного ставати загальної радісною сумом. Кожен бере участь у справах та розвагах співтовариства. Заповіт і переказ, звичай предків і переляк перед невідомими силами, постійно підтримуваний з допомогою сімейних легенд і няниних казок, підготовляли грунт для обов’язкової і єдиною всім мешканців будинку релігійності. Подібно біблійного ковчегу, такий будинок було рятувати які сховалися в енм від ворожих стихій — спочатку природних, потім громадських: негоди, пошестей, недуг, від смути і зажадав від супутньої прогресу нестабільності. У житло тому найчастіше незручно, «тісно», комфорту не надається особливого значення — зате, кажуть прислів'я, «Хоча тісно, але краще разом», «У тісноті люди живуть, а на простір гній возять», «У тісноті, так над обиде».
На підставі сказаного можна було стверджувати, що з людини, обитавшего в культурно-ідеологічному обрії, здатний породити слов’янофільське вчення, ідеалом Будинку був ковчег, але одна обставина.
Домик Панаса Івановича Товстопуза чи Обломовка багато чим нагадує ковчег: у яких насправді є «кожної тварі по парі», свято дотримуючись заповіти одностайності, взаємодопомоги, патріархальної простоти, їх розташовано на периферії недалекого світу, далеко від столиць, вони лише захищають, а й рятують людини від спокус новітньої цивілізації. Тому невід'ємним їм є елемент релігійного, сакрального призначення — для порятунку душі. Проте ковчег — це корабель. За всієї своєї рятівної міцності, він рухається і переносить людини вже з царства до іншого, з однієї доби іншу, забезпечуючи лише тимчасову стабільність в глобальних буттєвих перервах. По древнім міфологічним уявленням, корабльозначал засіб переміщення у іншій світ, до царства смерті. Герої народних епосів, що йдуть не трансцеденции, не змінюючи, а повертаючи вихідному порядку, що неспроможні стати корабельниками. Образ корабля здатний з’явитися у свідомості люду лише за доби дистабилизации, як, наприклад, в новгородському билинному циклі у сказаннях старообрядців.
Славянофилы 40-х років прошдого століття зуміли втілити трудноуловимую прихильність до певному типу житла у досить струнку, монолітну концепцію Будинку, який було б назвати не ковчегом, а генздом, роль якого — дбати про безпеку сім'ї від ворожих зовнішніх сил під рятівним прикриттям, під Кровом.
Аксаков, розбираючи в 1847 року «Петербурзький збірник» та критично оцінюючи «Бідних людей» Достоєвського, зазначає що «окремими місцях, істинно прекрасних», автор повісті сягає високого художнього майстерності.
Достоевский, звикнувши в в 40-ві роки до західництву і преклонявшийся перед Бєлінськ, торкнув Серце слов’янофіла Аксакова і оскільки намацав своїм геніальним художнім чуттям цілі сематические пласти архаїчного свідомості, властивого досить чужій то соціальному відношенні патріархальної деревни.
Если Достаевский передчував потужні пласти мифопоэтического свідомості, пов’язані з поняттям домашнього притулку, то слов’янофіли були першими російськими теоретиками Будинку. Вони змогли осмислити архаїчну модель житла у її цілісності, і навіть дати їй певну аксиологическую і ідеологічну спрямованість. Зображений Достаевским будинок Вареньки Доброселовой (як і, як і опубліковане через рік після опис Обломовки) цілком міг нагадати Костянтину Аксакову оренбурзькі садиби Ново-Аксаково і Надежино, у яких минуло егодетство. Общийтруди загальні дозвілля влюдской й дівочої, страшні казки ирассказы, таинственные комнаты, в яких якобыявляются душі покійних предків. Нарядус этимобращает він увага фахівців і інше: безумовна влада старших по возрастуипо чого общественнойиерархии, господство авторитетів, прикоторомсвященным опинявся принцип «хоч не пишно, дане ображений». Обиданатеснотуи незручність, понимаемые як какфизические, а й какморальныекатегории, як стеснениеправ особистості, представляли зухвалим свавіллям, породжених гординею — такого родаситуации З. Т. Аксаков описує неодноразово. Подчеркиваетон й те важливу обставину: розкидані в ориенбургских і башкирських степах сімейні гнізда буквально рятували від морозу і вітру, від дощів і завірюхи, служили пристановищем всім нуждавшихся. Тож у них панувала всеосяжна турбота, гостинність, ласка, ахозяева виконували роль благодійників і благодетельниц. У своїй хаті людина нге просто живе, а рятує душу, підкріпляючи її молитвою. Тож у доме-гнезде, як і освітленому Богом Ковчегу, неодмінно знайдеться місце длясокрально простору. Іноді вони це ціла кімната («образна» у князя Пожарського в драмі Костянтина Аксакова «Звільнення Моквы в 1612 року»), иногдакрасный кут, кіот з образами і лампадами. В другихслучаях сакральні акценти виводяться межі вдома истановятся постійними ознаками навколишнього пейзажу («…тут де він сяє хрест, біліє храм»). Отже, складається враження, з одного боку, отождествленности з «нашим» світом — православної «святої Руссю», ас інший — захист від негараздів перетворюється на метафізичну площину Спасения. Сакрализация житлового простору безпосередньо випливала з романтичної ідеї універсального синтезу, усеєдності різних духовних і матеріальних почав, яке, на думку слов’янофілів, можна було достичь, если перетворити релігію в центральну силу, яка навколо себе всі інші культурні ценности.
Однако, тоді як загальної слов’янофільської концепції духовної культури релігія займала центральне місце, то приватної концепції Будинку першому плані висувалось не релігійне, а сімейне начало.
В історичних працях Костянтина Аксакова, в публіцистиці Хом’якова й у філософських працях Івана Кириеевского, написаних у 50-ті роки, завершилося ідеологічне становлення концепції Будинку як сімейного гнізда. У найбільш чіткою формі, не що передбачає, проте, глибокого філософського обгрунтування, цю концепцію виступає у Костянтина Аксакова. Ще 1847 року він ремствував те що, що «клопочемося ми про життя громадської чи краще вітальні, а життя сімейна часто у нас забута чи зневажена, сімейна життя є невід'ємна основа і умова істинно суспільної відповідальності і людського життя, без неї їх майже немає». У наступні роки думку ця набула форм вчення про родину як основу громадського побуту на Русі, на противагу родової теорії До. Д. Кавелина і З. М. Соловйова. У статті «Про древньому побут слов’ян загалом і в росіян особливо» Аксаков стверджував, що у Русі «діє сворбодная воля сім'ї, яка означає власне союз людей, пов’язаних суто сімейним спорідненням, на тісній сімейній основі, спілка перетворилася на свої дії вільний і який може зі сваволі розширюватися і стискатися для сукупного проживання та господарства». Сім'я по думці автора статті, було побудовано під впливом не родового, а общинного початку, яка передбачала наявність «живої, вільної волі» і вільного голоси всіх членів сім'ї, загальне користування майном, а найголовніше — «Любов, дух людини». Аксаков підкреслює, що оъединяли людей1 в сімейну громаду не кревні (фізіологічні), а моральні узи — щире прагнення «і любовно виконувати волю отца».
Жилищем для кожної сім'ї був побудований нею будинок. Аксаков вказує, що «зима, вганяючи людей у будинки і вводячи кожну сім'ю під притулок її хати, викликала бік життя сімейну — з сімейними роботами, з сімейним веселощами, з господарями і гостями», тоді як літо — час колективних польових робіт — сприяло розвитку «общинної аспекти життя». «Ліс, полі, ріка належать всім: там сім'я зникає, хата належить сім'ї», — підкреслює Аксаков, визначаючи у своїй будинок як «твердо окреслену місцевість з порогом і воротами», як «притулок життя однієї семьи».
Заметим, що Констан тин Аксаков, то ототожнюючи, то протиставляючи одна одній обидва «позитивних» початку російського життя — общинне й родинне, неспроможна подолати деякою адвойственности. Її причиною, по0-видимому, і те, що тут є у вигляді сільський будинок, простір якого, обмежений «порогом і воротами», усе є органічною частиною великого простору — села, оточуючих її угідь, і, нарешті, безмежного «дикого» простору. Двоїстість житлового простору селянина, яке поєднує у собі затишок покійної, обмеженою четырмя стінами світлиці із виходом привілля безмежного світу природи й світу «недомашних» думок, відчувалася слов’янофілами постійно. Мотив цей достукується до поезії Хом’якова, Костянтина та Івана Аксакових, особливо у вірші останнього «У тихою кімнаті моєї» (1845), де створено образ затишного пристановища, стіни якого розсовуються і 26 дають простір фантазії саме з того що, а «від чужого слуху» і «від чужих очей».
Тем часом Будинок для слов’янофілів насамперед не фізичним і навіть культурним, а етичним простором — місцем, відбувається справжня любов. Утопічний ідеал такого вдома найповніше розроблений у Хом’якова: у статті «Про сільських умовах», в розборі опери Глінки «Життя за царя», в передмові до російським пісням із зібрання П. У. Киреєвского та низці інших работ.
Хомяков виходить з посилки, за якою в кожного слов’янина, котрий належав «до племені споконвічно землеробському, є глибоке бажання мати шматок землі, на яких міг би доглядати, що він міг би пестити й покращувати за власним бажанням розуміння, який міг би, нарешті, дивитися як у щось домашнє і сімейне». Сім'я ж — головна строительница і упорядниця вдома — ніщо інше, як «коло, у якому здійснюється справжня, людська любов», при якої одна людина ставати іншому дорожче себе. Сім'я, по думці Хом’якова, змушує відмовитися від індивідуалістичної любові до самого собі і привабливий перенести цю любов на дружину чи чоловіка, на дітей, на братів і сестер. У СІМ'Ї ЛЮБОВ «ПЕРЕХОДИТЬ ІЗ АБСТРАКТНОГО ПОНЯТТЯ У ЖИВЕ І ДІЙСНЕ ПРОЯВЛЕНИЕ».
Чтобы передати суть зболеного їм ідеалу слов’янського Будинку, Хом’яков неодноразово використовує метафору «тепле гніздо», подчерпнутую їм, мабуть, із слів народної пісні: «Не ластівка, не касаточка вкруг тепла гнізда увивається» — які наводить він у статті, присвяченій опері «Життя за царя». У розсіяних з різних роботам характеристиках Будинку Хом’яков свідчить про такі атрибути цього «гнізда», як «общинне братство», «душевна простота», «живе спілкування», «органічна зв’язок з землею». На відміну від Костянтина Аксакова не бачить суттєву різницю між сім'єю і громадою, оскільки, на його думку, слов’янська сім'я об'єднувала під загальним дахом як рідних, але й для сиріт і бездомних, вважаючи їх «своїми» і і поширюючи ними теплоту братньої і батьківської любові.
Таким чином, в усіх слов’янофілів класичної пори Будинок означав передусім сім'ю, коло людей, вважають себе рідними як за кров’ю, а й у духу, звичаєм. Сімейне «тепле гніздо» було спосительным дахом. Воно рятувало людини — й у життєвому, й у религиозно-этическом розумінні. У цьому вона вимагала від цього замість беззаперечного визнання авторитету старших, прямування «якоїсь спільної думки» і «заповіту». Сімейний притулок виховував у людині жертовність і смиренність перед сакрализованной апріорній мудрістю, вірність якому можна було перевірити з допомогою «обмеженого» критичного мислення. Метафора гнізда наближається до характеристиці слов’янофільського ідеалу Будинку ще й з тому, що таке желище, як гніздо, органічно вписується в навколишню природно-сельскую середу, пов’язані з ними незліченними господарськими і культурними нитками. Слов’янофіли переносили цю метафору (гніздо — притулок — будинок — сім'я) на всю «земську» Росію, яка, йдучи за логікою їх утопічної думки, потенційно представляла собою велику сім'ю з отцом-государем на чолі. Тому, як Хом’яков, «будинок є одиниця й у смывсле морального союзу сімейства, й у значенні громадського устройства».
«Нам, нинішнім, важко зрозуміти слов’янофільство, — писав М. Про. Гершензон в 1910 р., — оскільки ми вырастаем цілком інакше — катастрофічно. Щиро кажучи немає жодної, хто розвивався б послідовно: кожен із нас потребу не виростає природно з культури рідного дому, а й робить з її запаморочливий стрибок чи рухається багатьма такими стрибками. Беручи самостійне життя, ми зазвичай уже не маємо спадкового, ми всі змінили їсти дорогою — навички, смаки, потреби, ідеал: рідкісний людей навіть залишається жити у тому місці, де провів дитинство, і майже ніхто — у цьому громадському колу, якого належали його. Не знаю, краще: ця чи необгрунтована гнучкість чи тиранія традицій. Принаймні відмінність між нами і тих людьми очевидна, в біографії сучасного діяча часто нічого сказати про її сім'ї, біографію ж слов’янофіла необходимдо розпочинати з характеристики вдома, звідки ж він вышел».
Трудно не погодитися з цими словами. Слов’янофільська концепція Будинку був у першу чергу проэкцией особистого досвіду, який мав у собі відбиток мифопоэтических поглядів на Будинку як і справу рятівному даху і хранителе вікового способу життя, до області філософії й історію культуры.
Список литературы
1. Барабанов Є. Будинок загального сирітства // Країна й світ. 1990. № 2. З. 152—153.
2. Цив’ян Т. У. Будинок у фольклорній моделі світу // Вчені записки Тартуського державного університету. Вип. 464, Праці з знаковим системам. Х. Семіотика культури: Тарту, 1978. З. 72.
3. Лотман Ю. М. Про метаязыке типологічних описів культури // Вчені записки Тартуського державного університету. Вип. 236, Праці з знаковим системам. IV. Тарту, 1969. З. 471.
4. Цив’ян Т. У. Кк. тв. З. 76.
5. Даль У. Тлумачний словник живого великоросійського мови. М., 1978. Т. 1. З. 465—466.
6. Казари Р. Купецький будинок: історична дійсність і символ у Достоєвського і Лєскова// Достоєвський. Матеріали й дослідження. Т. VII. 1988. З. 87—92.
7. Даль У. Кк. тв. Т. IV. З. 450.
8. Плюханова М. Народні ставлення до кораблі в Россити XVII століття// Semiotics and the History of Culture. In Honour of Jurij Lotman. Columbus, Ohaio, 1988. p. 183—191.
9. Аксаков До. З., Аксаков І. З. Літературна критика. М., 1981. З. 186.
10. Достоєвський Ф. М. І. Повне зібр. тв. за 30 т. Л., 1972. Т. 1. З. 84. Цит. по кн.: Аксаков До. З., Аксаков І. З. Кк. тв. З. 187.
11. Хом’яков А. З. Вірші. Вид. 4-те М., 1888. З. 66.
12. Степун Ф. Німецький романтизм і російське слов’янофільство// Російська мысть. 1910. Кн. 3. З. 76 другий пагинации.
13. Аксаков До. З. Три критичні статті пана Имрека // Аксаков До. З., Аксаков І. З. Кк. тв. З. 191.
14. Киреевский І. У. Обрані статті. М., 1984. З. 230—231.
15. Хом’яков О.С. І. Повне зібр. тв. Т. III. З. 342.
16. Диваків А. Місто чеховського дитинства // Минуле мене объемлет жваво… V/. 1989. З. 385.
17. Гершензон М. Про. Грибоєдовська Москва. П. Я. Чаадаєв. Нариси минулого. М., 1989. З. 315.
18. Гершензон М. Про. Кк. тв. З. 315—316.