История становлення глибинної психологии

1. Запровадження 2.

2. Поняття свідомого і несвідомого в психології 3.

3. Історія становлення глибинної психології 5.

1. Фрейд — центральна постать несвідомого 6.

2. Колективне несвідоме 11.

3. «Індивідуальна психологія» А. Адлера 13.

4. Теорія У. Райха 14.

4. Вплив вчення Фрейда на структуралізм 16.

Укладання 19.

Список використаної літератури 20.

" Ми не маємо не може бути жодного уявлення форму існування несвідомого, у тому, як є саме собою, незалежно від усвідомлення «(З. Фрейд) ВВЕДЕНИЕ.

У будь-якій галузі вивчення будь-якого питання обов’язково передбачає ознайомлення з його історією. Ця аксіома має особливе значення для психології - науки, яка перебуває у постійному розвитку. Повноцінне психологічне освіту й самоосвіта неодмінно мусить включати вивчення історії психологии.

Вивчення історії психології було б розпочинати з найдавніших часів, оскільки багато сучасні концепції сягають у погляди Гіппократа, Платона, Аристотеля, Лао-Цзи та інших мислителів давнини, кожного з яких даному разі можна й психологом.

Не можна ні відзначити впливом геть психологію філософії (причому виключно філософії Нового часу). Це дуже спірна позиція, оскільки погляди Р. Декарта, Д. Гартли, Д.С. Міля та інших є настільки ж психологічними, як і філософськими. Втім, якщо вести відлік часу з створення першої психологічної лабораторії, те й такий підхід має право існування (якщо, звісно, читач враховує його деяку ограниченность).

У широкому значенні цього поняття є сукупність психічних процесів, операцій та станів, які є у свідомості суб'єкта. У багатьох психологічних теорій несвідоме — особлива сфера психічного чи систему процесів, якісно відмінних явищ свідомості. Термін «несвідоме «застосовується також для характеристики індивідуального і групового поведінки, дійсною мети, наслідки якого усвідомлюються. ПОНЯТТЯ СВІДОМОГО І НЕСВІДОМОГО У ПСИХОЛОГИИ.

Розподіл психіки на свідоме і несвідоме є основним передумовою психоаналізу, і лише вона дає можливість зрозуміти й прилучити науці часто що спостерігаються і дуже важливі патологічні процеси в душевне життя. Психоаналіз неспроможна перенести сутність психічного в свідомість, але повинен розглядати свідомість як якість психічного, що може приєднуватися або приєднуватися решти його качествам.

Бути свідомим — передусім суто описовий термін, який спирається найбільш безпосереднє і надійне сприйняття. Досвід свідчить, що психічний елемент, наприклад уявлення, зазвичай немає довго свідомим. Характерним і те, що позитивний стан свідомості швидко минає; подання до цей час свідоме, в такі миті перестає таким бути, проте може знову стати свідомим при відомих, легко досяжних умовах. Яким воно було проміжний момент знаємо; можна сказати, що було прихованим, маючи на увазі те, що він у будь-якої миті здатна була стати свідомим. Якщо ми скажімо, що було несвідомим, ми також дамо правильне опис. Це несвідоме у разі збігається з приховано чи потенційно сознательным.

Під несвідомим можна розуміти дві різні речі: по-перше, — це дію, скоєне автоматично, рефлекторно, коли причиною його не встигла дістатися свідомості, і навіть за природного відключенні свідомості (у сні, при гіпнозі, може сильного сп’яніння, при лунатизме тощо.), удругих, — це активні психічні процеси, безпосередньо які беруть у свідомому відношенні суб'єкта відповідає дійсності, тож й існують самі в цей час не осознаваемые.

До терміну чи поняттю несвідомого вчені прийшли іншим шляхом, шляхом розробки досвіду, у якому великій ролі грає душевна динаміка. Вони змушені були визнати, що є дуже напружені душевні процеси чи подання, що мати таку ж наслідки для душевному житті, як й інші уявлення, ніби між іншим, і ті наслідки, які можна усвідомлені як уявлення, хоча у дійсності і стають сознательными.

Розібравшись, що є свідоме і несвідоме, можна назвати такі основні тези, котрі більше повно описані нижче: панує над психікою несвідоме затримується у затінках психіки «цензурою» — психічної інстанцією, освіченою під впливом системи громадських заборон — табу. У особливих «конфліктних» випадках несвідомі потягу «обманюють» цензуру і постають перед свідомістю у вигляді сновидінь, застережень, описок, невротичних симптомів (проявів захворювань) тощо. Оскільки психічне не зводиться до соматическому (тілесному), те й досліджувати психіку потрібно особливими методами, хто був розроблено З. Фрейдом та її послідовниками. Ці методи покликані за явним змістом (чи видимої безглуздістю) проявів несвідомого вгадати їхню справжню подоплёку.

Тут починається психоаналітична теорія, яка стверджує, що такі уявлення стає свідомими тому що їм протидіє відома сила, що цього міг би стати свідомими, і тоді ми побачили б, як вони відрізняються інших загальновизнаних психічних елементів. Ця теорія виявляється незаперечною тому, що у психоаналітичної техніці знайшлися кошти, з допомогою яких можна усунути протидіючу собі силу й довести відповідні уявлення до свідомості. Стан, де вони перебували до свідомості, вчені називаємо витісненням, а сила, який призвів до витіснення поддерживавшая його, відчувається психологами під час їхньої психоаналітичної роботи, як опір. ІСТОРІЯ СТАНОВЛЕННЯ ГЛИБИННОЇ ПСИХОЛОГИИ.

Загальна ідея про несвідомому, що сягала ідеям Платона про пізнанні - спогаді (анамнесисе), залишалася пануючій до нового часу. Ідеї Декарта, котрий стверджував тотожність свідомого і психічного, послужили джерелом уявлення про те, що поза межами свідомості може відбутися тільки суто фізіологічна, але з психічна діяльність мозку. Концепція несвідомого вперше чітко сформульована Лейбніцем («Монадологія », 1720 р.), трактовавшим несвідоме як нижчу форму душевної діяльності, що лежить за порогом усвідомлених уявлень, піднесених, подібно острівцям, над океаном темних перцепций (сприйняттів). Першу спробу матеріалістичного пояснення несвідомого зробив Гартли, що поєднав несвідоме з діяльністю нервової системи. Кант пов’язує несвідоме з проблемою інтуїції, питанням про чуттєвому пізнанні (несвідомий апріорне синтез).

Своєрідний культ несвідомого як глибинного джерела творчості уражає представників романтизму. Иррационалистическое вчення про несвідомому висунув Шопенгауер, продовжувачем якого виступив Э. Гартман, привів несвідоме до рангу універсального принципу, основи буття й причини світового процесса.

У ХІХ столітті почалося власне психологічне вивчення несвідомого (І. Ф. Гербарт, Р. Т. Фехнер, В. Вундт, Т. Липпс). Динамічну характеристику несвідомого вводить Гербарт (1824 р.), за яким несумісні ідеї можуть вступати між собою у конфлікт, причому слабші витісняються зі свідомості, але продовжують нею впливати, не втрачаючи своїх динамічних свойств.

Новий стимул до вивчення несвідомого дали роботи у сфері психопатології, де у цілях терапії почали застосовувати специфічні методи на несвідоме (спочатку — гіпноз). Дослідження, особливо французької психіатричної школи (Ж. Шарко та інших.), дозволили розкрити відрізняється від свідомої психічну діяльність патогенного характеру, неусвідомлювану пацієнтом. Продовженням лінії стала концепція З. Фрейда, почав із встановлення прямих перетинів поміж невротичними симптомами і спогадами травматичного характеру, які усвідомлюються через дію особливого захисного механізму — витіснення. Відмовившись від фізіологічних пояснень, Фрейд представив несвідоме як могутньої сили, антагонистичной діяльності свідомості. Несвідомі потягу, за Фрейдом, можуть виявлятися і ставиться під контроль свідомості з допомогою техніки психоаналізу. Учень Фрейда Юнг, крім особистого несвідомого, впровадив поняття колективного несвідомого, рівні якого ідентичні що в осіб певної групи, народу, людства. Вчення Фрейда про несвідомому одержало суто иррационалистическую трактування ряді сучасних философско — психологічних концепций.

Фрейд і його прихильники серед перших спробували підібрати ключі до сховки свідомості людини та відкрили його світ «витіснених «чи навіть «забутих «їм і тому вже несвідомих психічних переживань. І саме серед перших спробували зрозуміти ці негативні явища, а ще через неї і всю символічну активність свідомості. «Нам основний сенс фрейдовского психоаналітичного несвідомого у тому, що, відповідно до Фрейду, несвідоме є зворотний бік свідомості, психологічну сутність якого збагнути лише через відповідне тлумачення цього, якщо вжити тут штучно звучить словосполучення, «свідомості - перевертня ». Якби це властивість несвідомого психічного виявлятися як символічних образів свідомості, які вже відчужених від цього самого, тобто у вигляді відчуженого свідомості, ми про неї взагалі нічого б не дізналися » .

Фрейд — центральна постать бессознательного.

Прийнявши несвідоме за головну характеристику людини, Фрейд, в кінцевому підсумку, підпорядкував йому свідомість, і як особистість загалом, через що його драматична теорія особистості почала цілком иррационалистической.

Фрейд — центральна постать, навколо якої вже групуються майже всі теорії несвідомого, коли їм було запропоновано тотальна система аналізу людської психіки до аналізу її прихованих утворень — непритомною психіки, і це як теорій, одна одною потянувшихся слідом за, а й теорій, також одна одною потянувшихся проти. Саме цьому і є сенс «коперниковского повороту », скоїв у сучасній психології, психології ХХ століття. Тому за Фрейдом залишається роль однієї з засновників цієї психології як науки витратило не лише про людської психіці - людській свідомості та несвідомому психічному, а й особистості, їх носителе.

Однією з поширених і дружини впливових напрямів у сучасній у філософській думці є неофрейдизм, котрий у своїх різних варіантах і модифікаціях відтворює ідеї психоаналітичного вчення австрійського лікаря — невропатолога і психіатра Зігмунда Фрейда. Виникнувши рамках психіатрії, як своєрідний підхід на лікування неврозів методами «катарсису «чи самоочищення, психоаналіз спочатку не отримати роль філософського вчення, котрий розкриває і роз’яснював поруч із механізмами функціонування людської і закономірності у суспільному розвиткові. Однак поступово він набув популярності у медичних колах, та її теоретичні стану та установки стали застосовуватися у філософії як спосіб пояснення особистісних, культурних і соціальних феноменів. Незважаючи те що що сама Фрейд у своїх працях прагнув відгородитися будь-якої філософії, заявляючи, що психоаналіз може бути розглянутий як філософське вчення, тим щонайменше тенденція до філософських узагальнень не лише чітко вбачається в основоположника психоаналізу, а й становить приховану сутність його теоретичних воззрений.

Психоаналіз у його класичної формі грунтувався З. Фрейдом межі XIX і XX ст., коли намічалася ламка традиційних поглядів на психічної життя. У цей час нові відкриття і досягнення у природних науках рельєфно оголили незадовільність механістичних і натуралістичних тлумачень природи людини. Багатьом мислителів стає зрозуміло, що зведення людини до певних природних характеристикам Демшевського не дозволяє поринути у таємницю людського буття, в область «внутрішньої «життя, яка піддається натуралістичним інтерпретаціям і виявляється у вигляді емпіричного спостереження. «Внутрішній «світ людини, можна лише описати, спостерігаючи за різними проявами життєдіяльності індивіда і розкриваючи зміст і значення останніх. У зв’язку з цим, особливо у області відстороненого мислення, не що з традиційним емпіризмом, починає складатися антирациональное сприйняття світу і человека.

Фрейдовский психоаналіз певною мірою був спробою синтезування двох площин дослідження людської природи: не обмежуючись дослідженням природних елементів людської істоти, він спрямований і розкриття психічних потягу людини, її світу, сенсу людського веління і значення культурних і соціальних утворень на формування психічної життя людини і його психологічної реакції. Це своє чергу передбачала більш глибинне вивчення структури особистості, оскільки за аналізі та оцінці людської діяльності дослідник постійно стоїть перед такими поведінковими характеристиками, які покривалися областю свідомого і раціонального в человеке.

Дофрейдовская психологія як об'єкт дослідження мав нормального, фізично і психічно здорової людини і досліджувала феномен свідомості, Фрейд само як психопатолог, досліджуючи характері і причини виникнення неврозів, натрапив на область людської психіки, яка поза увагою попередньої психології. Ця людина виявилась перед необхідністю дослідження природи психічного, внутрішньої злагоди «Я «і тих структур, які вписувалися у власне «свідоме «в людині, і отримав висновку, що людське психіка представляє собою якийсь конгломерат, що з різних компонентів, котрі за своєму характеру не є лише свідомими, а й несвідомими і предсознательными.

Загалом плані психіка людини представляється Фрейду розщепленої на дві протиборчі одна одній сфери свідомого і несвідомого, які представляють суттєві характеристики особистості. Але в Фрейдівської структурі особистості обидві ці сфери представлені не рівнозначно: несвідоме він вважав центральним компонентом, що становить суть людської психіки, а свідоме — лише особливої інстанцією, надстраивающейся над несвідомим. Своїм походженням свідоме, по Фрейду, зобов’язане несвідомому і «викристалізовується «з нього у процесі розвитку психіки. Тому, відповідно до Фрейду, свідоме не є суть психіки, а лише таке підвищення якості, яке «може приєднуватися чи не приєднуватися решти його якостям » .

Понад те, онтологія несвідомого сутнісно завжди збігається в психоаналізі з онтологією свідомості. Фрейд, подібно своїм великим попередникам Лейбницу і Канту, будує свою систему аналізу — психоаналіз загалом — тільки на одному негативному понятті, понятті несвідомого, розуміючи таке як психіка мінус сознание.

Остаточна диференціація різних інстанцій в психіці людини було здійснено Фрейдом на роботах «По той бік принципу задоволення «(1920), «Масова психологія і аналіз людського «Я «» (1921), «Я Воно «(1923). Створена Фрейдом модель особистості постає як комбінація трьох элементов:

" Воно «(Id) — глибинний шар несвідомих потягу, психічна «самість », основа діяльного індивіда, яка керується лише «принципом задоволення «безвідносно соціальної реальності, а де й всупереч ей;

" Я «(Ego) — сфера свідомого, посередник між «Воно «і зовнішніх світом, зокрема природними і суспільні інститути, що прирівнює діяльність «Воно «з «принципом реальності «, доцільністю і внешнеполагаемой необходимостью;

— «Більше — Я «(Super — Ego) — внутриличностная совість, свого роду цензура, критична інстанція, що виникає посередником між «Воно «і «Я «з нерозв’язності конфлікту з-поміж них, нездатності «Я «приборкати несвідомі пориви і підпорядкувати їх вимогам «принципу реальності «.

Намагаючись поринути у механізми роботи людської психіки, Фрейд розмірковує так, що глибинний, природний її шар («Воно ») функціонує по довільно обраної програмі отримання найбільшого задоволення. Але що у задоволенні своїх пристрастей індивід стикається з зовнішньої реальністю, яка протистоїть «Воно », у ньому виділяється «Я », що прагне приборкати несвідомі потяги і направити в русло соціально схваленого поведінки. «Воно «поступово, але владно диктує умови «Я » .

Як покірний слуга несвідомих потягу, «Я «намагається зберегти свої добрі згоду з «Воно «і зовнішніх світом. Це який завжди вдається, у неї саму утворюється нова інстанція — «Більше — Я «чи «Ідеал — Я », яка панує над «Я «як совість чи несвідоме відчуття провини. «Більше — Я «начебто є вищим істотою у людині, відбиваючим заповіді, соціальні заборони, влада батьків і авторитетів. З власного положенню й функцій в психіці людини «Більше — Я «покликане здійснювати сублімацію несвідомих потягу й у сенсі хіба що солідаризується з «Я ». Та за своїм змісту «Більше — Я «ближчі один до «Воно «і навіть протистоїть «Я », як повірений внутрішньої злагоди «Воно », що може спричинити до конфліктної ситуації, що призводить до порушень в психіці людини. Таким чином, фрейдовское «Я «постає як «нещасного створення », яке, подібно локатору, змушене повертатися то одну, то інший бік, щоб опинитися в дружньому злагоді і з «Воно », і зі «Більше — Я » .

Хоча Фрейд визнавав «спадковість «і «природность «несвідомого, навряд чи правильно стверджувати, що він абсолютизує силу і міська влада несвідомого і повністю виходить із неприборканих потягу людини. Завдання психоаналізу, у вигляді, як його сформулював Фрейд, у тому, щоб несвідомий матеріал людської психіки перекласти на область свідомості людини та підпорядкувати його цілям. У цьому сенсі Фрейд був оптимістом, оскільки вірив у здатність усвідомлення несвідомого, що рельєфно було ним виражено у формулі: «Там де було «Воно », має бути «Я «». Усе його аналітична діяльність спрямовано те що принаймні розкриття природи несвідомого людина міг опанувати своїми пристрастями і свідомо управлятимуть у реальному жизни.

Фрейд усвідомлював труднощі, які на шляху оволодіння несвідомим, довго бився над рішенням цієї проблеми, постійно вносячи корективи розуміння природи несвідомого складовий його ядро так званих «первинних потягу » .

Проблема «первинних потягу «виявилася каменем спотикання всього психоаналізу, і у цьому пункті виявилося серйозне розбіжність між Фрейдом і такими прибічниками фрейдизму, як До. Юнг, А. Адлер, У. Рейх, До. Хорні, Еге. Фромм. Як основи «первинних потягу », рушійною сили несвідомого Фрейд прийняв сексуальні потягу. За підтвердженням своєї гіпотези він звернувся безпосередньо до міфологічним сюжетів, художнім і літературним пам’яткам історії. У давньогрецькому міф про царя Едипі, по думці Фрейда, утримуватися як докази, що сексуальні потягу є основою діяльності, а й виявляються ті сексуальні комплекси, що з дитинства закладено у людині. Відповідно до фрейдовскому «эдипову комплексу », хлопчик постійно відчуває потяг до своїй матері і якими бачить в батька реального суперника. З позиції описи дитячих сексуальних переживань Фрейд намагається аналізувати все творчість таких великих майстрів пензлі і пера, як Леонардо так Вінчі, Шекспір, Гете, Достоевский.

У пізніх роботах Фрейда поняття «сексуальні потягу «замінюється поняттям «лібідо », що охоплює вже всю сферу людської любові, включаючи любов батьків, дружбу, загальнолюдський любов, і так далі. У кінцевому підсумку він висуває гіпотезу, діяльність людини обумовлена наявністю як біологічних, і соціальних «потягу », де домінуючу роль грають звані «інстинкт життя «(Ерос) і «інстинкт смерті «(Танатос).

Звертаючись до дослідження соціальної та напрямів культурної життя суспільства, Фрейд виходить із створеній ним моделі особистості. Тому принцип психологизации, використовуваний під час розгляду природи людини, неправомірно переносяться їм у громадські явища. Людина, підкреслює Фрейд, немає ізольоване іншим людям; у його психічної життя завжди присутній «інший », з яким він контактує. У цьому вся сенсі психологія особистості, на думку Фрейда, є це й психологією соціальної. Психоаналіз можна використовувати у дослідженні суто особистісних, а й соціальних проблем, оскільки механізми психічного взаємодії між різними інстанціями в особистості нібито знаходять свій аналог в соціальних і культурних процесів у суспільстві. Причому аналізуючи ці процеси, Фрейд вдавався до невиправдано широким узагальнень: антагонізми між індивідом та громадянським суспільством, що спостерігалися їм у культурі, він вважав невід'ємною частиною розвитку вообще.

На відміну з інших, Фрейд зробив анатомію свідомості людини та несвідомого психічного науковим фактом. Але пояснив він цього факту на основі лише «негативного «поняття — неусвідомлюваної психіки, витлумаченої лише шляхом заперечення з ним атрибута сознания.

У кінцевому підсумку критична спрямованість мислення Фрейда, спроби співвіднесення абстрактних філософських понять про сутності людини її внутрішній світ з емпіричними даними психоаналітичного дослідження та спостереження, розгляд малярських творів під кутом зору психології митця і письменника, виявлення про причини і специфічні умови виникнення неврозів, виділення в особливий об'єкт дослідження тієї сфери людської діяльності, яка покривається областю свідомого в людині, — усе це становить сильні боку його психоаналітичного вчення. Разом про те психоаналіз Фрейда містив у собі стільки явних і прихованих протиріч, методологічно невірних установок і науково не обгрунтованих тверджень, межуючих із міфологічним вигадкою, ілюзорністю і утопізмом, що чимало його теоретичні становища (визнання врождённости і спадковості «первинних потягу «людини, теорія сексуального розвитку, міфологічне пояснення «сексуальних комплексів », антиісторичний підхід до аналізу культурних і соціальних процесів суспільства, екстраполяція висновків, зроблених з урахуванням приватного спостереження, більш загальні закономірності розвитку природи й суспільства) як було поставлено під тими мислителями, хто поділяв загальфілософських міркувань Фрейда, але зазнали критиці навіть прибічниками фрейдизма.

Подальша реконструкція класичного психоаналізу наочно свідчить про те прорахунки і методологічно невірних установках, які мали місце біля засновника психоаналізу. Критика З. Фрейда був у основному спрямовано биологизаторские тенденції його концепції, — неофрейдисты намагалися социологизировать вчення. Колективне бессознательное.

Колективне несвідоме — це розум наших древніх предків, спосіб, яких вони вважали й відчували, спосіб, яких вони осягали життя й світ, богів і людські существа.

Як критиків теоретичних постулатів Фрейда однією з перших виступив швейцарський психіатр Карл Густав Юнг, до 1913 р. котрий поділяв основні ідеї свого вчителя. Суть розбіжностей Юнга з Фрейдом зводилося до природи несвідомого. Юнг вважав, що Фрейд неправомірно звів всю людську діяльність до біологічно успадкованої сексуальному інстинкту, тоді як інстинкти людини мають не біологічну, а повністю символічну природу. Запропонував він, що символіка є складовою самої психіки І що несвідоме виробляє певні форми, чи ідеї, що носять схематичний характері і що є основою всіх уявлень людини. Ці форми немає внутрішнього змісту, а є, на думку Юнга, формальними елементами, здатними оформитися в конкретне уявлення тільки тоді ми, що вони проникають на свідомий рівень психіки. Виділеним формальним елементам психіки Юнг дає окреме назва «архетипи », що ніби іманентно притаманні всьому людському роду.

" Архетипи ", згідно з Юнгом, представляють формальні зразки поведінки чи символічні образи, основі яких оформляються конкретні, наповнені змістом образи, відповідні у житті стереотипам свідомої діяльності человека.

На відміну від Фрейда, що розглядав несвідоме як основний елемент психіки окремої людини, Юнг провів чітку диференціацію між «індивідуальним «і «колективним несвідомим ». «Індивідуальне несвідоме «(чи, як Юнг ще й називає, «особисте, персональне несвідоме ») відбиває особистісний досвід окремої людини і складається з переживань, які були свідомими, але втратили свій свідомий характер з забуття чи подавления.

Один із центральних понять юнговской «аналітичної психології «, «колективне несвідоме », представляє приховані сліди пам’яті людського минулого: расову й національну історію, і навіть дочеловеческое тварина існування. Це — загальнолюдський досвід, характерний всіх рас і народностей. Саме «колективне несвідоме «є тією резервуаром, де сконцентровані все «архетипи » .

Юнг впровадив поняття «архетип «і «колективне несвідоме », щоб розглянути природу несвідомого над біологічному плані, і з точки зору символічного позначення і схематичного оформлення структурних уявлень людини. Проте Юнґом зірвалася позбутися біологічного підходи до несвідомому, на чому він, власне, і виступав у своєї полеміці з Фройдом. Як «архетипи », і «колективне несвідоме «в кінцевому підсумку виявляються внутрішніми продуктами психіки людини, представляючи спадкові форми і ідеї всього людського роду. Різниця між теоретичними побудовами Фройда та Юнга у тому, що спадковим, отже, і біологічним матеріалом для Фрейда були самі інстинкти, які спричиняють мотиви діяльності, а Юнга — форми, ідеї, типові події поведінки. Механізм біологічної обумовленості і спадковості зберігається як те, і у іншому разі, хоч і діє різних рівнях людської психики.

Однією з елементів «аналітичної психології «Юнга є теорія «комплексів », тобто психічних сил індивіда, які, перебувають у непритомною формі, постійно нагадують про собі. У несвідомому, по думці Юнга, завжди перебувають напоготові «комплекси «спогадів індивідуального минулого, передусім батьківські, дитячі «комплекси », «комплекс влади «та інші. «Комплекси «- це свого роду «психологічні демони », які свідчать про силі влади несвідомого над свідомими процессами.

Відштовхуючись від теорії «комплексів », Юнг спробував глибше проникнути в механізм несвідомого, виявити складні стосунки між несвідомими і свідомими процесами психіки, роль несвідомих потягу у формуванні поведінки людини. Проте, щодо справи, концепція «комплексів «Юнга мало відрізнялася від теорії витіснення несвідомого, розробленої Фрейдом.

Як і в Фрейда, і у Юнга несвідоме становить то внутрішнє і сутнісне ядро, яке утворює психічний світ людини. Щоправда, в на відміну від Фрейда Юнг проводить більш глибинну диференціацію рівнів розвитку психіки й запроваджує ряд понять, які, на його переконання, характеризують нове бачення тотальної особистості. Поруч із такими інстанціями, як «Я », «індивідуальне несвідоме «і «колективне несвідоме », він выделяет:

" Персону «(Persona) — своєрідну маску, яку надіває особистість в у відповідь вимоги соціального оточення. Якщо «Я «тотожний «Персоні «, то особистість постає як відчуженого істоти, що грає певну соціальну роль, нав’язану обществом;

" Аниму «(Anima) — абстрактний образ, що становить жіночий «архетип «чоловіка. З допомогою нього досягається взаєморозуміння між обома полами;

" Анімус «(Animus) — абстрактний образ, що становить чоловічої «архетип «в жінці. З допомогою нього також досягається порозуміння між обома полами;

" Тінь «(der Schatten) — «архетип », що з тварин інстинктів, і є осередком темних, ницих аспектів особистості. Агресивні і антисоціальні устремління «Тіні «можуть виявлятися у відкритій формі, оскільки вони ховаються під маскою «Персони «чи витісняються в «індивідуальне несвідоме » ;

" Самість «(der Selbst) — центральний «архетип «особистості, навколо якого концентруються все психічні властивості людини. Сфера «Самості «- щось середнє між свідомим і несвідомим, центр тотальної особистості [11].

Юнговская структура особистості, в такий спосіб, відрізняється від фрейдівської насамперед із тим, що Юнг рухається шляхом подальшої диференціації фрейдовского «Воно ». У Фрейда «Воно «є повністю біологічним, природним даним, у Юнга несвідоме включає й соціальні моменти. Але на відміну багатьох неофрейдистов, які постулируют теза про «соціальному несвідомому », «архетипи «юнговского несвідомого носять спадковий характер. «Архетипи «від «Тіні «до «Анимы », від «індивідуального «до «колективного несвідомого «залишаються безпосередніми «даностями «людської психіки, які мають право існування лише лоні «природности «і «природності «людського організму. Тому не випадково Юнг принижує значення свідомої діяльності і ставляться більш мері звертається до аналізу несвідомих «архетипів », ніж до свідомому «Я » .

Юнґом, як і Фрейду, властива психологизация культурних і соціальних процесів. Втім, такий до дослідження закономірностей у суспільному розвиткові характерний як для «новаторів «типу До. Юнга, але й багатьох інших неофрейдистов, включаючи До. Хорні, Р. Салливэна, Еге. Фромма.

«Індивідуальна психологія» А. Адлера.

Як це і Юнг, розійшлася з Фрейдом у справі сексуальної зумовленості людської поведінки інший критик класичного психоаналізу — Альфред Адлер. Він переглянув фрейдівські положення про біологічної детермінації людської психіки і сформулював теорію «індивідуальної психології «, за якою людина розглядався не як біологічне, бо як соціальне істота. На противагу фрейдовскому постулату про «первинних потягах «і юнговскому постулату про «комплексах «і «архетипи », які, по їх переконання, мотивують людську поведінку, Адлер висуває на чільне місце соціальні спонукання человека.

Здається, це має можуть свідчити про кардинально нових установках адлерівської «індивідуальної психології «. Але Адлер не робить революційного перевороту психоаналізі, оскільки його розуміння «соціального «теж не виходить далеко за межі несвідомих потягу людини. Розгляд відносин між індивідами замикається у Адлера на розкритті нібито властивих кожній людині несвідомих «прагнень до тієї влади ». Тому вивчення соціальних спонукань особистості зводився, щодо справи, до розшифровки витіснених бажань владарювання, переважання, переваги над другими.

Відкидаючи біологізм Фройда та Юнга, Адлер до того ж час наділяє особистість такими спонуканнями, які, будучи соціальними, носять все-таки вроджений характер. Така трактування соціального має місце й інших філософів, відкидають окремі теоретичні становища класичного психоаналізу, але які поділяють загальні ідеї Фрейда. У разі адлеровское розуміння соціальних спонукань, і зокрема «прагнення до влади », спочатку властивих людської природі, — одна з запозичень з філософських ідей Ф. Ніцше й О. Шопенгауера про «волі до повалення влади «- відтворює центральну ідею Фрейда про уродженості несвідомих інстинктів людини. На місце біологічних несвідомих інстинктів підставляються соціальні спонукання, які теж виявляються уродженими. У цьому плані адлеровское поняття «соціальних прагнень «на кшталт фрейдовским уявленням про «первинних потягах «і юнговским — про «архетипи » .

Саме собою визнання наявності соціальних спонукань ще пояснює, чому особистість у певному ситуації діє так, а чи не інакше. Якщо Фрейд у пошуках мотиваційного поведінки особистості зосередив увагу до виявленні причини дії людини, то тут для Адлера причинність грає великої ролі, бо, як і вважає, неспроможне дати задовільного пояснення людської діяльності. Для пояснення дій індивіда треба зазначити кінцевої мети його устремлінь; лише вони можуть пояснити поведінка людини, «несвідомий життєвий план, з якого він намагається подолати напруга життя і свій незадоволеність » .

Намагаючись з відповіддю, що ж кінцевою метою, предопределяющая діяльність людини, Адлер не міг дійти однозначного рішенню. Спочатку кінцевою метою людської діяльності, він оголосив «прагнення влади », потім — «прагнення вищості «, яка пов’язували з престижем, керівництвом та інші соціальними атрибутами могутності людини, а належала до сфері завершеності, цілісності і тотальності особистості. Зрозуміти людини, тобто розкрити сенс життя, значення його психічних актів, на переконання Адлера, можливе лише тому випадку, якщо індивід розглядатиметься як прагне до «особовому ідеалу », до «досконалості «. Кінцевою метою розвитку людини, по Адлеру, є, в такий спосіб, «прагнення до досконалості «, прагнення «саморазвертыванию «своїй суті, до досягнення «Самості «. У цьому сенсі Адлер постулює активний принцип людського життя, наголошуючи як на діяльності, а й у самодіяльності человека.

Розгляд особистості як продукту її власного творчості відкривало шлях розумінню діяльної боку суб'єкта, який пасивно сприймає світ, а творить його. Проте, залишаючи поза увагою стосунки між особистістю та громадськістю, Адлер лише констатує, що людина від природи є соціальним істотою. Зрозуміло, самого цього замало розуміння справжніх зв’язків і стосунків у громадському життя. Оскільки розкриття соціальних детермінант людської поведінки проводиться Адлером на несвідомому мотивационном рівні людської психіки, те й результати такого розгляду страждають психологічної обмеженістю. Проте саме з Адлера, який звернув увагу до соціальні детермінанти людської поведінки, починається оформлення та розвитку «социологизированного психоаналізу » .

Теорія У. Райха.

Висунута у роки Вільгельмом Райхом «сексуально — економічна «теорія не замикалася на дослідженні окремої людини, а поширювалася на соціально — політичні сфери суспільства, включаючи аналіз авторитарних інститутів, соціально — економічних відносин для людей, ідеологічних рухів, зокрема фашизму. Але з психологизации громадських процесів його книжка «Психологія мас фашизму «(1933 р.) містив багато хибних тлумачень і абсурдних тверджень, як, втім, і про його книжки (які він зробив більш 20 і більше сотні статей). Найповніше його з питань, що з розумінням природи людини, детермінації людської поведінки, стосунки між особистістю та соціальним оточенням, виражені на роботах «Діалектичний матеріалізм і психоаналіз «(1924 р.), «Функція оргазму «(1927 р.), «Сексуальна революція «(1936 г.).

Райх розкритикував становище Фрейда про «інстинкті смерті «, переглянув психоаналітичні методи лікування неврозів, виходячи з емпіричних даних Б. Малиновського, відкинув фрейдовский «едипів комплекс «і його одностороннє уявлення про біологічної зумовленості людської поведінки. Проте, як і Фрейд, Райх визнає, що не свідомості є така психічна реальність, як несвідоме. Будучи «подібно кантовской «Causa sui » , — стверджує Райх, — вона може бути зрозуміло саме собою, може бути осмислене лише у власних проявах ». І це подібні до нього затвердження близькі постулатам Фрейда про врождённости і спадковості несвідомих инстинктов.

Райх запропонував новий варіант інтерпретації структури особистості. «Биопсихическая структура характеру », по Райху, складається з трьох автономно функціонуючих слоев:

" поверхневий пласт «- шар «соціальної кооперації «;

" фальшивий, удавно — соціальна верства ", де справжнє обличчя людини приховано під маскою люб’язності, ввічливості і учтивости;

" проміжний шар «- антисоціальний шар (фрейдовское несвідоме) — представляє суму «вторинних імпульсів «- грубі, садистські, хтиві пориви; глибинний шар, чи «біологічне ядро », складається з «природно — соціальних імпульсів », випромінюючи які, людина постає чесним, працьовитим істотою, здатним щиру любов. Але, проходячи вторинний, проміжний шар, «природно — соціальні імпульси «переломлюються і искажаются.

Запропонована Райхом модель структури характеру відрізнялася від фрейдівської моделі тим, що саме фрейдовское «Я «і «Воно «хіба що помінялися місцями. Якщо фрейдовское несвідоме було глибинним шаром людської особистості, з якого надстраивался шар свідомого «Я », то в райховской моделі людини глибинний шар представлений «природної соціальністю », яка ставала непритомною тільки проміжному рівні, де природно — соціальні інстинкти до праці, кохання, і пізнання придушувалися ідеологічними і культурними «санкциообразованиями » .

Райх не заперечував наявності у структурі людини фрейдовских сил «лібідо «як спонукальних мотивів діяльності індивіда. Навіть пішов від, стверджуючи, що джерело неврозів лежать у «оргазмной імпотенції «і пов’язаних із нею психічних і фізіологічних порушеннях. Основною проблемою виявлення і лікування неврозів стає, по Райху, розкриття феномена оргазму, що його є «центральної точкою проблем, виникаючих в галузі як психології, і у в галузі фізіології, біології і соціології «.

Отже, якщо вивченні людини в Фрейда спостерігається поєднання натуралістичного і феноменологічного підходів, то Райх, намагаючись виявити внутрішні механізми діяльності, дотримується натуралістичною орієнтації, що зводить все психічні процеси до фізичним і біологічним закономірностям розвитку людського организма.

Свій погляд на структуру людини Райх екстраполює на соціальну і політичну сферу життя, вважаючи, що різні політичні і ідеологічні угруповання у суспільстві відповідають різних рівнів в структурі характеру людини. Так, етичні і соціальні ідеали лібералізму відповідають, по Райху, «поверхневому прошарку «структури характеру. Вони є придушення «вторинних імпульсів », але «природна соціальність «залишається чужої їм. Політично організованим вираженням проміжного рівня структури характеру, на думку Райха, є фашизм чимось ірраціональне і несвідоме. Усі революційні руху Райх співвідносить з глибинним шаром структури характеру людини, його «природним, біологічним ядром » .

Вплив вчення Фрейда на структурализм.

Історія організує є дані стосовно свідомим выражениям, а етнологія — стосовно несвідомим умовам громадської жизни.

Простежимо тепер який вплив вчення про психоаналізі Зігмунда Фрейда справила на структуралізм, як ідеї неофрейдистов вплинули цього течение.

Несвідоме у структуралістів піддається членению і раціональної упорядкованості у вигляді виявлення механізмів функціонування саме мови. Воно, інакше кажучи, це і є об'єкт структуралістської формалізації. Несвідоме, за посередництвом якого можна знайти повноважний представник людської культури — мову, приховує у собі структуру, тобто сукупність регулярних залежностей, громадських відносин, впроваджених в індивіда і переведених мовою повідомлень. Несвідомі відносини регулюють або соціальне життя (і вони становлять предмет етнології), або міжособистісні стосунки (і вони є переломлення громадських взаємин у площині індивідуальної психології). Перше напрям представлено в етнології Леви-Стросса, друге — в структурному психоаналізі Лакана. Фуко ж, прагнучи використовувати ідеї Леви-Стросса і Лакана, скоріш, об'єктивно демонструє неправомірність універсалістських домагань структурализма.

Багато психологів у цей самий період виявили залежність свідомості від несвідомих механізмів психічного. Ці відкриття показали, що суб'єкт діяльності є ексцентричним стосовно свідомості, відкрилася його керованість зовнішніми силами. Роль несвідомих і неусвідомлюваних механізмів регуляції життєдіяльності суб'єкта, на думку Фуко, стала настільки великої, що привела, зокрема, під час розгляду душевне життя до заміщенню ціннісної дихотомії «норма — патологія «дихотомією «свідоме — несвідоме ». Звідси й виникає, по Фуко, головне становище психології, досліджуючи несвідомі механізми людської діяльності, і етнології як джерел позитивного знання про человеке.

Етнологія, досліджує механізми соціальних регуляцій примітивних товариств, по Леві-Стросу, відрізняється від історії тим, що «історія організує є дані стосовно свідомим выражениям, а етнологія — стосовно несвідомим умовам життя ». Несвідомі механізми життя Леві-Строс розглядав, спираючись на ідеї етнолога і лінгвіста Ф. Боаса, що бачив різниця між лінґвістичними та інші соціальними феноменами у цьому, що «перші будь-коли сягають ясного свідомості, тоді як другі, хоч і мають таку ж несвідоме походження, часто височать рівня свідомого мислення, породжуючи цим вторинні міркування і інтерпретації «. Несвідомий характер мовної діяльності, на думку Боаса, дозволяє досліднику зайняти у сфері ті ж самі об'єктивну позицію, як і перебуває натураліст перед природи. У цьому Боас дійшов висновку, що «перехід від свідомого до несвідомого супроводжується прогресуючим переходом від спеціального до загального » .

Трактування несвідомого як арени, де діють універсальні закони, було використано Леви-Строссом під час розгляду центральної опозиції його етнології - опозиції «природа — культура ». У запровадження до роботі «Елементарні структури кревності «(1945 р.) Леві-Строс писав: «Усі, що є у людині універсального, залежить від порядку природи й характеризується спонтанністю, проте, що підпорядковане нормі, належить культури і представляє ознаки рельєфного і особливого ». Тим самим було створювалася передумова для денатурализации несвідомого, розгляду його як чистої форми, власне ж особистісного чи культурного — як нормалізованого, підлеглого лінгвістичним моделям шару людської психіки. Леві-Строс дійшов висновку, що «несвідоме перестає бути невимовним притулком індивідуальних особливостей, хранителем унікальної історії, що робить кожного людей незамінним істотою. Воно зводиться одного терміну, яких ми позначаємо одну функцію — символічну, специфічно людську, але її в усіх людей підпорядкована однаковим законам » .

Несвідоме постає, в такий спосіб, як порожня рамка, виткана з універсальних законів, яка є більше джерелом творчої індивідуальності. Виконуючи символічну функцію, воно виявляється лише формальним умовою мовної діяльності, організуючим словниковий запас в мовної потік. Сховищем словника виявляється підсвідоме, а сам словник «має менше значення, ніж структура » .

У основі людської діяльності лежить, по Леві-Стросу, підлягаючий виявлення під час дослідження концептуальна схема, коренящаяся в несвідомому і виступає активним формотворним моментом діяльності. «Не піддаючи сумніву явний примат інфраструктур, ми вважаємо, — пише Леві-Строс, — що практикою й окремими видами діяльності завжди вклинюється посередник як концептуальної схеми, з допомогою якої матерія і форма, які мають кожна у окремішності незалежного існування, здійснюється виключно як структура, тобто чимось одночасно емпіричне і умопостигаемое » .

Якщо поглядах Фуко знайшов своє крайнє вираз перший член левистроссовской формули структуралізму — його кантівський формалізм, то операції з поваленню суб'єкта, якої займається Лакан, найбільш повно висловилася тенденція структуралізму до виключенню суб'єктивного моменту з людської діяльності. Ця тенденція простежується у Лакана із тим більшою мірою, що його діяльності - раціоналізація несвідомого, цього головного пласта психологічної реальності в психоаналитичнской концепції З. Фрейда. Якщо Леві-Строс займається дослідженням несвідомого субстрату феноменів суспільної свідомості примітивних товариств, то Лакан концентрує свою увагу ролі поструктуралистски прочитываемого несвідомого у житті окремого индивида.

Попри те що, що Лакан значно відійшов від биологизма фрейдовского вчення, його психоаналітики зберігає всі слабості фрейдовского підходи до проблеми особи і у сенсі погіршує їх. Найбільшу зв’язку з вченням Лакана мають дві речі психоаналізу, помічені його критиками. Одне з критиків психоаналізу звернув увагу те що, що «емпіричні події мають для психоаналітика реальність в «промови «і з «промови «пацієнта «(Еге. Бенвенист. «Загальна лінгвістика »). Головна відмінність психоаналізу від інших наук це у тому, що «починаючи з констатації душевного розлади до одужання все відбувається хіба що поза сферою матеріального » .

Сутність структурного психоаналізу таки полягає у цьому, що у ньому відбувається подальша дематериализаця психоаналітичної ситуації. Особистість, по Лакану, складається з трьох верств: реального; уявного; символического.

Лакан конструює шар реального в особистості як причину поведінки, виражену у вигляді мовних ефектів, відібраних від зовнішньої предметної опори. Функції уявного і символічного верств особистості зводяться до з того що них суспільство впроваджується у индивида.

Значення мови на формування особистості Лакан визначає, спираючись на роботи Леви-Стросса. Сітка символів, по Лакану, пронизує наскрізь буття індивіда і як його транссубъективную реальність. Залучення до символічному починається до народження людини: шлюб батьків і угоду про зачатті дитини; і радіомовлення продовжується по смерті: обряд поховання. Опанування мовними кодами призводить до того, що мовні правила оформляють, структурують несвідоме, цьому сховищі хаотичних потягу, бажань, і всього іншого. Несвідоме у навчанні Лакана постає над біологічному, природному образі, воно «окультуривается », а буття особистості зводиться до мовним обнаружениям несвідомого. Мовні символи, у яких об'єктивується несвідоме, огортає співрозмовників, відбувається замикання мовних ланцюгів, вовлекающих до своєї орбіти говорить і слушающего.

Звівши людське буття до ланцюгах висловлювань, Лакан йде далі Фрейда у бік дематериализации психоаналітичної ситуації. У трактуванні суб'єкта Лаканом, по суті, відтворено хоча б розумовий хід, що у перенесення особливостей психоаналітичного курсу загальну концепцію людини, властивого вченню Фрейда.

Заключение

.

Психоаналіз є як світ, а й філософію. Вона далеке від оптимізму. Ми володіємо такий, а чи не інший фізичним і психічної організацією й що можуть поліпшити у положенні. Реальність не підпорядковується наших бажань і підвладна благання. З нею можна примиритися, як і зі свого долею. Психоаналіз — це урок скромності для людини, оскільки йому слід відучитися приймати ілюзорне за самоочевидному, а бажане за дійсне. Виявивши себе рабом власних потягу, людина спроможна зменшити залежність, але від ланцюгів їй немає позбутися, як і зажадав від смерті. Відкидання ілюзій, від сновидінь дає пізнання необхідності. Така філософія не втішає, вона допомагає одному безстрашному прийняттю судьбы.

Список використаної литературы.

1. А. Ф. Лосєвим, А. А. Тахо — Годи. Платон, Аристотель. М., «Молода Гвардія », 1993.

2. Ж. Политцер. Обрані філософські і психологічні праці. М., «Прогрес », 1980.

6. А. Є. Шерозия. Психіка, свідомість, несвідоме. Тбілісі, «МЕЦНИЕРБА », 1979.

7. З. Фрейд. Das «Ich «und das «Es ». Тбілісі, «Мерані «, 1991.

8. Історія зарубіжної психології: 30-ті - 60-ті роки ХХ століття. Тексти. Під редакцією П. Я. Гальперіна, А. М. Ждан. МДУ, 1986.

9. Б. У. Зейгарник. Теорія особистості зарубіжної психології. МДУ, 1982.

10. І. З. Кон. Соціологія особистості. М., «Видавництво політичної літератури », 1967.

11. Про. До. Тихомиров. Психологія мислення. МДУ, 1984.

12. Короткий психологічний словник. Під редакцією А. В. Петровского, М. Р. Ярошевского. М., «Видавництво політичної літератури », 1985.

13. До. Р. Юнг. Психоаналітичні типи. М., 1967.

14. Філософський словник. Під редакцією М. М. Розенталя, П. Ф. Юдина. М., «Политиздат », 1968.

15. Ф. У. Бассин. Проблема несвідомого. М., 1968.