О методі типологічного моделювання у дослідженні традиції

О методі типологічного моделювання у дослідженні традиції

Захарченко М. В.

Описание методу типологічного моделирования

Тема традиції сьогодні звучить практично переважають у всіх підходах до дослідження суспільства на аспекті відчуття історії і культури. Підходи філософії життя і герменевтики звели поняття традиції в філософський обрій, надавши йому онтологічний статус. Традиція, і замикаюча і размыкающая життєвий світ людини, мислиться тут як сфера предпонимания, створює передумови налагодження людських контактів. У подієвої онтології буття в лоні перекази розкривається як со-бытийность самої традиції, як його динамічний і диалогичное організацію. Традиція — неминучий учасник нашого буття. Буття у світі є з-буття з традицією, тут-буття людини розкривається як з-буття традиции.

Сегодня, проте, найчастіше продовжують керуватися застарілим поняттям традиції, эпистемологические підстави якого закладено у філософії XVII в. Ідеологія «модерну», розвиваючи ідею побудови «нового суспільства, розумного і вільного», визначає громадського суб'єкта до динамічної трансформації умов власного існування на виключно раціональних підставах. У ідеології «сучасності» («модерну») традиція асоціюється з любов’ю минулому, до звичного і трактується як головний чинник, обмежує продуктивну ініціативу особистості. Традиція протиставляється прогресу: якщо орієнтоване на традицію в ціннісному свідомості, під управлінням, в воспрозводстве, йому характерні технічна відсталість, нерозвиненість соціальних відносин, культурний застій. Тим більше що, сьогодні орієнтація відновлення і технічний прогрес неминуче доповнюється ідеєю «опертя минуле», що робить актуальною завдання розробки категорій, здатних висловити форму поєднання установки на прогрес і опертя прошлое.

Западная цивілізація, будучи активним провідником ідеології «модерну», претендує те що, що почала її самоорганізації носять універсальному характері, в силу що хоче здатна перевизначити у своїх підставах всі інші історичні індивідуальності. Протягом двадцятого століття активно перетворюються способи самоорганізації, закладені у підставі різних культур. Це процес модернізації, і він двоякий. З одного боку, це процес «входження до світову цивілізацію» для низки нових країн, що передбачає зміну орієнтирів суспільної свідомості, він ввозяться парадигмі «подолання традиції» та освоєння ідеалів та матеріальних цінностей «сучасного суспільства». З іншого боку, це освоєння культурних ресурсів «традиційних товариств», здійснюваний в парадигмі «ігровий цивілізації». «Традиційні суспільства» були дуже різноманітними, а «традиція» надзвичайно стійкій і непіддатливої. Сьогодні культурний, політичний, релігійний, соціальний, психологічний та інших. традиціоналізм — це теоретично обгрунтовані установки, дозволяють вибудовувати довгострокові стратегії у розвитку. Так, завдання модернізації бачать не у цьому, щоб змінити традиційні принципи організації життя, але у тому, щоб засвоїти сучасні технічні засоби цивілізації і їх на службу збереження традиційних принципів індивідуальної приватизації та громадської самоорганізації за умов (О.Гаман, С. Каспэ, Н. Зарубина), причому «традиційні цінності тільки тоді ми мають шанс на виживання за умов модернізації, коли технологія їх трансляції є також об'єктом постійної модернізації» (О.Гаман). Це актуальними завдання осмислення традицій, витлумачених як початку будівництва і форми самоорганізації різних довго існуючих історичних індивідуальностей, їхнім виокремленням людський мир.

Перспективной методологією дослідження традицій є метод типологічного моделювання. Цей метод має своїм джерелом ідеї класика соціологічною науки Макса Вебера. У сфері соціогуманітарного знання ми, як і в будь-якої науці, змушені користуватися раціональними моделями і схемами, складовими основний інструмент наукового пізнання. Проте предметом нашого інтересу тут є одиничність, значуща у своїй унікальності особистість. Людина та її світ як наукового пізнання рішуче відрізняється від інших предметів саме тією, що у своїй одиничності він безпо середньо несе у собі загальне, воно — унікальне. Звідси й специфіка наукових понять, використовуваних у цій сфері. Це типові поняття, чи «ідеальні типи». М. Вебер роз’яснює специфіку ідеально-типового поняття — «ідеального типу»: це уявна конструкція для вимірювання, і систематичної характеристики індивідуальних, тобто значимих у своїй одиничності зв’язків, як-от християнство, капіталізм та інших. З багатьох різноманітних зв’язків емпіричну дійсності дослідник обирає ті, які мають йому культурне значення. Культурна ж значення визначається з практичних ідеалів і цінностей дослідника: і вони зумовлять спрямованість і пафос вивчення: «Вищі цінності у сфері практичного інтересу мають значення і завжди будуть мати вирішальне значення направлення, у якому піде упорядочивающая діяльність мислення у сфері наук про культуре» .

Идеальнотипові поняття використовують як понятійні кошти на порівняння і порівняння з ними дійсності. Вони мають великий евристичної цінністю для зображення емпіричну дійсності, якщо дослідник старанно слід принципу розрізнення ідеально-типового поняття, як логічного конструкта, створеного для розуміння дійсності, і практичного ідеалу, яка переказує інтерес дослідження і є джерелом культурних значень, що він надає тим чи іншим виявлених їм емпіричним связям.

Историческое пізнання може бути уникло цінностей. Проте дослідник може і має віддавати звіт про цінностях, визначальних йому систему культурних значень. І тому, вказує Вебер, необхідно різко, і чітко розрізняти отправляющееся від логіки порівняльне співвіднесення дійсність із ідеальними типами і оцінне судження про дійсності, отправляющееся від практичних ідеалів. Практичний ідеал має іншу природу, ніж ідеальний тип, їх слід розрізняти. Практичний ідеал, проте, здатний виступити на ролі спонукального початку для конструювання нових ідеально-типових понять, необхідні здобуття права виявити нові боку історичної дійсності, знайти нові зв’язку, значимі для исследователя.

Тип як логічне засіб дозволяє зводити розмаїття явищ в образ історичної та напрямів культурної індивідуальності. Ідеальний тип — спроба охопити історичні індивідууми чи його окремі компоненти генетичними поняттями. Вочевидь, що жодним таким поняттям обмежитися неможливо — у тому, щоб відобразити нові боку реальності, мають нам культурне значення, необхідно конструювати нові типовий-типову-типове-типова-ідеально-типові понятия.

Применение методу типологічного моделювання до дослідження традиції передбачає значеннєву інтерпретацію традиції. Пріоритет смислового початку дозволяє перемкнутися з абстрактних «структур» стосовно питань функціонування значень культурі, те що, як носії традиції породжують сенси, походять від смислів, орієнтуються ними. Нас цікавить чи, які норми, чи цінності, але це, як вони забезпечують стійкість смислів. Інтерпретація окремих елементів традиції поринає у цілісний контекст найважливіших життєвих смислів, пережитих у руслі традиційного світосприймання. Формується уявлення про традиції як про стійко передающемся з покоління до покоління способі організації загальної життя з урахуванням спільно пережитих смыслов.

Традиция у сенсі - це форма самоорганізації, стійко воспроизводящаяся з покоління в покоління з допомогою специфічних организованностей (як-от уклад, ритуал, обряд, виховний звичай, учительные встановлення, корпус основних текстів й те), і запечатлевающая у людині певний тип роботи над собою. Елементи традиції задають умови на відтворення специфічного людського досвіду, чи це досвід переживання афекту, досвід свідомості, досвід мислення, досвід дії. Традиції - свого роду творчі лабораторії в історичному освіті людського духу, у яких «людське» виступає, виховує себе і впізнає себе, що його есть.

Одна з типологічних конструкцій, посеред яких ми можемо осмыслять історично індивідуальні, унікальні традиції - це поняття культурно-історичного, чи аксиологической традиции.

Значение типологічного поняття аксиологической (культурно-історичного) традиції полягає у проясненні значеннєвих орієнтирів суб'єкта традиції. Цінності є інтелектуальними конструкціями, вони вважають міцну міру вожделениям. Вебер пов’язує поняття людської гідності ось щодо здатності мати цінності: в ціннісному відношенні поводиться стійкість практичного розуму суб'єкта. З допомогою цінностей суб'єкт маніфестує себе. Аксиологический погляд на людський світ дозволив подолати абстрактний раціоналізм Нового Часу. Системи цінностей модерну — одна з ціннісних систем, однакові правах що у створення умов загальної життя людей землі. Практичний ідеал сучасності спонукає людини на роботу з себе, спрямованої на самозміна, на «зміна кордонів можливого». Традиціоналізм наполягає на право людини бути такою, яким той «звикнув» бути. Щоб відстояти своє право стійкість буття в сучасному мінливому світі, людина має освоїти спосіб життя, свій «звичай» як ціннісну систему. Системи цінностей певного типу постає як умова становлення суб'єктивності відповідного типу. Інакше кажучи, традиційні цінності - це формула умови, що дозволяють людині обмежити дію принципу безперервного самозмінювання і оформляють кордону, у яких може зберігати свою присутність у ролі «вічного человека» .

Применение методу типологічного моделювання до дослідженню вітчизняної духовної традиції — Православия

Эвристическая цінність типологічного поняття аксиологической традиції чітко виявляється для дослідження такого складного матеріалу як этно-конфессиональные традиции.

Размышляя над питанням, які ті визнані усіма духовні цінності, які можуть опинитися стати благотворним початком відновлення порушених соціальних зв’язків, громадські діячі висловлюють судження про невиліковним цінності християнських почав російської культури, оцінюють їх як життєві, дієві, творчі. Споконвічні цінності Євангелія, які у базі нашої традиції, співзвучні цінностям, що їх покладено основою Конституції сучасної держави. «Найперша завдання сучасного періоду полягає у тому, щоб у незамутненому вигляді затвердити ці моральні норми та цивільні цінності в школах. Не просто затвердити, але їх до центру освіти, бо майбутнє нашої Батьківщини залежить насамперед від духовно-морального потенціалу молоді, її доброти, чесності, справедливості, працьовитості, від неї здібності й прагнення до безкорисливої турботі про близьких і беззавітну любов зі своєю Батьківщині». У законодавстві визначено, що християнство «становить невід'ємну частину історичної спадщини народів Росії», зізнається «особлива роль православ’я на Росії, становлення та розвитку її духовності та культуры» .

На цей громадський запит відповідає наука. Дедалі більше з’являється робіт, присвячених дослідженню традиції Православ’я. Цілком чітко у яких означившись протиріччя між самоописом традиції, тобто богословським розумінням її «духу, і літери», і описом науковим. Наука прагне утриматися принципах розрізнення суб'єкта і об'єкта пізнання і вимагає об'єктивності. Проте об'єктивність в сучасному сенсі передбачає відмови від проявів суб'єкта — вона потребує обліку позиції суб'єкта і обов’язкової додатковості результатів описи поведінки об'єкта описом позиції спостерігає субъекта.

Аксиологическая інтерпретація християнства, тобто опис традиції з погляду її ціннісного змісту, завоювало сьогодні у вітчизняної науці вже помітне місце. І це природний процес — вітчизняна думку на манер проходить шлях, отриманий європейської інтелектуальної історії із процесу секуляризації, тобто початку XVII века.

Рассматривая християнство як культурно-історичне твір людства, секулярная думку виробляє його аксиологическую інтерпретацію. Традиція філософської думки набув значного поширення теза про переміщення християнської істини з Церкви в культуру — його сповідують, наприклад, такі релігійні філософи як М. Бердяєв і С.Соловьев. Істини християнського богослов’я, які оповіщають про божественному гідність людини, своєму згідно із законом твори, закони життя на засадах співчуття і милосердя, правові норми, які вважають кордону індивідуальному сваволі в волі і благополуччя інших осіб, — усе це, зобов’язане походженням християнству, трансформується на цінності, у тому мірою визнані. Саме тій чи іншій мері, оскільки міру тепер встановлює не систематичне вчення Церкви, але «правий розум» суб'єкта, збройного «здоровий глузд» і науковим методом.

Эффективные інтелектуальні кошти, дозволяють інтерпретувати християнство як культурно-історичного традиції, доставляє німецька філософія загалом: німецький романтизм надихає цього своїм поданням «духу, що робить історія», німецький ідеалізм забезпечує методологічної ідеєю «епох історичного поступу», неокантіанство пропонує ціннісний підхід та її методологічний инструментарий.

Современный гуманізм рішуче вводить християнство в конструктивне русло ціннісного свідомості. Сьогодні повсюдно прийнято розглядати, як цінності положення християнського вчення, і досвіду християнської життя, вилучаючи їх із історичного й будь-якого вероучит ельного контексту. Так, Десять Заповідей трактують як історія людства прецедент маніфестації її загальнолюдських цінностей. Розмірковуючи в ціннісних категоріях про моральних засадах особи і громадського порядку, кажуть, що у підставі сучасної математичної освіти, сучасного этоса, сучасної Конституції і сучасної математичної освіти лежать (чи винні бути покладено) євангельські цінності. Золотарьова І.А пропонує розглядати аксиологическую інтерпретацію християнства як основний засіб адаптації християнства до сучасності. Християнство сприймається як «духовна универсалия, конвенціональний що об'єднує багато народів… ціннісні складові християнства увійшли до залишались культурні традиції, менталітет і практичну діяльність багатьох народів.» «Християнські цінності стають під що свідчить співзвучні з того що сьогодні прийнято називати «загальнолюдськими цінностями», проходження яким є імперативом кожного цивілізованої людини. У західній культурі аксіологічна інтерпретація християнства становить помітний пласт загальнокультурного дискурсу, як у межах конфесійно орієнтованої думки, і у рамках цілком секулярної філософії. У російської філософії очевидна «практично цілковите забуття даної проблематики», заявляє дослідник і своє надію, що така дискурс може бути свого роду механізм «рехристиянізації традиційно християнського общества» .

Аксиологическая інтерпретація християнства представляється нам неминучим, але з вичерпним способом існування християнського ідеалу й християнської істини на нову і новітню епоху. Вона здатна стверджувати моральні заповіді християнства ролі підстав громадського жизнеустроения і введення християнську церкву на ряд сучасних суспільних інституцій, які впливають соціальну організацію. Проте аксіологічна інтерпретація категорично недостатня у тому, щоб розкрити антропологічне зміст християнства, основи християнського світовідчуття й духовну практику христианства.

Для цього потрібні — у пропонованій методології — сміливо використовувати ще одне типологическое поняття, що враховує «погляд зсередини». Це погляд Церкви, у якій Православ’я стверджується як Вселенське Переказ, чи Священне Предание.

Вселенское Переказ — це традиція, значеннєве ядро якого є удостоверяемый з покоління до покоління досвід Богообщения, який вінчає духовну практику християнина. Її «врата» — покаяння, μ,ε,τ,α,ν,ο,ι,α, зміна напрями діяльності розуму. Вселенське Переказ зберігається у Церкви («Вселенська Церква») і включає у собі всю сукупність її багатовікового досвіду. У сукупності Вселенського Перекази розрізняють складові його елементи чи окремі перекази (літургічна, аскетична, візантійська, чернеча та інших. «традиції»). Поняття Перекази широко вживається вже древніми Отцями Церкви: Афанасій Олександрійський характеризує «початкове Переказ (π,α,ρ,α,δ,ο,σ,ι,ς,)» як «вчення й уселяє віру Вселенської Церкви (κ,α,θ,ο,λ,ι,κ,η,ς, ε,κ,κ,λ,η,σ,ι,α,ς,), яку надсилав Господь, проповедали апостоли, зберегли Батьки». Іриней Ліонський використовує формулу depositum juvenescens, обновляющееся надбання. Г. Флоровський розкриває поняття «переказ істини», traditio veritatis й запевняє його харизматичну природу: поручитель істинності перекази — Святий Дух, животворний Церковь.

Вселенское Переказ включає у собі Святе Письмо і є умовою його правильного розуміння. Св. Писання має безпосередній стосунок до особистого духовному досвіду християнина, воно дає ключі розуміння, що відбувається й відбувається у його внутрішньої історії- ця думка становить головний принцип християнської экзегезы.

Вселенское Переказ становить єдність перекази апостолів, які свідчать «Євангеліє Царства» й перекази св. батьків, раскрывших зміст віри в догматах. Догмати св. батьків — сама керигма («свідоцтва») апостолів, але наведені у зв’язок як сповідування віри соборним розумом. Відповідно до західної парадигматике, «століття Отців» — це історія християнства, сменившийся потім «століттям Учених». Схоластика — логічно досконаліша форма богословського знання, авторитет ж патристики базується у цій парадигмі на «давнини» Св. Отців, з їхньої близькості безпосереднє джерелу Одкровення. У схоластиці істина опосередкована вченням учительствующих, doctrina doctorum. Вона має принципового характеру «доктрини» й маніфестується як «сума», логічно упорядкована сукупність учительного перекази. Східна ж парадигма пов’язує істину з «керигмой», вірним свідченням духовного досвіду. Догмати батьків — той самий керигма, але систематично озвучена злагоді соборної розуму. «Згода Отців», consensus patrum, — це доктринальний, а харизматичний авторитет. Флоровський говорить про «завжди сучасному» значенні богослов’я «на кшталт Отців». Авторитет не має самостійного значення «Наш Господь розкриває Себе не як звичай, але, як Істину» (Тертуллиан). Важливі непросто древні свідоцтва істини, але посвідчення безперервності істини у часі. Переказ — це плід творчого зусилля, синергийная Богочеловеческая реальність духовного подвигу. Переказ завжди актуально. У сучасному гомилетике, в педагогічних дослідженнях акцентується, що вмикання до кола Перекази відбувається після сприйняття свідчень актуального духовного досвіду (Митр. Антоній (Блюм), Л. Сурова).

Во Вселенському Переказі поняття Церкви розкривається як євхаристійне співтовариство (І. Мейендорф) і «коло життя». Християнином не може бути індивідуально, але разом із братиями (Г.Флоровський). Церква — це «місце» життя — Царство Боже землі, Ноїв ковчег, Корабель Спасіння, що пливе водами «життєвого моря». Час життя Церкви — це літургійне час, у ньому реально здійснюється зв’язок чоловіки й Бог і погода символічно представляється зв’язок часу й вічності. Літургійне час — це час оновленої Всесвіту, исполнившееся «час вічності». Літургійний коло — це символізм Одкровення, і з цього — герменевтическая система тлумачення духовного досвіду і форма організації свідомості може переживання духовної реальності. У літургічному богослов'ї зміст християнського вчення розкривається засобами принципово іншими, ніж у «вченні учених», розкривається у тісного зв’язку з реальністю досвіду. Літургійний кругом у Традиції називають «ікона часу». Це Великодня ікона, вона концентрує свідомість по центральному подію Священної історії - Великодню Господньої, послідовно розкриваючи глибоке внутрішньо єдність сенс Твори, Боговоплощения, Хреста і Воскресіння. Цей сенс — в великодньої перемозі над смертью.

Троякая формула Церкви «інститут — сакральний ритуал — доктрина» описує історично певний тип організації Церкви, саме західну Церква. Церква східна є інакше організовану дійсність, проекція якої у наукову сферу розгортається за такою формулою: «Церква: євхаристійне співтовариство — життєвий коло — духовний досвід». Проблематика організаційної структури Церкви зачіпає дуже непростий і дуже злободенне питання стратегії універсалізації історичної життя народів. У світлі поняття Вселенського Перекази перипетії церковної історії у Європі відкривають по меншою мірою дві версії універсалізму — універсалізм раціональної і інституту та універсалізм духовного досвіду, полагаемого у фундамент організації кола жизни.

Неотъемлемый елемент Вселенського Перекази становить аскетична традиція. Змістові ядро Вселенського Перекази — реальний досвід Богообщения. Центральна інтуїція Перекази в богословської термінології виявляється у понятті «теозис», «Богообщение» чи «обожение». У понятті теозиса сконцентровано розуміння християнської віри як духовного подвигу, що веде до перетворенню та професійністю людини. Теозис доступний як певна живе переживання тут, на землі, і ще тепер, в земного життя, Не тільки у майбутньому царстві (И.Мейендорф). Духовна практика теозиса позначається в «мистико-аскетической традиції» православ’я. Аскетика — живий і всепроникаючий елемент Перекази, представлений щоденною практиці церковному житті, й у досвіді духовної самоорганізації будь-якого християнина, й у високих зразках християнського подвигу і досконало святості. Шлях аскетичного подвигу відкривають «врата покаяння». Це «вузький» і «тісний» шлях, яким у со-распятии Христу пізнається гріх і смерть, в со-воскресении з Ним — вічна життя й Царство. Шлях аскези виявляється у символах Хреста і Світу. Богослов’я в лоні Перекази завжди зберігає первісне значення керигмы, вірного свідоцтва реального духовного опыта.

Резюмируя, слід звернути увагу, як і використання типологічних понять дозволяє нам моделювати в мисленні живу реальність історії, яка є картину взаємодії конкретних унікальних особистостей, світогляду, культурні ідеали й цінності дуже различны.

Идеально-ти пическое поняття неспроможна висловити всіх зв’язків дійсності, це й не призначено на її відтворення. Природні і повторювані спроби конструювання новопонять що така із єдиною метою глибшого осягнення сторін і зв’язків дійсності. Щоб збагнути призначення ідеально-типових понять, можна уявити образ системи дзеркал, спеціально розташованих те щоб людина могла краще уявити своє місце розташування серед те, які вещей.

Идея методу типологічного моделювання у тому, щоб, запропонувавши кілька ідеально-типових понять, порівняти із нею емпіричну дійсність, в якої поводиться історична індивідуальність християнства. Ми пропонуємо розмістити ряд ідеально типових понять те щоб у цій «конфігурації дзеркал» відобразилися історичні перспективи, значимі для з’ясування простору дії носіїв дорогий нам вітчизняної традиції - культурного, інтелектуального, духовного.

Список литературы

1. М.Вебер. Основні соціологічні поняття.// У кн.:М.Вебер. Обрані твори. М., 1990.

2. Вебер (1990): «Об'єктивність» социально-научного і соціально-політичного пізнання з. 397.

3. В.М. Філіппов. Гуманістична роль освіти: православ’я і. Доповідь на Сьомих міжнародних освітніх різдвяних читаннях. Москва, 1999.

4. Преамбула до Федеральному Закону «Про свободу совісті й релігійних об'єднаннях» від 26.03.2000 № 45-Ф3.

5. Золотарьова (1998), диссертационное дослідження на задану тему: «Ціннісний базис християнства і сучасність: проблема адаптації», Ставрополь.

6. Втім, ставлення можна перегорнути й не про адаптацію християнства до сучасності, а про адаптацію сучасності до христианству.

7. Саме там, з. 3.

8. Саме там, з. 4.

9. Ігумен Іларіон (Алфеев). Преподобний Симеон Новий Богослов і Православне Переказ. СПб: Алетейя, 2001. // З. 60.

10.Г. В. Флоровский «Авторитет Давніх Соборов і переказ Отців» З. 300−301// У кн.: Г. В. Флоровский. Обрані богословські статті. М.: Прогалину, 2000.

11.И.Мейендорф. Візантійське богослов’я: історичні напряму, і віровчення. М.:Когелет, 2001.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.